Aengus

Източници и предание

Най-важните текстове за Аенгус са староирландските разкази «Aislinge Óenguso» («Сънят на Аенгус», 8. век), «Tochmarc Étaíne» («Сватосването на Етаин», също от 8. до 9. век) и генеалогичният материал от «Lebor Gabála Érenn».

Към тях се прибавят «Dindshenchas», разказите за произхода на местните имена, които споменават Аенгус многократно, особено във връзка с Бойн и с Брú на Бóйне. В средноирландския «Acallam na Senórach» («Разговорът на старците», 12. век) Аенгус се появява като стар, мъдър крал на Сидите (Síde).

Джон Кери (John Carey) в своите изследвания върху средноирландската литература («A Single Ray of the Sun», 1999) е обърнал внимание на тясната връзка между агиографската и езическата-митологична традиция.

Там Аенгус се явява като пример за предхристиянска фигура, която в християнската редакция е била секуларизирана, но не елиминирана. Бернхард Майер (Bernhard Maier) поставя Аенгус в митичната система на Туата Де Данан, където той представлява най-младото поколение и заедно с това «принципа на обновлението».

Раждане и Брú на Бóйне

Историята за раждането на Аенгус е тясно свързана с могилата Нюгрейндж. Дагда се влюбва в Боан, която е омъжена за Елкмар. За да удължи нощта на любовта, Дагда спира слънцето за девет месеца, така че зачеването, бременността и раждането на Аенгус се случват в един единствен ден.

От това нетипично зачеване произлиза името «Mac ind Óg» («Младият син»). След раждането Аенгус надхитря Елкмар и сам завладява Брú на Бóйне, като при наследяването изисква да му се предостави могилата «за един ден и една нощ», което в староирландски може да обхваща вечността.

Този разказ подсказва древна връзка на Аенгус с мегалитната могила край Бойн, издигната археологически още около 3200 г. пр. Хр.

Хелмут Биркхан (Helmut Birkhan) в «Kelten» подчертава, че историята показва типичен за ирландската традиция преход от археологически засвидетелствания култ към предците към средновековно разказаната митология. Астрономическото ориентиране на Нюгрейндж към зимния изгрев на слънцето не е обяснено в средновековния текст, но е известно от археологическите изследвания на Майкъл О’Кели (Michael O’Kelly) от 1969 г. насам.

Сънят на Аенгус и любовта към Каер

Най-известният мит за Аенгус е «Aislinge Óenguso», неговият сън. Аенгус вижда в сънищата си прекрасна млада жена, която изчезва след пробуждането му. Болен от любов, той я търси цяла година, докато майка му Боан и баща му Дагда му помагат.

Накрая той намира Каер Ибормейт при езерото Лох Бел Дракон, където тя живее като лебед сред 150 лебеди, които всяка година на Самайн се превръщат в птици. Аенгус сам се превръща в лебед и двойката отлита, а тяхното пеене приспива слушателите за три дни.

Мари-Луиз Сьоестед (Marie-Louise Sjoestedt) е разчела тази история като типичен келтски мотив на «пратеника на сънищата» («fith-fath»), в който любовта между човек и обитателка на другия свят се осъществява чрез превръщане и чрез преминаване на границата между световете.

Джон Кери (John Carey) е посочил, че превръщането в лебед в келтската и германската традиция често е свързано със Самайн и с обръщането на времето, което поставя Аенгус в календарно-ритуална рамка.

Роля в Tochmarc Étaíne

В «Tochmarc Étaíne», един от най-важните разказвателни цикли на ирландската традиция, Аенгус играе централна посредническа роля. Неговият полубрат Мидир се влюбва в красивата Етаин, чиято първа съпруга Фуамнах я превръща от ревност във водна локва. В хода на превръщанията Етаин става муха, а после отново жена, която се преражда.

Аенгус я приема в своя Сидх, закриля я и се грижи тя накрая да намери отново Мидир. Разказът го свързва с мотива за прераждането и с надеждността в семейството на боговете.

Миранда Олдхаус-Грийн (Miranda Aldhouse-Green) в «The Gods of the Celts» (1986) посочва структурната функция на Аенгус като божество на прага: той стои между поколенията, между будност и сън, между животинска и човешка форма, между земния свят и Отвъдния свят. Тази посредническа позиция го прави подходящ за множество разкази, в които се изобразяват преходи.

Функционални области

Aus den Texten lassen sich mehrere Funktionsbereiche ablesen. Aengus ist Gott der jugendlichen Liebe und Treue, der Dichtung und Inspiration, des Traums und der Vorahnung sowie der Verwandlung.

Sein Wohnort, Brú na Bóinne, gilt als heiliger Ort der Inspiration und der Begegnung mit den Síde. Er wird wiederholt als großzügiger Gastgeber und als Schutzherr von Liebespaaren beschrieben.

Bernhard Maier ordnet ihn in das Funktionsschema einer «jungen Божество» ein, vergleichbar mit dem germanischen Baldr, dem griechischen Eros oder dem indischen Kama.

Eine direkte Funktionsidentität ist nicht herstellbar, aber die typologische Nähe verdeutlicht die Funktion einer Liebes- und Jugendgottheit im keltischen Пантеон. Helmut Birkhan hat zudem den Aspekt der Dichtung und Магия betont, der Aengus mit Brigid und mit den filid, den traditionellen irischen Dichtern, verbindet.

Уелски и галски паралели

Пряко уелско съответствие на Аенгус не може да се назове еднозначно. Сходни функции се откриват във фигурата на Мабон, младия син на Модрон, който играе роля в «Кулхуx и Олвен».

Мабон е сравним с Мак инд Óг, което е разработено още от Сьостед в по-старите изследвания и от Джон Т. Кох в по-новите. На континента Мапонос е засвидетелстван в римски надписи, чието име етимологично пряко се свързва с островнокелтското *makwo-no-s («млад син»).

Тези паралели подсказват, че в келтското езиково пространство е съществувала широко разпространена фигура на млад бог с функция на любов и вдъхновение, която в ирландските текстове се конкретизира във фигурата на Аенгус. Идентична повествователна структура не е засвидетелствана, но структурното родство е правдоподобно.

Възприемане

В литературния модернизъм Уилям Бътлър Йейтс разработва образа на Аенгус в няколко поеми, най-известната от които е «The Song of Wandering Aengus» (1899), в която той разгръща мотива на сънищата. Йейтс и обкръжението му правят Аенгус една от видните фигури на ирландския Ренесанс.

В съвременната келтска духовност Аенгус се смята за покровител на младите влюбени и за вдъхновение за художествено творчество. Тук е необходима изследователска предпазливост, защото съвременната рецепция често се основава повече на Йейтс, отколкото на средновековните текстове.

Научните изследвания на Джон Кери, Томас Ó Катасай и Ким Маккоун през последните десетилетия разкриват вътрешнотекстовите структури и показват, че средновековните монаси-учени възприемали Аенгус по-скоро като героична фигура от митологичното минало, отколкото като езически бог.

Тази дистанция между религиозна функция и литературна форма определя днешната дискусия по въпроса, дали Аенгус е бил самостоятелен адресат на Култ, или преди всичко литературна конструкция на средновековни писари.

Аенгус като покровител на филидите

Специфична линия на традицията за Аенгус го свързва с филидите, учената поетическа класа на Ирландия. В «Acallam na Senórach» стар воин, който е познавал лично Аенгус, разказва за неговия дар да преобразява действителността чрез словесна магия и музика.

Този Мотив се свързва с древноирландската представа за imbas forosnai, «всеобхватното озаряващо познание», приписвано на филидите в транс. Тук Аенгус се явява не преди всичко като бог на любовта, а като гарант на поетическото вдъхновение.

Ким Маккоун показва в «Езическо Past and Christian Present» (1990), че средновековните монаси, записвали разказите, съзнателно стилизирали Аенгус като литературно въздействаща фигура, която пренася езическото поетическо изкуство в християнски образователен свят. Така Аенгус е по-малко исторически осезаем адресат на култ, а по-скоро обединяваща фигура, свързваща предисторическото минало с манастирската култура.

Аенгус в сагата за Фин

В повествователния цикъл за Фин мак Кумхал Аенгус многократно се явява като закрилящ приемен баща и като покровител на Диармуид Уа Дуйбне, чиято майка се смята, че е била с него в отношение на приемно родство.

В «Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («Преследването на Диармуид и Гране»), чийто най-стар ръкописен свидетел датира от 16. век, но чиято устна традиция стига до 10. век, Аенгус многократно спасява бягащия Диармуид от преследванията на Фин.

След смъртта на Диармуид от глигана на магическия дивия свиня от Бен Гулбин (Ben Bulben), Аенгус пренася тялото в Брú на Бóйне, където чрез дихание на живот го възвръща временно за случайни разговори.

Джоузеф Фалаки Наги показва в «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985), че този епизод актуализира по-стария топос на обитателя на Сиде като покровител на прогонената младост.

Също и в «Macgnímartha Find» («Юношеските подвизи на Фин»), чийто текст се съдържа в «Lebor na hUidre», Аенгус се появява в периферията на разказа като фигура-гарант, в чийто двор Фин като момче получава част от своето обучение.

Тази преплетеност между Митологичния цикъл и цикъла за Фин придава на Аенгус ролята на културен посредник, който остава присъстващ отвъд границите на повествователните цикли. Проиншас Мак Кана описва в «Celtic Mythology» (1970) този статус като характерна черта на така наречените «генетично централни» божествени фигури, които се появяват в няколко разказни пласта като опорни образи.

Лингвистични и иконографски връзки

Sprachgeschichtlich wird der Name Aengus als «óen-guss», also „einzige Kraft“ oder „eine Kraft“, gelesen, in Anlehnung an das altirische «guss» „Kraft, Heftigkeit“.

Diese Etymologie wurde bereits im 19. Jahrhundert von Whitley Stokes und Kuno Meyer vertreten und ist in den modernen Standardwerken zur altirischen Onomastik, etwa bei Donncha Ó Corráin und Fidelma Maguire «Gaelic Personal Names» (Dublin 1981), bestätigt.

Eine konkurrierende Lesung als „eine Wahl“, „einzige Wahl“, findet sich in marginalen Glossen, ist aber etymologisch weniger gestützt.

Von Bedeutung ist die literarische Pointe, dass Aengus den Beinamen «Mac ind Óg» („Sohn der Jugend“ oder „Sohn der zwei Jugendlichen“) trägt, was John Carey in «Studia Celtica» Bd. 19 (1984) als bewusste Umkehrung eines üblichen Patronyms gedeutet hat: Nicht der Vater benennt den Sohn, sondern die Mutter (Boann) und der Liebhaber-Vater (Dagda) bilden gemeinsam das Namensformular.

Ikonografisch fehlen für Aengus eindeutige антични изображения, тъй като ирландското изкуство от желязната епоха работи предимно нефигуративно.

Барри Рафтъри в «Pagan Celtic Ireland» (Лондон 1994) внимателно споменава късно-бронзовите слънчеви и птичи мотиви върху златото от Когалбег, както и символиката на двойка лебеди върху бронзови предмети от река Бан, като възможен иконографски субстрат. Върху него по-късни разказания, като превръщането на Aengus и Caer в двойка лебеди, може да са били литературно пренесени обратно. Пряка идентификация не е възможна.

Брю на Бойн като космически център

Брю на Бойн (Brú na Bóinne), мегалитната гробна могила на река Бойн, е в ирландската митология най-важното място, свързано с Aengus. Смята се за врата към Отвъдния свят, съкровищница и място за събиране на Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann).

„Диндшенхас“ (Dindshenchas) предава няколко етимологии на името на мястото, всички свързани с Boann или с водата. Астрономическата ориентация на коридора към зимното слънцестоене, известна от разкопките на Майкъл О’Кели (Michael O’Kelly), не се споменава в никакъв средновековен източник, което подчертава трудността да се свържат археологическите находки с писмено предадената митология.

В съвременните келтологични изследвания Брю на Бойн е едновременно обект на световното наследство на ЮНЕСКО и кулминационна точка за изследванията на връзката между неолита и келтската митология.

Бернхард Майер (Bernhard Maier) е отбелязал, че средновековните текстове вероятно се опират на стара, непрекъсната традиция на памет, която е отбелязвала определени места с божествено присъствие, без да може да се възстанови пряка връзка с религиозността на строителите.

Аенгус — ирландски бог на любовта и младостта

Съдържание