Аенгус

Эх сурвалж болон уламжлал

Аенгусын тухай хамгийн чухал бичвэрүүд бол хуучин ирланд өгүүлэмжүүд «Aislinge Óenguso» («Аенгусын зүүд», 8-р зуун), «Tochmarc Étaíne» («Этаиныг эрхлэн авах нь», мөн 8-9-р зуун), мөн «Lebor Gabála Érenn» дэх удам зүйн материалууд юм.

Мөн Бойн гол болон Брю на Боинтой холбоотойгоор Аенгусыг хэд хэдэн удаа дурддаг газар нэрийн өгүүлэмж «Dindshenchas» нэмж болно. Дунд ирланд бичвэр «Acallam na Senórach» («Ахмадуудын яриа», 12-р зуун) дотор Аенгус Сиде улсын өтгөс, мэргэн хаан болж илэрдэг.

Жон Кэри дунд ирланд уран зохиолын судалгаандаа («A Single Ray of the Sun», 1999) намтарзүйн болон харь шашны-домог зүйн уламжлалын нягт харилцан хамааралд анхаарал хандуулсан байна.

Аенгус тэнд христийн шашны редакцид ертөнцийн шинжтэй болгосон ч устгагдаагүй христийн шашнаас өмнөх дүрийн жишээ болж илэрдэг. Бернхард Маиер Аенгусыг Туата Де Дананы домог зүйн систем дотор хамгийн залуу үеийн төлөөлөгч, тэр утгаараа «шинэчлэлийн зарчим»-ыг илэрхийлдэг гэж ангилдаг.

Төрөлт болон Брю на Боинн

Аенгусын төрлийн тухай өгүүлэмж Ньюгрэйнж онгон булштай нягт холбоотой. Дагда Элкмартай гэрлэсэн Боаныг хайрлаж эхэлдэг. Хайрын шөнийг уртасгахын тулд Дагда нарыг есөн сарын турш зогсоож, ингэснээр Аенгусын үр тогтолт, жирэмслэлт, төрөлт нэг л өдөр болдог.

Энэ ер бусын үр тогтолтоос «Mac ind Óg» («Залуу хүү») хэмээх нэр гаралтай. Төрсний дараа Аенгус Элкмарыг мэхлэн, өв залгамжлалын үед булшийг «нэг өдөр, нэг шөнийн» турш өөрт нь өгөхийг шаардан Брю на Боиныг эзэмшсэн бөгөөд хуучин ирланд хэлээр энэ хугацаа мөнхийг агуулж болно.

Энэ өгүүлэмж нь Аенгусыг археологийн хувьд МЭӨ 3200 оны орчим баригдсан Бойн голын дэргэдэх мегалит онгон булштай эрт цагаас холбож байсныг илтгэнэ.

Хелмут Биркхан «Кельтчүүд» номдоо энэ түүх нь археологийн хувьд тодорхойлж болох өвөг дээдсийн шүтлэг-ээс дундад зууны өгүүлэмжлэл болсон домог зүй болж хувирсан ирландын уламжлалд онцлог шилжилтийг харуулдаг гэж онцолсон байна. Ньюгрэйнжийн өвлийн наран мандалт руу чиглэсэн одон орны байрлалыг дундад зууны бичвэрт тодотгосон бус, харин 1969 оноос хойш Майкл О’Келлийн археологийн судалгаагаар мэдэгддэг.

Аенгусын зүүд болон Кэрт хайрлах нь

Аенгусын тухай хамгийн алдартай домог өгүүлэмж бол түүний зүүд «Aislinge Óenguso» юм. Аенгус зүүдээ маш үзэсгэлэнтэй залуу эмэгтэйг харах бөгөөд тэр эргэн сэрэхэд алга болдог. Хайрын өвчинд нэрвэгдсэн тэрээр нэг жилийн турш түүнийг эрж хайдаг, эцэст нь эх Боанн, эцэг Дагда нар түүнд туслах хүртэл.

Эцэст нь тэрээр Лох Бел Дракон нуурын дэргэд Кэр Ибормэйтийг олдог, тэр жил бүр Самайнын үед шувуу болж хувирдаг 150 хунгийн дунд хун шувуу хэлбэрээр амьдардаг. Аенгус өөрөө хун шувуу болж хувирч, хос хамтдаа нисэн одож, тэдний дуулах дуу нь сонсогчдыг гурав хоногийн турш нойрсуулдаг.

Мари-Луиз Сжостэдт энэ түүхийг хүн болон нөгөө ертөнцийнхний хайрыг хувирлаар болон ертөнцийн зааг давахаар биелэлээ олдог кельт уламжлалын ердийн «зүүдний элч» («fith-fath») сэдэв хэмээн тайлбарладаг.

Жон Кэри хун шувуу болж хувирах явдал кельт болон герман уламжлалд Самайн болон цаг хугацааны эргэлттэй тогтмол холбоотой байдгийг заасан бөгөөд энэ нь Аенгусыг он тооллын-зан үйлийн хүрээнд оруулж өгдөг.

Tochmarc Étaíne дэх үүрэг

Ирландын уламжлалын хамгийн чухал өгүүлэмжийн циклүүдийн нэг «Tochmarc Étaíne» дотор Аенгус төв зуучлагчийн үүрэг гүйцэтгэдэг. Түүний ах дүү Мидир үзэсгэлэнтэй Этаинд дурлах бөгөөд түүний анхны эхнэр Фуамнах атаархлаас болж түүнийг усны толбоор хувиргадаг. Этаин хувирлын явцад шумуул, дараа нь дахин төрсэн эмэгтэй болж хувирдаг.

Аенгус түүнийг өөрийн Сидх-д хүлээн авч, хамгаалж, эцэст нь Мидир дээр буцаж очиход тусалдаг. Энэ өгүүлэмж түүнийг дахин төрлийн сэдэв болон бурхны гэр бүл доторх найдвартай байдалтай холбодог.

Миранда Алдхаус-Грин «The Gods of the Celts» (1986) номдоо Аенгусыг заагийн бурхан болохын бүтэцлэг үүрэгт анхаарал хандуулсан байна: тэрээр үе үеийн хооронд, сэрэлт болон зүүдний хооронд, амьтан болон хүний дүрсний хооронд, энэ болон нөгөө ертөнцийн хооронд оршдог. Энэ зуучлагч байр суурь нь түүнийг шилжилтийг дүрсэлдэг тоо томшгүй өгүүлэмжид нэвтэрч чадах болгодог.

Үйл ажиллагааны хүрээ

Тэдгээр бичвэрүүдээс хэд хэдэн үйл ажиллагааны хүрээг гаргаж болно. Аенгус нь залуу насны хайр, үнэнч байдал, шүлэг найраг, урам зориг, зүүд, урьдчилсан мэдрэмж, түүнчлэн хувирлын бурхан юм.

Түүний оршин суудаг газар, Бру на Бойн (Brú na Bóinne), урам зоригийн ариун газар, Сидэтэй (Síde) уулзах газар гэж тооцогддог. Түүнийг давтан ойлгомжтой найз буянтан зочломтгой эзэн, хайрлагчдын хамгаалагч гэж тодорхойлдог.

Бернхард Майер түүнийг «залуу бурхан» гэсэн үүргийн схемд оруулж, германы Балдр, грекийн Эрос, эсвэл энэтхэгийн Кама-тай харьцуулдаг.

Шууд үйл ажиллагааны ижилсэл тогтоох боломжгүй, гэвч хэлбэрзүйн ойролцоо байдал нь селтийн пантеон дахь хайр, залуу насны бурханы үүргийг тодорхой болгодог. Хельмут Биркхан мөн Аенгусыг Бригид (Brigid) болон ирландын уламжлалт яруу найрагчид болох филидтэй (filid) холбодог шүлэг найраг, илбийн талыг онцолсон байна.

Уэльсийн болон галлын параллелууд

Аенгустай шууд тохирох уэльсийн дүр байдгийг нэг мөр тодорхойлж чадахгүй байна. Ижил төстэй үүргийг «Кулхвч ба Олвен» (Culhwch ac Olwen) хэмээх түүхэнд гарч буй Модроны залуу хүү Мабон (Mabon) дүрд харж болно.

Мабон нь Мак инд Ог (Mac ind Óg)-тэй харьцуулагдах бөгөөд энэ нь эрдэмтэн Сьоестедтын (Sjoestedt) хуучин судалгаанд болон Жон Т. Кочийн (John T. Koch) сүүлийн үеийн судалгаанд гаргаж авчирсан. Тивд Мапонос (Maponos) нэрийг ромын бичвэрүүдэд тэмдэглэсэн байдаг ба энэ нэр угсаа гарлаараа арлын селтийн *makwo-no-s («залуу хүү») хэмээх үгтэй шууд холбоотой.

Энэ ижил төстэй байдал нь селт хэлний бүсэд хайр, урам зоригийн үүрэг гүйцэтгэдэг залуу бурханы дүр өргөн тархсан байсныг, энэ нь ирландын бичвэрүүдэд Аенгусын дүрд тодорхой хэлбэржиж илэрснийг харуулж байна. Ижил түүхийн бүтэц баримтаагаагүй, гэвч бүтцийн хувьд ойр төрлийн байдал үнэмшилтэй байна.

Хожмын хүлээлт

Орчин үеийн уран зохиолд Уильям Батлер Йейтс (William Butler Yeats) Аенгусыг хэд хэдэн шүлгээ хэрэглэсэн бөгөөд түүний хамгийн алдартай нь «The Song of Wandering Aengus» (1899) шүлэг юм, тэрхүү шүлэгт тэрээр зүүдний сэдвийг ашигласан. Йейтс болон түүний орчны хүмүүс Аенгусыг ирландын сэргэн мандалтын нэг тэргүүлэх дүр болгосон.

Орчин үеийн селтийн оюун санааны хандлагад Аенгусыг залуу хайрлагчдын ивээгч, урлагийн бүтээлч ажлын урам зориг гэж үздэг. Энд эрдэм шинжилгээний нухацтай хандах шаардлагатай, учир нь орчин үеийн ойлголт ихэвчлэн дундад зууны бичвэрүүдээс илүү Йейтсийн бүтээл дээр суурилдаг.

Жон Кэри (John Carey), Томас О Катасайг (Tomás Ó Cathasaigh), Ким Маккон (Kim McCone) нарын эрдэм шинжилгээний судалгаа сүүлийн хэдэн арван жилд бичвэрийн дотоод бүтцийг тодруулж, дундад зууны лам, эрдэмтэд Аенгусыг паган бурхан гэхээсээ илүү домогт өнгөрсний баатарлаг дүр гэж ойлгосныг харуулсан.

Шашны үүрэг болон уран зохиолын хэлбэр хоёрын хоорондын энэ зайг Аенгус тусдаа шүтлэгийн хандив хүлээн авагч байсан уу, эсвэл юуны түрүүнд дундад зууны бичээчдийн уран зохиолын бүтэц байсан уу гэсэн асуудлын өнөөгийн хэлэлцүүлгийг тодорхойлж байна.

Аенгус филидийн ивээгч

Аенгусын уламжлалын нэгэн тодорхой чиглэл түүнийг Ирландын эрдэмт яруу найрагчдын анги болох filid-тэй холбодог. «Acallam na Senórach» зохиолд Аенгусыг өөрийн биеэр таньж байсан хөгширсөн дайчин түүний үг ба хөгжмийн ид шидээр бодит байдлыг өөрчлөх авьяасын тухай өгүүлдэг.

Энэхүү сэдэв нь эртний Ирландын imbas forosnai буюу filid-үүд транс байдалд байхдаа хүлээн авдаг гэж үздэг «бүх талын урам зоригийн мэдлэг» гэсэн ойлголттой холбогддог. Аенгус энд, юуны түрүүнд, хайрын бурхан бус, харин яруу найргийн урам зоригийн батлан даагч хэлбэрээр гарч ирдэг.

Ким МакКоун «Паган Past and Christian Present» (1990) хэмээх номондоо тухайн үлгэрүүдийг тэмдэглэсэн дундад зууны лам нар Аенгусыг харь шашны яруу найргийн урлагийг христийн боловсролын ертөнц рүү шилжүүлдэг, уран сайхны хувьд нөлөө бүхий дүр болгон санаатайгаар дүрсэлсэн болохыг харуулсан. Ийнхүү Аенгус нь түүхэн баримтаар тодорхойлогдох шүтлэгийн объект гэхээсээ илүү, эртний өнгөрсөн үе ба хийдийн соёлыг холбогч нэгтгэсэн дүр болж харагдана.

Финн домогт Аенгус

Финн мак Кумхайл (Finn mac Cumhaill)-ийн тухай түүхийн цикльд Аенгус хэд хэдэн удаа хамгаалагч тэжээгч эцэг болон Диармуид Уа Дуйбне (Diarmuid Ua Duibhne)-гийн ивээгчийн дүрд гарч ирдэг, түүний эхтэй тэжээвэр төрөл садангийн харилцаанд байсан гэж тооцогддог.

«Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («Диармуид ба Гранняг мөшгих нь») бичвэрт, түүний хамгийн эртний гар бичмэлийн нотолгоо 16-р зуунаас эхэлдэг ба аман уламжлал нь 10-р зуун хүртэл ухарч байдаг бөгөөд Аенгус зугтаж яваа Диармуидыг Финнийн мөшгөлтөөс хэд хэдэн удаа аварч байдаг.

Диармуид Беанн Гулбайн (Ben Bulben)-ийн шидтэ бузгайн соёогоор амиа алдсаны дараа Аенгус биеийг Бру на Бойн (Brú na Bóinne) руу авч явж, амьсгал хийж хэсэг хугацаанд амьдруулан ярилцах боломж олгодог.

Жозеф Фалаки Наги (Joseph Falaky Nagy) «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985) номдоо энэ түүх Сидхэ оршин суугчийг хөөгдсөн залуус хамгаалагч ивээгч гэсэн эртний сэдвийг шинэчилсэн болохыг харуулсан.

«Macgnímartha Find» («Финн хүүхэд байхдаа хийсэн үйлс»), түүний бичвэр «Lebor na hUidre» дотор бий, тэнд ч мөн Аенгус түүхийн захад Финн хүү байхдаа сургалтынхаа хэсгийг авдаг ордны эзэн, батлагч дүрд илэрдэг.

Домогт цикль болон Финн цикль хоёрын энэ холбоо Аенгусыг түүхийн циклийн хилийг давж, тогтмол оршдог соёлын зуучлагчийн үүрэг гүйцэтгэдэг гэж тодорхойлдог. Пройнсиас Мак Кана (Proinsias Mac Cana) «Celtic Mythology» (1970) номдоо энэ байдлыг хэд хэдэн түүхийн давхаргад тулгуур дүр байдлаар илэрдэг «удамшлын хувьд төв» бурхны дүрсний нэг шинж чанар гэж тодорхойлсон байна.

Хэл шинжлэл болон дүрслэлийн холбоо

Аенгус нэрийг хэл шинжлэлийн түүхийн үүднээс «óen-guss», өөрөөр хэлбэл «ганц хүч» эсвэл «нэг хүч» гэж уншдаг, бөгөөд энэ нь эртний ирланд хэлний «guss» («хүч, хүчирхэг байдал») үгтэй холбогддог.

Энэ этимологийг Уитли Стоукс (Whitley Stokes) болон Куно Мейер (Kuno Meyer) нар аль хэдийн 19-р зуунд дэвшүүлсэн бөгөөд эртний ирланд хэлний нэр судлалын орчин үеийн үндсэн бүтээлүүдэд, тухайлбал Доннча О Коррайн (Donncha Ó Corráin) болон Фиделма Магуайрын (Fidelma Maguire) «Gaelic Personal Names» (Дублин, 1981) номд баталгаажсан байдаг.

«Ганц сонголт», «нэг сонголт» гэсэн өрсөлдөх утга зарим захын тэмдэглэлд тохиолддог хэдий ч этимологийн хувьд бага дэмжлэгтэй.

Аенгусыг «Mac ind Óg» («залуу насны хүү» эсвэл «хоёр залуучуудын хүү») хэмээх нэрээр нэрлэдэг нь утга зохиолын хувьд онцгой сонирхолтой. Жон Кэри (John Carey) «Studia Celtica», боть 19 (1984)-д энэ нь ердийн эцгийн нэрлэлтийн зарчмыг санаатайгаар эргүүлсэн хэлбэр гэж үзсэн: эцэг нь хүүг нэрлэдэггүй, харин эх (Боанн) болон амраг эцэг (Дагда) хамтдаа нэрийн томьёог бүрдүүлдэг.

Аенгусын дурсгалт зурагт дүрслэлд эртний эрин үеийн тодорхой дүрслэлүүд байдаггүй, учир нь төмрийн эрин үеийн ирландын урлаг ихэвчлэн дүрсийн бус хэлбэрээр бүтдэг.

Барри Рафтери (Barry Raftery) «Pagan Celtic Ireland» (Лондон, 1994) номдоо Коггалбогийн (Coggalbeg) алтан эдлэл дээрх хожуу хүрэл зэвсгийн үеийн нар болон шувууны дүрсийг, мөн Банн голын (Bann) хүрэл эдлэлүүд дэх хос хунгийн бэлгэдлийг дурсгалт зурагт дүрслэлийн үндэс байж болзошгуй хэмээн болгоомжтойгоор дурдсан. Үүн дээр Аенгусын Кайртай (Caer) хамт хунгийн хос болж хувирсан хожуу үеийн түүх зэрэг зохиол бүтээлүүд утга зохиолын хувьд эргэн буулгагдсан байж магадгүй. Гэвч шууд адилтгал хийх боломжгүй.

Бру на Бойне (Brú na Bóinne) орчлон ертөнцийн төв цэг болох нь

Бойн голын эрэг дээр орших чулуун булш Бру на Бойне (Brú na Bóinne) нь ирландын домог зүйд Аенгустай холбоотой хамгийн чухал газар юм. Энэ нь Тэр аяр ертөнц рүү нэвтрэх хаалга, эрдэнэсийн агуулах, мөн Туата Дэ Дананы (Tuatha Dé Danann) цуглаан хийдэг газар гэж тооцогддог.

«Диндшенхас» (Dindshenchas) уламжлалд газрын нэрийн хэд хэдэн этимологийн тайлбар байдаг бөгөөд бүгд Боанн (Boann) эсвэл усанд холбогдоно. Майкл О’Келлигийн (Michael O’Kelly) малтлагаас хойш мэдэгдэж буй коридорын өвлийн нарны мандалт руу чиглэсэн одон орны байрлал нь дунд зууны эх сурвалж дунд хаана ч дурдагддаггүй, энэ нь археологийн олдвор болон бичгээр уламжлагдсан домог зүйг холбохын бэрхшээлийг тодотгож байна.

Орчин үеийн кельт судлалын хүрээнд Бру на Бойне (Brú na Bóinne) нь ЮНЕСКО-гийн дэлхийн өвийн жагсаалтад орсон дурсгал бөгөөд түүнчлэн неолитын эрин үе болон кельтийн домог зүйийн хоорондын харилцааны тухай судалгааны хамгийн чухал цэгүүдийн нэг юм.

Бернхард Мэйер (Bernhard Maier) дунд зууны текстүүд нь тодорхой газруудыг бурханлаг оршихуйтай холбож тэмдэглэсэн эртний, тасралтгүй ой санамжийн уламжлалыг ашигласан байх магадлалтай гэж заасан хэдий ч, үүнээс тэдгээр байгууламжийг барьсан хүмүүсийн шашин шүтлэг рүү шууд холбоо гарган авах боломжгүй гэж тэмдэглэсэн.

Аенгус — ирландын хайр, залуу насны бурхан

Агуулга