Ану, хатско-хурритски бог неба у Кумарбијевом циклусу

Ану је изворно врховни бог неба сумерско-акадске традиције; његово име на сумерском једноставно значи ‘небо’. У хурритско-хетитском преузимању јавља се као други краљ на небу у Кумарбијевом циклусу, положај који га чини централним, мада проследивим ликом теогоније.

Волкерт Хас (Волкерт Хаас) је у Geschichte der hethitischen Religion (1994) детаљно описао преузимање месопотамских богова у хурритски пантеон.

Религиозноисторијски, Ану је пример путовања месопотамске теологије у анадолско-сиријски простор.

Док је у Сумеру и Акаду до првог миленијума пре нове ере остао врховно небеско божанство, у хетитској традицији он је пре свега део теогонијског мита и у култу се готово не јавља самостално. Ова разлика између теолошког положаја и култне праксе религиозноисторијски је значајна.

Тревор Брајс (Тревор Брајс) је у The Kingdom of the Hittites (2005) указао на теолошку функцију Ануа као ‘заобиђеног’ небеског краља: његово лишавање мушкости представља чин стварања из којег произлази млађи режим богова.

Овај положај снажније одређује начин на који је Ану доживљаван у хетитској религији него његов самостални профил. Мери Бачварова (Мери Бахварова) је у From Hittite то Хомер (2016) детаљно пратила пренос Ануа из месопотамског простора преко хурритске традиције у грчку теогонију, где се јавља као Уран.

У поређењу са својим месопотамским узором, хетитски Ану је стога пре књижевна фигура него култно жив бог. Овај помак у тежишту функција типичан је за хетитско преузимање месопотамских богова, које је најчешће укључивало теолошко-митолошки оквир без потпуног преузимања култног апарата.

Име Ану је сумерског порекла и буквално значи ‘небо’ или ‘то небо’. На акадском се пише Ану, у хетитским текстовима логографски ДАН-НА или фонетски А-ну-уш. У хурритском Кумарбијевом циклусу јавља се као Anuš. У хијероглифском лувијском није самостално потврђен; логограм DEUS.CAELUM (‘бог неба’) упућује пре на друге хипостазе.

Теолошко значење ‘небо’ изразито је старо у сумерском и у теогонији се схвата као космичка основна категорија. Ану није бог неба, него небо само, схватање које се одржава и у хурритском преузимању.

Ова истоветност бога и космичке сфере архаична је особина која у каснијем месопотамском пантеону постепено уступа место јаче персонализованом схватању богова.

На акадском се често јавља у списковима богова као врховни бог; у листама богова из Богазкоја стоји на другом месту, после Алалуа и пре Кумарбија. У хетитским вазалним уговорима понекад се призива као ‘небо’, космички сведок заклетве, функција која одражава његову космичку репрезентацију.

Ану у хурритско-хетитској иконографији нема сопствену устаљену представу. У Језилику (Јазилкаја) није јасно идентификован. На неким печатима из Нузија и Алалаха можда се јавља ‘Ану са рогатом круном’, али је идентификација спорна. Волкерт Хас указао је да је Ану пре ‘теолошка конструкција’ него иконографски лик.

У месопотамском контексту приказан је као бог на трону са рогатом круном и жезлом; у неким каснијим представама окружен звезданим оквиром који симболизује ноћно небо. У хетитским текстовима му се не приписује специфична животињска или биљна симболика.

Посебност је његова космичка распрострањеност: Ану је истовремено врховна небеска сфера и персонификација те сфере. Ова двострука функција чини га тешко ухватљивим иконографски. Научно, он спада у тип космичког бога творца, који се одликује превасходно својим положајем у теогонијској шеми, а не личном активношћу.

Главни извор за Ануа у хуритско-хетитском контексту јесте ‘Песма о краљевству на небу’ (CTH 344), део Кумарбијевог циклуса. Текст је приредио Ханс Гутербок (1946), а превео га је Хофнер у Hittite Myths (1998).

Радња у основним цртама: Алалу је био први краљ на небу; након девет година свргао га је Ану и послао у подземни свет. Ану је владао девет година, а затим га је свргао Кумарби, који га је ухватио и зубима му откинуо тестисе.

Ануово ‘мушко семе’ потом је утекло у Кумарбија; из семена су у Кумарбијевој утроби израсла три бога: Тешуб, бог реке Тигар Аранзах и још један бог. Ану се с неба смеје Кумарбијевим боловима, објављује долазеће рођење својих потомака освете и бежи на небо.

Ова приповест је једна од најпознатијих теогонијских епизода староорииенталне књижевности и у упоредној религиологији се разматра као најважнији предложак грчког Урановог мита. Валтер Буркерт је у делима Die orientalisierende Epoche (1984) и Babylon, Memphis, Persepolis (2004) детаљно обрадио ове паралеле.

Како структурна сличност (след генерација, кастрација оца од стране сина) тако и заједнички мотив оплодње истеком семена чине религијско-историјску зависност вероватном, мада прецизни путеви преношења остају предмет спора.

У још једној, фрагментарно сачуваној приповести, космички поредак се изнова расподељује: Ану добија небо, Кумарби земљу, а Тешуб ваздух.

Ова космолошка подела, која подсећа на грчку расподелу између Зевса, Посејдона и Хад, историјски је значајна. У хуритским списковима богова она се назива ‘Три света’ и представља основу теолошке структуре хуритског пантеона.

За разлику од Месопотамије, где је Ану у Уруку имао сопствени храм (Еану, заједно са Инаном/Иштар), у Анатолији нема већих самосталних Ануових светилишта. Волкерт Хас показује да се Ану у хетитским списковима богова редовно појављује, али ретко у празним календарима или у свакодневном храмском култу.

Изузетак чине хуритско-хетитски заклетвени ритуали, у којима се Ану призива као ‘небо’ и сведок заклетве. Формула заклетве ‘Нека небо и земља то чују’ била је широко распрострањена на старом Оријенту и потврђена је у хетитским уговорима; Ану у таквим контекстима персонификује ‘небо’.

У хуритским списковима пантеона, на пример у списковима богова из Богазкоја, Ану редовно стоји у горњим редовима, што указује на теолошко поштовање без практичне култне активности.

Са верскоисторијске тачке гледишта управо је тај размак између теолошког ранга и непостојања култне праксе индикативан. У списковима празника приноса он се јавља као прималац малих жртвених делова, хлеба, пива, вина, који се најчешће дају уопштено у оквиру списка богова, без посебне култне пажње.

У хуритским заклетвеним ритуалима иткахи, Ану се призива заједно са ‘земљом, планинама, рекама, изворима, ветром и облацима’ као космички сведок. Ово ритуализовано призивање природе спада у стандардну староорииенталну формулу за уговорне заклетве и показује Ануову функцију персонификованог космоса, а не индивидуализованог бога.

Ану је у хетитском контексту био ретко призиван као заштитник; његова функција је пре теогонијска и космолошка него индивидуално-заштитна. У ритуалима заклетве потврђено је његово ‘слушање’ као сведока заклетве; директан чин заштите према оном који се заклиње није забележен.

Апотропејске праксе с директним позивањем на Ануа нису потврђене у хетитским изворима. У месопотамским магијским ритуалима он се повремено призива, али у хетитском контексту ретко. Волкерт Хас је у делу Materia Magica et Medica Hethitica (2003) показао да је хетитска заштитна ритуалистика претежно користила локална анатолска божанства, затим хуритска, а месопотамске увозе само маргинално.

Ова култна уздржаност јасно показује теолошко-функционални карактер Ануа у хетитском пантеону: он је пре позиција у теогонијском низу него култно жива фигура.

iWell Guard га води као историјско-митолошку фигуру без актуелне заштитне функције. Његов значај своди се на теогонијску приповест и на његову посредничку улогу у историјском преношењу теогоније између Оријента и Хеладе.

Упркос култној маргиналности, Ану остаје присутан у формулама заклетве као гарант. У вазалним уговорима формула заклетве ‘Нека небо и земља то чују’ често се разрађује тако што се Ану, земља, планине и реке призивају посебно. Ово ритуализовано призивање природе показује да је Ану, иако не као лична заштитна фигура, остао жив као космичка инстанца заклетве.

Најважнија паралела је грчки Уран (Уран): као и Ану, Урана кастрира његов син, овде Крон српом, а исцурело семе рађа божанска и чудовишна бића.

Афродита настаје из семена које је пало у море. Паралеле са хуритско-хетитским Ану-Кумарби-митом толико су блиске да су Ханс Гитербок већ 1946. и Валтер Буркерт у више студија претпоставили директан утицај.

У феничком пантеону одговарајућа теогонија кастрирања није изричито потврђена; Филон из Библоса, међутим, наводи фрагменте теогоније које познају структурно сличне низове генерација. Алберт Баумгартен је у The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) детаљно расправљао о овим паралелама.

Религиозноисторијски посматрано, Ану је кључни сведок за месопотамско-анатолско-грчку теогонијску трансмисију. Мери Бачварова је у From Hittite то Хомер (2016) детаљно истражила механизме преношења и показала да су хуритски певачи (калути), као и преношење преко северносиријских и кипарских контактних зона, представљали најважније путеве преноса.

Посебна тешкоћа истраживања Ануа у хетитском контексту лежи у разликовању између „Ануа, месопотамског врховног бога“ и „Ануа у Кумарбијевом циклусу као позиције у теогонији“. Обе улоге су међусобно повезане, али им се домени деловања разликују: у месопотамском контексту Ану је култно активан, док у хетитској грађи има пре свега митску и књижевну улогу.

У поређењу са западносемитским Елом, који има сличне функције бога-оца, Ануов митолошки профил још је изразитије сведен на низ стварања. Ел остаје у угаритским текстовима активан као врховни бог-отац; Ану бива потиснут у други план кроз низ генерација. Ова разлика је историјски значајна.

Истраживање Ануа у хетитском контексту је првенствено део истраживања Кумарбијевог циклуса. Важне доприносе дали су Гитербок, Бекман, Хофнер, Бачварова и Буркерт. У ширем месопотамском контексту стандардна референца за истраживање Ануа су радови Волфганга Хајмпела и Ендруа Џорџа. Издање архива Еане из Урука које су приредили Бертен и Болу (Болије) доноси материјал о култном поштовању Ануа у месопотамском простору.

У популарној култури Ану је готово непознат; повремено се појављује у фикционалним обрадама староисточне митологије. У академском проучавању религије представља централни предмет истраживања теогоније и низа генерација богова. Духовно оживљавање у неопаганском смислу не постоји.

Научно гледано, Ану у хетитском контексту важи за важну карику у теогонијском ланцу и за кључног сведока везе између староисточне и грчке митологије. iWell Guard га сходно томе представља као историјско-митолошку фигуру без данашње заштитне намене.

Занимљиво отворено питање истраживања јесте начин на који се Ануова теогонија преносила преко феничке традиције у грчки свет. Издање Филона из Библоса које је приредио Алберт Баумгартен, као и Бонеове студије о феничко-грчким контактима, показују да су теогонијски мотиви у хеленски свет продирали кроз више путева.

У следећем избору наведена су важна стандардна дела о истраживању Ануа у хетитском контексту; она обухватају издања теогоније, религиознокомпаративне студије и синтезе. Прво издање Кумарбијевог циклуса које је приредио Ханс Гитербок представља филолошку основу; Хофнеров превод чини материјал доступним на енглеском језику.

Оба дела Валтера Буркерта, о оријентализујућем раздобљу и о теогонијском преношењу, најважнији су религиознокомпаративни доприноси. Бачваровина синтеза даје актуелан поглед на везу између Хетита и Хомера, са детаљно приказаним путевима преношења.