Ану, хатско-хурритски бог неба у Кумарбијевом циклусу

Ану је изворно врховни бог неба сумерско-акадске традиције; његово име на сумерском једноставно значи ‘небо’. У хурритско-хетитском преузимању јавља се као други краљ на небу у Кумарбијевом циклусу, положај који га чини централним, мада проследивим ликом теогоније.

Волкерт Хас (Volkert Haas) је у Geschichte der hethitischen Religion (1994) детаљно описао преузимање месопотамских богова у хурритски пантеон.

Религиозноисторијски, Ану је пример путовања месопотамске теологије у анадолско-сиријски простор.

Док је у Сумеру и Акаду до првог миленијума пре нове ере остао врховно небеско божанство, у хетитској традицији он је пре свега део теогонијског мита и у култу се готово не јавља самостално. Ова разлика између теолошког положаја и култне праксе религиозноисторијски је значајна.

Тревор Брајс (Trevor Bryce) је у The Kingdom of the Hittites (2005) указао на теолошку функцију Ануа као ‘заобиђеног’ небеског краља: његово лишавање мушкости представља чин стварања из којег произлази млађи режим богова.

Овај положај снажније одређује начин на који је Ану доживљаван у хетитској религији него његов самостални профил. Мери Бачварова (Mary Bachvarova) је у From Hittite to Homer (2016) детаљно пратила пренос Ануа из месопотамског простора преко хурритске традиције у грчку теогонију, где се јавља као Уран.

У поређењу са својим месопотамским узором, хетитски Ану је стога пре књижевна фигура него култно жив бог. Овај помак у тежишту функција типичан је за хетитско преузимање месопотамских богова, које је најчешће укључивало теолошко-митолошки оквир без потпуног преузимања култног апарата.

Име Ану је сумерског порекла и буквално значи ‘небо’ или ‘то небо’. На акадском се пише Anu, у хетитским текстовима логографски DAN-NA или фонетски A-nu-uš. У хурритском Кумарбијевом циклусу јавља се као Anuš. У хијероглифском лувијском није самостално потврђен; логограм DEUS.CAELUM (‘бог неба’) упућује пре на друге хипостазе.

Теолошко значење ‘небо’ изразито је старо у сумерском и у теогонији се схвата као космичка основна категорија. Ану није бог неба, него небо само, схватање које се одржава и у хурритском преузимању.

Ова истоветност бога и космичке сфере архаична је особина која у каснијем месопотамском пантеону постепено уступа место јаче персонализованом схватању богова.

На акадском се често јавља у списковима богова као врховни бог; у хурритској листи богова из Угарита (тзв. ‘листе богова из Богазкоја’) стоји на трећем месту, после Алалуа и пре Кумарбија. У хетитским вазалним уговорима понекад се призива као ‘небо’, космички сведок заклетве, функција која одражава његову космичку репрезентацију.

Ану у хурритско-хетитској иконографији нема сопствену устаљену представу. У Језилику (Yazılıkaya) није јасно идентификован. На неким печатима из Нузија и Алалаха можда се јавља ‘Ану са рогатом круном’, али је идентификација спорна. Волкерт Хас указао је да је Ану пре ‘теолошка конструкција’ него иконографски лик.

У месопотамском контексту приказан је као бог на трону са рогатом круном и жезлом; у неким каснијим представама окружен звезданим оквиром који симболизује ноћно небо. У хетитским текстовима му се не приписује специфична животињска или биљна симболика.

Посебност је његова космичка распрострањеност: Ану је истовремено врховна небеска сфера и персонификација те сфере. Ова двострука функција чини га тешко ухватљивим иконографски. Научно, он спада у тип космичког бога творца, који се одликује превасходно својим положајем у теогонијској шеми, а не личном активношћу.

Glavni izvor za Anua u huritsko-hetitskom kontekstu jeste ‘Pesma o kraljevstvu na nebu’ (CTH 344), deo Kumarbijevog ciklusa. Tekst je priredio Hans Guterbok (1946), a preveo ga je Bekman u Hittite Myths (1998).

Radnja u osnovnim crtama: Alalu je bio prvi kralj na nebu; nakon devet godina svrgao ga je Anu i poslao u podzemni svet. Anu je vladao devet godina, a zatim ga je svrgao Kumarbi, koji ga je uhvatio i zubima mu otkinuo testise.

Anuovo ‘muško seme’ potom je uteklo u Kumarbija; iz semena su u Kumarbijevoj utrobi izrasla tri boga: Tešub, bog reke Tigar Aranzah i još jedan bog. Anu se s neba smeje Kumarbijevim bolovima, objavljuje dolazeće rođenje svojih potomaka osvete i beži na nebo.

Ova pripovest je jedna od najpoznatijih teogonijskih epizoda starooriientalne književnosti i u uporednoj religiologiji se razmatra kao najvažniji predložak grčkog Uranovog mita. Valter Burkert je u delima Die orientalisierende Epoche (1984) i Babylon, Memphis, Persepolis (2003) detaljno obradio ove paralele.

Kako strukturna sličnost (sled generacija, kastracija oca od strane sina) tako i zajednički motiv oplodnje istekom semena čine religijsko-istorijsku zavisnost verovatnom, mada precizni putevi prenošenja ostaju predmet spora.

U još jednoj, fragmentarno sačuvanoj pripovesti, kosmički poredak se iznova raspodeljuje: Anu dobija nebo, Kumarbi zemlju, a Tešub vazduh.

Ova kosmološka podela, koja podseća na grčku raspodelu između Zevsa, Posejdona i Had, istorijski je značajna. U huritskim spiskovima bogova ona se naziva ‘Tri sveta’ i predstavlja osnovu teološke strukture huritskog panteona.

Za razliku od Mesopotamije, gde je Anu u Uruku imao sopstveni hram (Eanu, zajedno sa Inanom/Ištar), u Anatoliji nema većih samostalnih Anuovih svetilišta. Volkert Has pokazuje da se Anu u hetitskim spiskovima bogova redovno pojavljuje, ali retko u praznim kalendarima ili u svakodnevnom hramskom kultu.

Izuzetak čine huritsko-hetitski zakletveni rituali, u kojima se Anu priziva kao ‘nebo’ i svedok zakletve. Formula zakletve ‘Neka nebo i zemlja to čuju’ bila je široko rasprostranjena na starom Orijentu i potvrđena je u hetitskim ugovorima; Anu u takvim kontekstima personifikuje ‘nebo’.

U huritskim spiskovima panteona, na primer u spiskovima bogova iz Bogazkoja, Anu redovno stoji u gornjim redovima, što ukazuje na teološko poštovanje bez praktične kultne aktivnosti.

Sa verskoistorijske tačke gledišta upravo je taj razmak između teološkog ranga i nepostojanja kultne prakse indikativan. U spiskovima praznika prinosa on se javlja kao primalac malih žrtvenih delova, hleba, piva, vina, koji se najčešće daju uopšteno u okviru spiska bogova, bez posebne kultne pažnje.

U huritskim zakletvenim ritualima itkahi, Anu se priziva zajedno sa ‘zemljom, planinama, rekama, izvorima, vetrom i oblacima’ kao kosmički svedok. Ovo ritualizovano prizivanje prirode spada u standardnu starooriientalnu formulu za ugovorne zakletve i pokazuje Anuovu funkciju personifikovanog kosmosa, a ne individualizovanog boga.

Anu je u hetitskom kontekstu bio retko prizivan kao zaštitnik; njegova funkcija je pre teogonijska i kosmološka nego individualno-zaštitna. U ritualima zakletve potvrđeno je njegovo ‘slušanje’ kao svedoka zakletve; direktan čin zaštite prema onom koji se zaklinje nije zabeležen.

Apotropejske prakse s direktnim pozivanjem na Anua nisu potvrđene u hetitskim izvorima. U mesopotamskim magijskim ritualima on se povremeno priziva, ali u hetitskom kontekstu retko. Volkert Has je u delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) pokazao da je hetitska zaštitna ritualistika pretežno koristila lokalna anatolska božanstva, zatim huritska, a mesopotamske uvoze samo marginalno.

Ova kultna uzdržanost jasno pokazuje teološko-funkcionalni karakter Anua u hetitskom panteonu: on je pre pozicija u teogonijskom nizu nego kultno živa figura.

iWell Guard ga vodi kao istorijsko-mitološku figuru bez aktuelne zaštitne funkcije. Njegov značaj svodi se na teogonijsku pripovest i na njegovu posredničku ulogu u istorijskom prenošenju teogonije između Orijenta i Helade.

Uprkos kultnoj marginalnosti, Anu ostaje prisutan u formulama zakletve kao garant. U vazalnim ugovorima formula zakletve ‘Neka nebo i zemlja to čuju’ često se razrađuje tako što se Anu, zemlja, planine i reke prizivaju posebno. Ovo ritualizovano prizivanje prirode pokazuje da je Anu, iako ne kao lična zaštitna figura, ostao živ kao kosmička instanca zakletve.

Најважнија паралела је грчки Уран (Uranos): као и Ану, Урана кастрира његов син, овде Крон српом, а исцурело семе рађа божанска и чудовишна бића.

Афродита настаје из семена које је пало у море. Паралеле са хуритско-хетитским Ану-Кумарби-митом толико су блиске да су Ханс Гитербок већ 1946. и Валтер Буркерт у више студија претпоставили директан утицај.

У феничком пантеону одговарајућа теогонија кастрирања није изричито потврђена; Филон из Библоса, међутим, наводи фрагменте теогоније које познају структурно сличне низове генерација. Алберт Баумгартен је у The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) детаљно расправљао о овим паралелама.

Религиозноисторијски посматрано, Ану је кључни сведок за месопотамско-анатолско-грчку теогонијску трансмисију. Мери Бачварова је у From Hittite to Homer (2016) детаљно истражила механизме преношења и показала да су хуритски певачи (kaluti), као и преношење преко севернoсиријских и кипарских контактних зона, представљали најважније путеве преноса.

Посебна тешкоћа истраживања Ануа у хетитском контексту лежи у разликовању између „Ануа, месопотамског врховног бога“ и „Ануа у Кумарбијевом циклусу као позиције у теогонији“. Обе улоге су међусобно повезане, али им се домени деловања разликују: у месопотамском контексту Ану је култно активан, док у хетитској грађи има пре свега митску и књижевну улогу.

У поређењу са западносемитским Елом, који има сличне функције бога-оца, Ануов митолошки профил још је изразитије сведен на низ стварања. Ел остаје у угаритским текстовима активан као врховни бог-отац; Ану бива потиснут у други план кроз низ генерација. Ова разлика је историјски значајна.

Истраживање Ануа у хетитском контексту је првенствено део истраживања Кумарбијевог циклуса. Важне доприносе дали су Гитербок, Бекман, Хофнер, Бачварова и Буркерт. У ширем месопотамском контексту стандардна референца за истраживање Ануа су радови Волфганга Хајмпела и Ендруа Џорџа. Издање архива Еане из Урука које су приредили Бертен и Бolu (Beaulieu) доноси материјал о култном поштовању Ануа у месопотамском простору.

У популарној култури Ану је готово непознат; повремено се појављује у фикционалним обрадама староисточне митологије. У академском проучавању религије представља централни предмет истраживања теогоније и низа генерација богова. Духовно оживљавање у неопаганском смислу не постоји.

Научно гледано, Ану у хетитском контексту важи за важну карику у теогонијском ланцу и за кључног сведока везе између староисточне и грчке митологије. iWell Guard га сходно томе представља као историјско-митолошку фигуру без данашње заштитне намене.

Занимљиво отворено питање истраживања јесте начин на који се Ануова теогонија преносила преко феничке традиције у грчки свет. Издање Филона из Библоса које је приредио Алберт Баумгартен, као и Бонеове студије о феничко-грчким контактима, показују да су теогонијски мотиви у хеленски свет продирали кроз више путева.

У следећем избору наведена су важна стандардна дела о истраживању Ануа у хетитском контексту; она обухватају издања теогоније, религиознокомпаративне студије и синтезе. Прво издање Кумарбијевог циклуса које је приредио Ханс Гитербок представља филолошку основу; Бекманов превод чини материјал доступним на енглеском језику.

Оба дела Валтера Буркерта, о оријентализујућем раздобљу и о теогонијском преношењу, најважнији су религиознокомпаративни доприноси. Бачваровина синтеза даје актуелан поглед на везу између Хетита и Хомера, са детаљно приказаним путевима преношења.