Anu, dieu du ciel hatto-hourrite dans le cycle de Kumarbi

Anu est à l’origine le dieu suprême du ciel dans la tradition suméro-akkadienne ; son nom signifie simplement « ciel » en sumérien. Dans la réception hourrito-hittite, il apparaît comme le deuxième roi du ciel dans le cycle de Kumarbi, une position qui en fait un personnage central, bien que relégué au second plan, de la théogonie.

Volkert Haas a décrit en détail, dans Geschichte der hethitischen Religion (1994), la reprise des dieux mésopotamiens dans le panthéon hourrite.

Du point de vue de l’histoire des religions, Anu est un exemple de la migration de la théologie mésopotamienne vers l’espace anatolien et syrien.

Alors qu’il demeura la divinité céleste suprême en Sumer et à Akkad jusqu’au premier millénaire avant notre ère, il n’est dans la tradition hittite qu’un élément du mythe théogonique et n’y occupe guère de place autonome dans le culte. Cet écart entre position théologique et pratique cultuelle est instructif pour l’histoire des religions.

Trevor Bryce a souligné, dans The Kingdom of the Hittites (2005), la fonction théologique d’Anu en tant que roi céleste « éclipsé » : sa castration est l’acte créateur d’où émerge le régime divin plus récent.

Cette position détermine sa perception dans la religion hittite plus fortement que son profil autonome. Mary Bachvarova a retracé en détail, dans From Hittite to Homer (2016), la transmission d’Anu depuis l’espace mésopotamien, via la tradition hourrite, jusqu’à la théogonie grecque sous la figure d’Ouranos.

Par comparaison avec son modèle mésopotamien, l’Anu hittite est donc davantage une figure littéraire qu’un dieu vivant sur le plan cultuel. Ce déplacement des centres de gravité fonctionnels est typique de la reprise hittite des dieux mésopotamiens, qui furent le plus souvent intégrés dans un cadre théologico-mythologique sans que l’appareil cultuel complet fût importé.

Le nom Anu est sumérien et signifie littéralement « ciel » ou « le ciel ». En akkadien, il s’écrit Anu ; en hittite, logographiquement DAN-NA ou phonétiquement A-nu-uš. Dans le cycle hourrite de Kumarbi, il apparaît sous la forme Anuš. Dans le louvite hiéroglyphique, il n’est pas attesté de manière autonome ; le logogramme DEUS.CAELUM (« dieu du ciel ») renvoie plutôt à d’autres hypostases.

La signification théologique « ciel » est extrêmement ancienne en sumérien et est comprise dans la théogonie comme une catégorie cosmique fondamentale. Anu n’est pas un dieu du ciel, mais le ciel lui-même, une conception qui se maintient également dans la réception hourrite.

Cette identité entre dieu et domaine cosmique est un trait archaïque qui s’efface dans le panthéon mésopotamien tardif au profit d’une conception plus personnalisée des dieux.

En akkadien, il figure fréquemment en tête des listes divines comme dieu suprême ; dans la liste hourrite des dieux d’Ougarit (dite « listes divines de Boğazköy »), il occupe la troisième place, après Alalu et avant Kumarbi. Dans les traités de vassalité hittites, il est parfois invoqué en tant que « ciel » comme témoin cosmique du serment, une fonction qui reflète sa représentation cosmique.

Anu ne possède pas d’image propre et fixe dans l’iconographie hourrito-hittite. À Yazılıkaya, il n’est pas identifié avec certitude. Sur quelques sceaux de Nuzi et d’Alalaḫ apparaît peut-être un « Anu à couronne à cornes », mais l’identification est contestée. Volkert Haas a fait remarquer qu’Anu est davantage une « construction théologique » qu’une figure iconographique.

Dans le contexte mésopotamien, il apparaît comme un dieu trônant avec couronne à cornes et sceptre ; dans quelques représentations tardives, avec un cadre étoilé symbolisant le ciel nocturne. Dans les textes hittites, aucune symbolique animale ou végétale spécifique ne lui est attribuée.

Une particularité est son extension cosmique : Anu est à la fois la région céleste suprême et la personnification de cette région. Cette double fonction le rend difficile à saisir sur le plan iconographique. Scientifiquement, il appartient au type du dieu créateur cosmique, caractérisé par sa prééminence dans le schéma théogonique et non par une activité personnelle.

La source principale concernant Anu dans le contexte hourrito-hittite est le « Chant de la royauté au ciel » (CTH 344), qui fait partie du cycle de Kumarbi. Le texte a été édité par Hans Güterbock (1946) et traduit par Beckman dans Hittite Myths (1998).

La trame narrative en résumé : Alalu était le premier roi au ciel ; après neuf années, Anu le renversa et l’envoya aux Enfers. Anu régna neuf années, puis Kumarbi le renversa à son tour, le saisit et lui arracha les testicules avec les dents.

La « semence virile » d’Anu s’écoula alors dans Kumarbi ; de cette semence grandirent trois dieux à l’intérieur de Kumarbi : Teshub, le dieu du Tigre Aranzaḫ, et un troisième dieu. Anu rit du haut du ciel des douleurs de Kumarbi, annonce la naissance prochaine de ses descendants vengeurs et s’échappe vers le ciel.

Ce récit est l’un des épisodes théogoniques les plus célèbres de la littérature du Proche-Orient ancien et est discuté dans la science des religions comparée comme modèle principal du mythe grec d’Ouranos. Walter Burkert a traité en détail les parallèles dans Die orientalisierende Epoche (1984) et dans Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Tant la similitude structurelle (succession de générations, castration du père par le fils) que le motif commun de la fécondation par le sperme qui s’écoule rendent la dépendance historico-religieuse vraisemblable, même si les voies précises de transmission restent contestées.

Dans un autre récit conservé de manière fragmentaire, l’ordre cosmique est redistribué : Anu reçoit le ciel, Kumarbi la terre, Teshub les airs.

Cette répartition cosmologique, qui rappelle le partage grec entre Zeus, Poséidon et Hadès, est historiquement remarquable. Dans les listes divines hourrites, elle est désignée comme les « Trois Mondes » et constitue le fondement de la structure théologique du panthéon hourrite.

À la différence de la Mésopotamie, où Anu disposait d’un temple propre à Uruk (l’Eanna, partagé avec Inanna/Ištar), il n’existe en Anatolie aucun sanctuaire autonome d’Anu d’envergure. Volkert Haas montre qu’Anu figure certes régulièrement dans les listes divines hittites, mais qu’il apparaît à peine dans les calendriers de fêtes ou dans le culte quotidien des temples.

Font exception les rituels de serment hourrito-hittites, dans lesquels Anu est invoqué en tant que « ciel » et témoin du serment. La formule de serment « Que le ciel et la terre les entendent » est très répandue dans le Proche-Orient ancien et attestée dans les traités hittites ; Anu personnifie dans ces contextes le « ciel ».

Dans les listes du panthéon hourrite, notamment dans les listes divines de Boğazköy, Anu figure régulièrement dans les premières positions, ce qui indique une reconnaissance théologique sans activité cultuelle concrète.

Du point de vue de l’histoire des religions, cet écart entre rang théologique et absence de pratique cultuelle est précisément instructif. Dans les listes d’offrandes festives, il apparaît comme destinataire de petites portions d’offrandes – pain, bière, vin –, généralement attribuées globalement dans le cadre de la liste divine, sans attention cultuelle autonome.

Dans les rituels de serment hourrites itkahi, Anu est invoqué avec la « Terre, les montagnes, les fleuves, les sources, le vent et les nuages » en tant que témoin cosmique. Cette invocation de la nature ritualisée appartient au formulaire standard proche-oriental pour les serments de traité et montre la fonction d’Anu comme cosmos personnifié, non comme dieu individualisé.

Dans son contexte hittite, Anu n’était guère invoqué comme dieu protecteur ; sa fonction est davantage théogonique et cosmologique qu’individuellement protectrice. Dans les rituels de serment, son « écoute » est attestée en tant que témoin du serment ; un acte de protection direct en faveur du prêteur de serment n’est pas transmis.

Aucune pratique apotropaïque ayant un rapport direct avec Anu n’est attestée dans les sources hittites. Dans les rituels magiques mésopotamiens, il est parfois invoqué, mais à peine dans le contexte hittite. Volkert Haas a montré, dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003), que la ritualité protectrice hittite faisait appel en premier lieu aux divinités anatoliennes locales, puis hourrites, et seulement de manière marginale aux importations mésopotamiennes.

Cette réserve cultuelle met en évidence le caractère théologico-fonctionnel d’Anu dans le panthéon hittite : il est davantage une position dans la succession théogonique qu’une figure vivante sur le plan cultuel.

L’iWell Guard le répertorie comme figure historico-mythologique sans fonction protectrice actuelle. Sa signification s’épuise dans le récit théogonique et dans son rôle de médiateur pour la transmission historique de la théogonie entre Orient et Hellade.

Malgré sa marginalité cultuelle, Anu demeure présent dans les formules de serment en tant que garant. Dans les traités de vassalité, la formule de serment « Que le ciel et la terre les entendent » est fréquemment développée en invoquant séparément Anu, la Terre, les montagnes et les fleuves. Cette invocation de la nature ritualisée montre qu’Anu demeurait vivant non comme figure protectrice personnelle, mais comme instance cosmique du serment.

La parallèle la plus importante est le grec Ouranos : comme Anu, Ouranos est châtré par son fils – ici par Cronos avec une faucille –, et le sperme qui s’écoule engendre des êtres divins et monstrueux.

Aphrodite naît du sperme tombé dans la mer. Les parallèles avec le mythe hourrito-hittite Anu-Kumarbi sont si étroits que Hans Güterbock dès 1946 et Walter Burkert dans plusieurs études ont postulé une influence directe.

Dans le panthéon phénicien, une théogonie de castration correspondante n’est pas expressément attestée ; cependant, Philon de Byblos cite des fragments théogoniques présentant des successions de générations structurellement similaires. Albert Baumgarten a longuement discuté les parallèles dans The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Du point de vue de l’histoire des religions, Anu est un témoin clé de la transmission théogonique mésopotamienne-anatolienne-grecque. Mary Bachvarova a examiné en détail les mécanismes de transmission dans From Hittite to Homer (2016) et a montré que les chanteurs hourrites (kaluti) et la transmission via les zones de contact nord-syrienne et chypriote constituaient les principales voies de diffusion.

Une difficulté particulière de la recherche sur Anu dans le contexte hittite réside dans la distinction entre « Anu le grand dieu mésopotamien » et « Anu dans le cycle de Kumarbi comme position théogonique ». Les deux appartiennent certes ensemble, mais leurs domaines fonctionnels sont différents : en Mésopotamie, Anu est cultuellement actif ; dans les sources hittites, il est avant tout mythique et littéraire.

Par comparaison avec l’El ouest-sémitique, qui exerce des fonctions similaires de dieu-père, le profil mythologique d’Anu est encore plus nettement limité à la séquence de création. El demeure actif comme dieu-père suprême dans les textes d’Ougarit ; Anu est progressivement relégué à l’arrière-plan par la succession des générations. Cette différence est historiquement significative.

La recherche sur Anu dans le contexte hittite fait partie au premier chef de la recherche sur le cycle de Kumarbi. D’importantes contributions sont dues à Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova et Burkert. Dans le contexte mésopotamien plus large, les travaux d’Anu de Wolfgang Heimpel et d’Andrew George font référence. L’édition des archives de l’Eanna d’Uruk par Bertin et Beaulieu fournit des matériaux sur la vénération cultuelle d’Anu en Mésopotamie.

Anu est peu connu du grand public ; il apparaît occasionnellement dans des adaptations fictives de la mythologie du Proche-Orient ancien. Dans la recherche académique en sciences des religions, il constitue un objet d’étude central pour la théogonie et la succession des générations divines. Une revivification spirituelle au sens néo-paganiste est absente.

Sur le plan scientifique, Anu est considéré dans le contexte hittite comme un maillon important de la chaîne théogonique et comme un témoin clé du lien mythologique entre le Proche-Orient ancien et la Grèce. L’iWell Guard le répertorie en conséquence comme figure historico-mythologique sans rapport de protection actuel.

Une question de recherche actuelle passionnante est la transmission de la théogonie d’Anu via la tradition phénicienne dans le monde grec. L’édition de Philon de Byblos par Albert Baumgarten ainsi que les études de Bonnet sur les contacts phénico-grecs montrent que les motifs théogoniques se répandirent dans le monde hellénique par plusieurs voies.

Les principaux ouvrages de référence pour la recherche sur Anu dans le contexte hittite sont rassemblés dans la sélection suivante ; ils comprennent des éditions théogoniques, des études comparatives en histoire des religions et des synthèses. La première édition du cycle de Kumarbi par Hans Güterbock constitue la base philologique ; la traduction de Beckman rend le matériau accessible en anglais.

Les deux ouvrages de Walter Burkert sur la période orientalisante et sur la transmission théogonique sont les contributions comparatives les plus importantes en histoire des religions. La synthèse de Bachvarova offre la vision actuelle sur la connexion Hittite-Homère avec des voies de transmission détaillées.