Reshef, dieu phénicien-cananéen de la peste et de la guerre

Reshef compte parmi les plus anciens dieux de la tradition ouest-sémitique ; il est attesté depuis l’époque syro-ancienne (fin du 3e millénaire av. J.-C.) à Ebla et reste actif jusqu’à la période hellénistico-romaine.

Sabatino Moscati a montré dans Die Phöniker (1966) que Reshef joue un rôle important dans presque chaque cité-État phénicienne ; son profil de dieu de la peste et de la guerre le rend ambivalent, redouté et en même temps supplié pour son aide.

Paolo Xella dans I testi rituali di Ugarit (1981) et Maciej Münnich dans The God Resheph (2013) ont étudié de façon exhaustive les textes relatifs à Reshef. La monographie de Münnich est l’étude moderne la plus approfondie consacrée à ce dieu et constitue la référence de base. Au sein de la tradition phénicienne, Reshef est le dieu ambivalent prototypique de la maladie et de la mort violente.

Du point de vue de l’histoire des religions, Reshef appartient à la famille internationale des dieux de la « flèche-peste », présents dans presque toutes les mythologies du Proche-Orient ancien : Erra/Nergal en Mésopotamie, les aspects de dieu pestilentiel de l’Apollon grec, le Yarri hittite et plusieurs autres. Ces dieux envoient des flèches qui apportent maladie et mort, mais ils peuvent aussi être invoqués pour se protéger de ces maux. Cette ambivalence est le trait distinctif du profil de Reshef.

Une particularité remarquable de Reshef est son lien avec le cheval : dans les textes ougaritiques, il est parfois désigné comme « Reshef des chevaux », ce qui renvoie peut-être à une fonction de dieu protecteur des troupes de chars. Cette étendue fonctionnelle – peste, guerre, cheval, arc – fait de Reshef un dieu complexe aux aspects multiples.

Le nom ršp est ouest-sémitique ; son étymologie n’est pas définitivement établie. Une interprétation plausible le rattache à la racine ršp « flamme, éclair, étincelle », ce qui correspondrait à son iconographie de la flèche et de la peste. En hébreu, rešef apparaît comme substantif désignant la « flèche » ou la « maladie ardente » (Dt 32,24 ; Jb 5,7 ; Ct 8,6), héritage sémantique direct.

Dans les inscriptions, il apparaît comme ršp, souvent accompagné d’épithètes : Reshef-Hagab (« Reshef de la sauterelle »), Reshef-Mlk (« Reshef le roi »), Reshef-Šuluman (« Reshef de la paix »). Cette diversité d’épithètes reflète ses multiples hypostases dans différents contextes locaux. À Ebla, il est déjà attesté au 24e siècle av. J.-C. ; à Ougarit, il est un dieu de premier plan.

En Égypte, il apparaît depuis le Nouvel Empire sous la forme « Reshep », importé dans le panthéon égyptien. Le pharaon Amenhotep II (15e siècle av. J.-C.) le vénérait comme dieu de la guerre et de l’arc ; il apparaît sur de nombreuses stèles de la région thébaine sous les traits d’un guerrier barbu casqué tenant un arc.

La vénération égyptienne de Reshef constitue un remarquable phénomène d’importation religieuse, abondamment traité dans les études d’Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

Reshef apparaît également dans le matériau araméen du 1er millénaire av. J.-C., notamment sur la stèle de Bar-Rakib de Sam’al (8e siècle av. J.-C.). Cette tradition araméenne de Reshef témoigne de la persistance de sa vénération à l’âge du Fer est-sémitique.

Reshef apparaît dans l’iconographie ouest-sémitique et égyptienne comme un homme barbu en pagne court, coiffé d’un casque ou d’une haute tiare pointue, tenant d’une main un arc ou une hache de guerre, de l’autre une lance ou un bouclier.

Une tradition iconographique caractéristique le montre une flèche levée, prêt à tirer ; un autre type le représente avec une tête de gazelle au front.

Son animal sacré est la gazelle ; dans certaines représentations, il chevauche une gazelle ou en tient une par les cornes. La gazelle est historiquement éloquente : elle représente la rapidité des flèches-pestes et la fugacité de la maladie. Le cheval et le taureau apparaissent également parfois comme ses animaux compagnons.

En Égypte, Reshef était fréquemment représenté en triade avec Min (dieu égyptien de la fertilité) et Qadeshet (déesse sémitique de l’amour, apparentée à Astarté) ; cette triade « Reshef-Min-Qadeshet » figure sur plusieurs stèles de Memphis et de Tanis. Cette triade égyptienne est un développement historique autonome, non attesté en Phénicie même.

Une tradition iconographique égyptienne particulière montre Reshef coiffé de la couronne caractéristique « Šsm » faite d’anneaux ou de pointes, une convention qui le distingue des dieux égyptiens et marque son origine sémitique.

Les mythes proprement dits concernant Reshef sont à peine transmis ; il est avant tout une figure cultuello-rituelle. Dans les textes ougaritiques, il apparaît occasionnellement comme dieu messager ou dieu de la maladie, sans séquence narrative propre. Dans les inscriptions phéniciennes, il est invoqué comme dieu de la peste et de la guerre, sans arrière-plan mythologique.

Un récit fragmentaire associe Reshef aux « Sept Flèches » qu’il envoie contre les ennemis d’Israël (selon le matériau hébreu) ou contre les ennemis des Phéniciens (dans les textes ouest-sémitiques).

Dans le livre hébreu d’Habacuc (Ha 3,5), Reshef apparaît comme compagnon de Yahvé, marchant devant le guerrier divin : « Devant lui marche la peste, et Reshef suit ses pas. » Cette double apparition est précieuse pour l’histoire des religions et témoigne de la persistance des représentations de Reshef dans la tradition poétique hébraïque.

Dans l’épopée d’Aqhat et dans l’épopée de Keret, Reshef est parfois invoqué sans apparaître comme personnage agissant. Maciej Münnich a recensé et commenté l’ensemble du matériau textuel dans The God Resheph (2013) ; la pauvreté mythique de Reshef est un constat, non une lacune de la tradition.

Dans la vision théophanique d’Habacuc (Ha 3,3-6), Reshef apparaît dans une constellation saisissante : « Peste » (Deber) et « Reshef » marchent en avant de Yahvé comme avant-gardes cosmiques.

Ce témoignage hébreu tardif est historiquement très éclairant, car il documente la persistance des représentations de Reshef dans la théologie monothéiste ; le dieu autonome y devient un « messager divin » ou une personnification des instruments du châtiment de Yahvé.

Les principaux centres cultuels de Reshef en Phénicie étaient Byblos, Tyr, Sidon, Beyrouth, Idalion à Chypre et Sarepta. Dans l’Égypte pharaonique, il était vénéré à Memphis et à Tanis ; une « ville de Reshef » (l’actuel Tell Reshef en Phénicie ?) est mentionnée dans certains textes, mais n’a pas été identifiée archéologiquement de façon certaine.

La principale base documentaire est constituée de stèles et d’inscriptions votives ; à Carthage, Motyé et Sulcis, Reshef apparaît régulièrement comme destinataire d’offrandes, souvent aux côtés de Baal-Hammon, de Tanit ou d’Eshmun. Charles Krahmalkov dans A Phoenician-Punic Grammar (2001) et Wolfgang Röllig dans les Kanaanäischen und aramäischen Inschriften ont réuni les principaux témoignages épigraphiques.

Dans l’Égypte pharaonique, Reshef appartenait à la catégorie des « dieux asiatiques » activement promus au Nouvel Empire.

Le pharaon Amenhotep II et ses successeurs le vénéraient comme dieu de l’arc et de la guerre ; des stèles de Reshef apparaissent même dans la sphère royale, notamment dans les tombes royales thébaines. Les pharaons s’identifiaient à Reshef comme figure de guerrier et attiraient sur leur personne sa puissance protectrice.

Dans l’Égypte pharaonique, Reshef était également vénéré par des particuliers ; une célèbre stèle de Tanis montre un homme du nom de « Pa-Aper-Reshef » adressant au dieu une demande de guérison d’une maladie des yeux. Cette piété privée est un indice important de la diffusion populaire du culte au Nouvel Empire égyptien.

La fonction protectrice de Reshef était doublement orientée : protection contre les maladies (épidémies, fièvres, peste surtout) et protection en temps de guerre. En période de pestilence, on l’invoquait pour mettre fin à l’épidémie ; en temps de guerre, pour la victoire sur les ennemis. Cette fonction ambivalente fait de lui le dieu apotropaïque prototypique.

Apotropaïques, les statuettes et amulettes de Reshef étaient placées dans les maisons ; de petites figurines en bronze d’un guerrier en marche brandissant une hache de guerre ont été découvertes sur de nombreux sites phéniciens. Des scarabées ornés de motifs d’arc de Reshef étaient portés comme amulettes personnelles de protection. À Ougarit, les « flèches de Reshef » circulaient comme amulettes-flèches.

Les théonymes de Reshef sont fréquents dans les noms de personnes phéniciens : Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (« Reshef a donné »). Cette fréquence témoigne d’une intense piété privée. D’un point de vue scientifique, la fonction protectrice ambivalente de Reshef illustre la conception proche-orientale ancienne selon laquelle la puissance destructrice et la puissance protectrice peuvent résider en une seule main. L’iWell Guard recense Reshef comme figure historico-religieuse, sans référence à des promesses de guérison actuelles.

Les amulettes en forme d’arc de Reshef comptaient parmi les objets de protection phénico-égyptiens les plus répandus. Ils étaient déposés dans des tombes, dans des maisons d’habitation et dans des temples. La forme est généralement un arc tendu ou un arc avec une flèche ; certains portent le nom de Reshef ou des formules de protection phéniciennes.

Reshef est historiquement étroitement apparenté à Nergal et Erra en Mésopotamie, tous deux dieux de la peste et de la guerre. Il partage avec Erra le motif flèche-peste ; avec Nergal la composante chthonienne dans certains textes tardifs.

Le Yarri hittite, dieu de l’arc et de la peste, lui est également étroitement apparenté sur le plan fonctionnel ; Volkert Haas a traité la tradition hittite des dieux de la peste dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Reshef partage avec l’Apollon grec la composante arc et peste ; dans l’Iliade, Apollon tire des flèches de peste sur l’armée achéenne, parallèle direct à l’iconographie de Reshef. Walter Burkert a souligné dans Die orientalisierende Epoche (1984) la probable transmission du motif de la flèche-peste depuis le monde ouest-sémitique vers la tradition grecque d’Apollon.

Dans le matériau hébreu, Reshef est encore présent sous la forme rešef pour désigner la flèche et la peste ; en Ha 3,5, il apparaît même comme compagnon divin. Cette présence persistante des représentations de Reshef est remarquable du point de vue de l’histoire des religions. Dans la tradition juive et chrétienne ultérieure, il est alors réduit à la « flèche de Dieu » ou au « fléau », sans divinité autonome.

Reshef était également vénéré de façon marquée à Idalion à Chypre ; une inscription bilingue d’Idalion (5e siècle av. J.-C., phénicien-grec) identifie Reshef-Mikal avec l’Apollon Amyklaieus grec. Cette identification est historiquement très éclairante.

La recherche sur Reshef est aujourd’hui à un niveau élevé. La monographie de Maciej Münnich The God Resheph (2013) est la référence de base ; l’étude iconographique d’Izak Cornelius (1994) offre l’histoire de l’image en Égypte ; Paolo Xella a édité les textes rituels d’Ougarit. Sabatino Moscati et Hélène Sader ont apporté des contributions importantes à la vénération phénicienne de Reshef.

Dans la réception populaire, Reshef est surtout connu par sa vénération égyptienne et par les allusions hébraïco-bibliques. Un renouveau spirituel au sens néo-païen fait défaut ; le dieu de la peste et de la guerre, dans son ambivalence, est trop étranger aux formes de piété moderne et trop problématique sur le plan théologique.

Sur le plan scientifique, Reshef est aujourd’hui considéré comme un objet d’étude central pour la théologie proche-orientale ancienne de la peste et de la guerre. Les axes de recherche actuels portent sur la différenciation des hypostases locales de Reshef, sur la triade égyptienne Reshef-Min-Qadeshet et sur la question des voies de transmission vers la tradition grecque d’Apollon. L’iWell Guard recense Reshef comme exemple historico-religieux, sans lien avec une protection pratique.

Les recherches actuelles de Maciej Münnich et Hélène Sader replacent Reshef dans un contexte historique élargi : comme représentant d’une famille de dieux syro-anciens et ouest-sémitiques, dont la persistance du 3e millénaire av. J.-C. jusqu’à l’âge du Fer constitue un phénomène religieux remarquable.

La sélection suivante rassemble les principaux ouvrages de référence sur la recherche relative à Reshef. Elle comprend des monographies, des études iconographiques, des éditions de textes et des synthèses historiques. La monographie de Münnich est l’étude moderne la plus approfondie ; Cornelius offre la perspective iconographique ; Xella la base textuelle ritualiste ; Moscati le cadre culturel et historique.