Reshef, déu fenici-cananeu de la pesta i la guerra

Reshef és un dels déus més antics de la tradició semítica occidental; està documentat des de l’època assíria antiga (final del III mil·lenni a.C.) a Ebla i roman actiu fins al període hel·lenístic-romà.

Sabatino Moscati ha mostrat a Die Phöniker (1966) que Reshef ocupa un paper important en pràcticament totes les ciutats-estat fenícies; el seu perfil com a déu de la pesta i de la guerra el fa ambivalent, temut i alhora invocat per demanar ajuda.

Paolo Xella ha estudiat exhaustivament els textos de Reshef a I testi rituali di Ugarit (1981), i Maciej Münnich a The God Resheph (2013). La monografia de Münnich és l’estudi modern més complet sobre aquest déu i n’és la referència estàndard. Dins la tradició fenícia, Reshef és el déu ambivalent prototípic de la malaltia i la mort violenta.

Des del punt de vista de la història de les religions, Reshef pertany a la família internacional de déus de les ‘fletxes de la pesta’, que apareixen en pràcticament totes les mitologies de l’Àsia occidental: Erra/Nergal a Mesopotàmia, aspectes de déu de la pesta de l’Apol·lo grec, l’hitita Yarri i diversos altres. Aquests déus envien fletxes que porten malaltia i mort, però també poden ser invocats per demanar protecció contra aquests mals. Aquesta ambivalència és el tret clau del perfil de Reshef.

Un tret notable de Reshef és la seva relació amb el cavall: en textos ugarítics de vegades se l’anomena ‘Reshef dels cavalls’, el qual potser fa referència a una funció com a déu protector de les tropes de carros de guerra. Aquesta amplitud funcional, pesta, guerra, cavall, arc, fa de Reshef un déu complex amb múltiples aspectes.

El nom ršp és semític occidental; l’etimologia no està definitivament aclarida. Una interpretació plausible el relaciona amb l’arrel ršp ‘flama, llampec, espurna’, que concordaria amb la seva iconografia de fletxa i pesta. En hebreu, rešef apareix com a substantiu per a ‘fletxa’ o ‘malaltia ardent’ (Dt 32,24; Jb 5,7; Ct 8,6), una herència semàntica directa.

En les inscripcions apareix com a ršp, sovint amb epítets: Reshef-Hagab (‘Reshef de la llagosta’), Reshef-Mlk (‘Reshef el rei’), Reshef-Šuluman (‘Reshef de la pau’). Aquesta diversitat d’epítets reflecteix les seves múltiples hipòstasis en diferents contextos locals. A Ebla apareix ja al segle XXIV a.C.; a Ugarit és un déu prominent.

A Egipte apareix des del Regne Nou com a ‘Reshep’, importat al panteó egipci. El faraó Amenhotep II (segle XV a.C.) el venerava com a déu de la guerra i de l’arc; en nombroses estelas de la zona de Tebes apareix com un guerrer barbut amb casc i arc.

La veneració egípcia de Reshef és una notable importació des del punt de vista de la història de les religions i està tractada extensament en els estudis d’Izak Cornelius (The Iconography of the Canaanite Gods Reshef and Baʿal, 1994).

També en el material aramaic del I mil·lenni a.C. Reshef apareix en diverses inscripcions, com per exemple a l’estela de Bar-Rakib de Sam’al (segle VIII a.C.). Aquesta tradició aramaica de Reshef mostra la persistència de la seva veneració a l’edat del ferro semítica oriental.

Reshef apareix en la iconografia semítica occidental i egípcia com un home barbut amb un faldar curt, amb un casc o una tiara punxeguda alta, amb un arc o una destral de combat a una mà, i una llança o un escut a l’altra.

Una tradició iconogràfica característica el mostra amb una fletxa en la mà alçada, a punt de disparar; un altre tipus iconogràfic el mostra amb un cap de gasela al front.

El seu animal sagrat és la gasela; en algunes representacions cavalca una gasela o la subjecta per les banyes. La gasela és reveladora des del punt de vista de la història de les religions: representa la rapidesa de les fletxes de la pesta i la fugacitat de la malaltia. També el cavall i el brau apareixen ocasionalment com a animals que l’acompanyen.

A Egipte, Reshef sovint es representava juntament amb Min (déu egipci de la fertilitat) i Qadeshet (deessa semítica de l’amor, relacionada amb Astarté) formant una tríada; aquesta tríada ‘Reshef-Min-Qadeshet’ apareix en diverses estelas de Memfis i Tanis. Aquesta tríada egípcia és un desenvolupament històric propi que no està documentat com a tal a la Fenícia mare.

Una tradició iconogràfica egípcia particular mostra Reshef amb la característica corona ‘Šsm’ feta d’anells o tiares punxegudes, una convenció que el distingeix dels déus egipcis i marca el seu origen semític.

Pràcticament no s’han conservat mites propis sobre Reshef; és sobretot una figura ritual i cultual. En els textos ugarítics apareix ocasionalment com a déu missatger o déu de la malaltia, sense una seqüència narrativa pròpia. En les inscripcions fenícies se l’invoca com a déu de la pesta i de la guerra, sense un rerefons mitològic.

Una narració fragmentària vincula Reshef amb les ‘Set Fletxes’, que llança contra els enemics d’Israel (segons el material hebreu) o contra els enemics dels fenicis (en textos semítics occidentals).

En el llibre hebreu d’Habacuc (Ha 3,5) Reshef apareix com a acompanyant de Jahvè, avançant davant del guerrer diví: ‘Davant seu va la pesta, i Reshef segueix els seus passos.’ Aquesta doble aparició és rellevant per a la història de les religions i mostra la persistència de les representacions de Reshef en la tradició poètica hebrea.

A l’Epopeia d’Aqhat i a l’Epopeia de Keret, Reshef és invocat ocasionalment, sense aparèixer com a personatge actiu. Maciej Münnich, a The God Resheph (2013), ha revisat i comentat tot el material textual disponible; la manca de mites al voltant de Reshef és una constatació, no una mancança de la tradició.

En la visió teofànica d’Habacuc (Ha 3,3-6) Reshef apareix en una constel·lació impressionant: davant de Jahvè avancen la ‘Pesta’ (Dever) i ‘Reshef’ com a avantguardes còsmiques.

Aquesta troballa hebrea tardana és històricament molt reveladora, ja que documenta la persistència de les representacions de Reshef en la teologia monoteista; el déu independent es converteix aquí en un ‘missatger diví’ o en una personificació dels instruments de càstig de Jahvè.

Els principals centres de culte de Reshef a Fenícia eren Biblos, Tir, Sidó, Beirut, Idalion a Xipre i Sarepta. En l’Egipte faraònic era venerat a Memfis i Tanis; alguns textos esmenten una ‘ciutat de Reshef’ pròpia (l’actual Tell Reshef a Fenícia?), però l’arqueologia no l’ha identificada de manera concloent.

La base documental més important són les estales i les inscripcions votives; a Cartago, Motya i Sulcis, Reshef apareix regularment com a receptor d’ofrenes votives, sovint juntament amb Baal-Hammon, Tanit o Eshmun. Charles Krahmalkov, a A Phoenician-Punic Grammar (2001), i Wolfgang Röllig, a les Kanaanäische und aramäische Inschriften, han recopilat els testimonis epigràfics més importants.

En l’Egipte faraònic, Reshef pertanyia a la categoria dels ‘déus asiàtics’, promoguts activament durant el Regne Nou.

El faraó Amenhotep II i els seus successors el veneraven com a déu de l’arc i de la guerra; les estales de Reshef apareixen fins i tot en l’àmbit reial, per exemple a les tombes reials de Tebes. Els faraons s’identificaven amb Reshef com a figura guerrera i s’apropiaven del seu poder protector per a la persona reial.

En l’Egipte faraònic, Reshef també era venerat per particulars; una famosa estela de Tanis mostra un particular anomenat ‘Pa-Aper-Reshef’ que adreça al déu una súplica de curació d’una malaltia ocular. Aquesta pietat privada és un indici important de la difusió popular del culte en l’Egipte del Regne Nou.

La funció protectora de Reshef tenia una doble orientació: protecció contra les malalties (sobretot epidèmies, febres i pesta) i protecció en la guerra. En temps de pesta se l’invocava per posar fi a l’epidèmia; en temps de guerra, per obtenir la victòria sobre els enemics. Aquesta funció ambivalent el converteix en el déu apotropaic prototípic.

Apotropaicament, es col·locaven estatuetes i amulets de Reshef a les cases; s’han trobat petites figures de bronze d’un guerrer avançant amb la destral de guerra alçada en nombrosos jaciments fenicis. Es duien escarabeus amb motius de l’arc de Reshef com a amulets protectors personals. A Ugarit eren habituals les fletxes de Reshef com a ‘amulets en forma de fletxa’.

En els noms de persona fenicis, els teònims amb Reshef són freqüents: Bod-Reshef, Reshef-Bar, Reshef-Jaton (‘Reshef ha donat’). Aquesta freqüència mostra la intensa pietat privada. Des d’una perspectiva científica, la funció protectora ambivalent de Reshef és un exemple de la concepció de l’Orient Pròxim antic segons la qual el poder destructor i el poder protector poden residir en una mateixa figura. L’iWell Guard registra Reshef com a figura d’interès històric i religiós, sense cap relació amb promeses de curació actuals.

Els amulets en forma d’arc de Reshef eren un dels objectes protectors fenici-egipcis més estesos. Es dipositaven com a aixovar funerari, a les cases i als temples. La forma és generalment un arc tibat o un arc amb fletxa; alguns porten inscrit el nom de Reshef o fórmules protectores fenícies.

Reshef està històricament molt relacionat amb Nergal i Erra a Mesopotàmia, ambdós déus de la pesta i de la guerra. Amb Erra comparteix el motiu de la fletxa i la pesta; amb Nergal, el component infernal en alguns textos posteriors.

També el déu hitita Yarri, un déu-arquer de la pesta, hi és funcionalment molt proper; Volkert Haas ha tractat la tradició dels déus de la pesta hitites a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Amb el grec Apol·lo, Reshef comparteix el component de l’arc i la pesta; a la Ilíada, Apol·lo dispara fletxes de pesta contra l’exèrcit aqueu, un paral·lelisme directe amb la iconografia de Reshef. Walter Burkert va assenyalar a Die orientalisierende Epoche (1984) la probable transmissió del motiu de la fletxa-pesta des de l’àmbit semític occidental fins a la tradició grega d’Apol·lo.

En el material hebreu, Reshef encara és present com a ‘rešef’ per a la fletxa i la pesta; a Habacuc 3,5 apareix fins i tot com a acompanyant diví. Aquesta presència persistent de les concepcions de Reshef és notable des del punt de vista de la història de les religions. En la tradició jueva i cristiana posterior es redueix a ‘fletxa de Déu’ o ‘plaga’, sense divinitat pròpia.

També a l’Idalion xipriota es venerava Reshef de manera destacada; una inscripció bilingüe d’Idalion (segle V a.C., fenici-grec) identifica Reshef-Mikal amb el grec Apol·lo Amyklaios. Aquesta identificació és històricament summament reveladora.

La recerca sobre Reshef es troba avui a un nivell alt. La monografia de Maciej Münnich The God Resheph (2013) és una referència estàndard; l’estudi iconogràfic d’Izak Cornelius (1994) ofereix la història visual egípcia; Paolo Xella ha editat els textos rituals d’Ugarit. Sabatino Moscati i Hélène Sader han aportat contribucions importants sobre la veneració fenícia de Reshef.

En la recepció popular, Reshef és conegut sobretot per la seva veneració egípcia i per les al·lusions hebreu-bíbliques. No hi ha un renaixement espiritual en sentit neopagà; el déu ambivalent de la pesta i la guerra és massa aliè i teològicament problemàtic per a les formes de pietat modernes.

Científicament, Reshef és avui considerat un objecte d’estudi central per a la teologia de la pesta i la guerra de l’Orient Pròxim antic. Els focus de recerca actuals se centren en la diferenciació de les hipòstasis locals de Reshef, en la tríada egípcia Reshef-Min-Qadeshet i en la qüestió de les vies de transmissió cap a la tradició grega d’Apol·lo. iWell Guard recull Reshef com a exemple d’història de les religions, sense cap referència de protecció pràctica.

Les recerques actuals de Maciej Münnich i Hélène Sader situen Reshef en un context històric ampliat: com a representant d’una família de déus siríaco-antics i semítics occidentals, la persistència de la qual des del III mil·lenni a.C. fins a l’edat del ferro constitueix un fenomen notable en la història de les religions.

La següent selecció reuneix les obres de referència més importants sobre la recerca de Reshef. Inclou monografies, estudis d’iconografia, edicions de textos i síntesis històriques. La monografia de Münnich és l’estudi modern més detallat; Cornelius aporta la perspectiva iconogràfica; Xella, la base textual ritualística; Moscati, el marc de la història cultural.