Baal-Hammon, alt déu púnic-cartaginès i Saturn Africanus

Baal-Hammon és una de les divinitats més importants del món púnic de la Mediterrània occidental. Sabatino Moscati va mostrar a Il mondo dei Fenici (1966) que Baal-Hammon, tot i estar documentat a la metròpoli fenícia, hi tenia un paper secundari; a Cartago, en canvi, va assolir el cim del panteó, posició que compartia amb Tanit. Dins la tradició fenícia és el prototip de l’alt déu púnic.

Maria Eugenia Aubet va documentar a The Phoenicians and the West (2001) la seva difusió mediterrània; hi ha santuaris de Baal-Hammon documentats a Cartago, Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum i molts altres jaciments. Durant l’època imperial romana el seu culte continua com a Saturn Africanus i assoleix una notable persistència a la província numídic-mauretana fins al segle IV dC.

Des del punt de vista de la història de les religions, Baal-Hammon representa el tipus d’alt déu amb aspectes ctonians i solars. Marcel Le Glay va demostrar a Saturne africain (1966) que la identificació amb el Saturn romà es basa en la doble naturalesa de Baal-Hammon: és tant déu del gra i de la collita (aspecte saturnià) com déu-pare ctonià.

Les esteles del Tofet i les nombroses inscripcions registren el seu culte com una troballa central per a la història de la religió.

La persistència de Baal-Hammon durant l’època imperial romana com a Saturn Africanus és un dels exemples més notables de continuïtat en la història de les religions després de la caiguda política de l’estat púnic. Es conserven més de dues mil esteles de Saturn de les províncies nord-africanes, des del segle I fins al segle IV dC.

El nom bʿl ḥmn es compon de bʿl ‘senyor’ i ḥmn, l’etimologia del qual és controvertida. Una interpretació relaciona ḥmn amb l’arrel ḥmm ‘ser calent’ i veu Baal-Hammon com el ‘senyor de la calor’, probablement d’aspecte solar.

Una altra interpretació considera ḥmn com un nom de lloc, ‘Hammon’ (potser un indret de Fenícia), i Baal-Hammon com el ‘senyor de Hammon’. Una tercera possibilitat relaciona ḥmn amb objectes de culte d’encens (‘altar d’encens’).

Charles Krahmalkov va recopilar a A Phoenician-Punic Grammar (2001) les variants epigràfiques; a les inscripcions apareix com a bʿl ḥmn o simplement bʿl. La transcripció grega és Βάαλ-Ἀμμων (Baal-Ammon), i en època hel·lenística de vegades s’identifica també, en traces, amb l’egipci Amon. La identificació romana amb Saturn és la més duradora i marca la història religiosa africano-romana.

En el material hebreu, Hammon apareix com a nom de lloc a Galilea; no és clar si existeix una connexió històrica directa. En inscripcions aramees de Palmira apareix un déu ʿolam amb funcions similars a les de Baal-Hammon; també aquí la relació exacta és discutida. Des del punt de vista de la història de la religió, Baal-Hammon és un desenvolupament específicament occidental.

Una altra hipòtesi etimològica relaciona ḥmn amb l’arameu ḥmn ‘compadir-se’, que tindria una connotació teològica profunda; tanmateix, no està confirmada des del punt de vista de la lingüística històrica.

Baal-Hammon apareix a la iconografia púnica sobretot com un ancià barbut assegut al tron, amb corona de banyes de brau, una llarga túnica plegada i un ceptre. Aquesta tradició iconogràfica està àmpliament documentada a les esteles del Tofet i el distingeix de Baal-Hadad, que apareix com un jove déu de la tempesta amb la destral alçada. El perfil senil de Baal-Hammon el relaciona teològicament amb l’El ugarític i amb Saturn.

El seu animal sagrat és el moltó o la cabra; en els rituals sacrificials púnics el moltó era l’animal de sacrifici preferit. En algunes esteles apareix flanquejat per esfinxs o grius.

A Cartago hi havia una estàtua de bronze colossal de Baal-Hammon situada al temple de la ciutat; les fonts l’esmenten en relació amb els sacrificis del Tofet i se suposa que tenia mecanismes que feien caure els animals sacrificials o els infants en un foc situat a sota. La crítica de fonts sobre aquest punt és controvertida i avui es valora amb més cautela.

En el període hel·lenístic-romà, la iconografia de Baal-Hammon es fon progressivament amb la tradició de Saturn; les esteles tardanes de Saturn del nord d’Àfrica (segles III i IV dC) mostren el déu com un ancià barbut amb falç, seguint exactament el model de Saturn. Aquesta iconografia de Saturn Africanus és el tema principal de Marcel Le Glay i està tractada extensament a la seva monografia.

Una font arqueològica impressionant són les nombroses estatuetes de bronze del Tofet, que mostren Baal-Hammon assegut al tron amb la mà alçada, un gest de concessió de benediccions. Aquestes estatuetes es col·locaven en part al mateix Tofet com a ofrenes votives i en part a les llars particulars.

No s’han transmès mites propis sobre Baal-Hammon; com en el cas de Tanit, es tracta principalment d’una figura cultual-ritual. Fonts de l’Antiguitat (Diodor, Polibi, Plutarc, Tertul·lià) esmenten sacrificis d’infants al tofet com el seu acte cultual més important.

Diodor (20.14) narra amb detall un gran sacrifici d’infants l’any 310 aC, quan Cartago era assetjada per Agàtocles de Siracusa; en aquesta situació de crisi es van sacrificar 200 nois de bona família per aplacar la ira del déu.

La historicitat d’aquests relats es debat des de fa generacions; es tracta de fonts polèmiques grecoromanes que cal examinar amb sentit crític. Tot i això, les troballes arqueològiques del tofet confirmen que s’hi van enterrar nadons i infants petits en un nombre considerable; si sempre es tractava de sacrificis o també de defuncions naturals és objecte de la controvèrsia del tofet.

Agustí d’Hipona, a De civitate Dei 7.19, polemitza contra els cultes de Saturn Africà i descriu els sacrificis d’infants com ‘crudelis daemonum cultus’. Aquesta polèmica de l’Antiguitat tardana forma part de la construcció de la Cartago cristiana i cal llegir-la amb precaució des del punt de vista històric, però reflecteix el lligam persistent de Baal-Hammon amb els tòpics del sacrifici infantil en la percepció antiga. L’avaluació científica d’aquesta pràctica continua sent controvertida.

El principal lloc de culte de Baal-Hammon era el tofet de Cartago; a més, hi havia tofets a Motya, Tharros, Sulcis, Hadrumetum, Cirta, Lambafundi i molts altres jaciments. En cadascun d’aquests santuaris, Baal-Hammon era el receptor principal de les ofrenes votives, sovint juntament amb Tanit. Les inscripcions votives segueixen una fórmula estàndard: ‘Al senyor Baal-Hammon, allò que N.N. ha promès perquè l’ha escoltat’.

A més, hi havia temples urbans dedicats a Baal-Hammon, com per exemple a Thinissut i a la mateixa Cartago (temple al turó de Byrsa). Sabatino Moscati va documentar l’arquitectura de temples púnics en diverses publicacions.

Els temples segueixen un esquema tripartit: pati, sala principal i sancta sanctòrum. A l’interior hi havia la imatge de culte o una ‘massebà’ (columna sagrada), aquesta darrera típica de l’aniconisme fenici propi de la divinitat suprema.

Durant l’època imperial romana, Baal-Hammon va continuar essent venerat com a Saturnus Africanus; el seu temple de Cartago va ser rebatejat i novament consagrat.

El nombre d’esteles a Saturn al nord d’Àfrica supera el de qualsevol altra divinitat romana de la regió; Baal-Hammon-Saturn va ser la divinitat més important de les províncies africanes fins al segle IV dC. La cristianització i la invasió vàndala van posar fi al seu culte.

Una font numismàtica important són els tetradracmes cartaginesos dels segles IV i III aC, que mostren la corona de banyes de bou de Baal-Hammon com a fórmula protectora a l’anvers. Les monedes es van encunyar en gran quantitat per pagar la soldada dels exèrcits cartaginesos i van difondre el programa iconogràfic de Baal-Hammon fins a Hispània i Sicília.

Baal-Hammon era el déu protector de la ciutat, de la família i de les collites. A les inscripcions púniques apareix com a destinatari de vots nēder en situacions d’emergència: abans de viatges, abans de batalles, en cas de malaltia, en el moment del part. La freqüència de la seva invocació en ofrenes votives privades mostra la intensa pietat privada de la població púnica.

A les entrades de les cases i als espais habitats, els seus símbols s’utilitzaven de manera apotropaica: la corona de banyes de bou, la falç i el símbol del ‘caduceu’, associat regularment a Baal-Hammon en el món púnic. S’han trobat estatuetes de bronze d’un déu barbut entronitzat amb corona de banyes de bou en nombrosos jaciments d’habitatges púnics.

Des d’una perspectiva científica, la funció protectora de Baal-Hammon està fortament vinculada a l’ordre estatal, però també arrelada en l’àmbit personal i familiar. La pràctica del tofet s’ha d’entendre com una forma particular de pietat en situacions de crisi, sense que això impliqui una valoració positiva des del punt de vista científic actual. iWell Guard registra Baal-Hammon com a figura historicoreligiosa, sense cap referència a promeses de guarició actuals.

L’estreta vinculació de Baal-Hammon amb la guerra púnica està ben documentada; el jurament d’Anníbal davant l’altar de Baal-Hammon, als nou anys d’edat, de considerar Roma sempre enemiga, és una de les anècdotes antigues més cèlebres i s’inscriu en la tradició dels juraments de guerra púnics.

Baal-Hammon està històricament relacionat amb l’ugarític El (antic déu pare), amb el mesopotàmic Anu, amb el romà Saturn i amb el grec Cronos. La identificació amb Saturn és la més duradora; Marcel Le Glay va demostrar a Saturne africain (1966) que aquesta sincretisme va marcar de manera fonamental el culte del Saturn africà de l’època imperial.

Amb Cronos, Baal-Hammon compartei el perfil del déu pare ancià amb associacions de sacrifici infantil; el mite grec de Cronos inclou l’engoliment dels seus propis fills, fet que en la percepció hel·lenística es va vincular amb els sacrificis del tofet cartaginès. Plutarc (De superstitione) fa explícita aquesta connexió.

Amb Kumarbi de la tradició hitita, Baal-Hammon compartei el tipus del déu pare enderrocat o desplaçat. Des del punt de vista de la història de les religions, pertany a la família internacional dels antics déus pare mediterranis, la funció dels quals va ser parcialment desplaçada per la generació més jove dels déus de la tempesta. A la província romana d’Àfrica Proconsular, aquesta tradició antiga mediterrània va romandre viva de manera inusualment llarga.

La connexió entre Baal-Hammon i l’egipci Amon-Re es va activar durant el període hel·lenístic; l’oasi de Siwa amb el seu oracle d’Amon era fàcilment accessible des de Cartago, i algunes fonts parlen de pelegrinatges cartaginesos fins allà. La importància històrica d’aquest sincretisme és discutida, però notable.

La recerca sobre Baal-Hammon es troba avui en un nivell alt. Saturne africain (1966) de Marcel Le Glay és la referència clàssica; Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar i Lawrence Stager han fet aportacions importants a la recerca sobre el tofet. Phoenician Aniconism (2015) de Brian Doak tracta la tradició sense imatges de Baal-Hammon. Els estudis de Josephine Quinn sobre la identitat púnica han estat aportacions destacades en els darrers anys.

En la recepció popular, Baal-Hammon és conegut sobretot per la controvèrsia del tofet i per la polèmica cristiana antiga; aquesta imatge és distorsionada i difícilment fa justícia científica. Les representacions científicament més diferenciades es troben en les obres esmentades.

Des del punt de vista científic, Baal-Hammon és avui un objecte d’estudi central per a la religió púnica, per a la tradició de Saturn africà i per a la història de les religions mediterrànies. Els focus actuals de la recerca se centren en l’anàlisi bioarqueològica del tofet, en la tradició de les esteles de Saturn africà i en la qüestió del component berber. L’iWell Guard el registra com a membre històric del panteó.

Investigacions recents de Josephine Quinn (In Search of the Phoenicians, 2018) han replantejat la identitat púnica i la seva autodefinició religiosa, i han posat en dubte el paper de Baal-Hammon com a ‘déu dels fenicis’.

La selecció següent aplega les obres de referència més importants sobre la recerca de Baal-Hammon. Inclou informes arqueològics, síntesis d’història de les religions i edicions epigràfiques. La monografia de Marcel Le Glay és la referència clàssica; Moscati i Aubet ofereixen el marc púnic; Doak, la perspectiva iconològica. L’estudi més recent de Quinn porta la recerca cap al debat crític sobre la identitat.