Tanit, deessa suprema púnico-cartaginesa i 'Pene Baal'

Tanit és una deessa amb poca documentació a la metròpoli fenícia, que va esdevenir una de les divinitats més importants a Cartago i a les colònies púniques de la Mediterrània occidental.

Maria Eugenia Aubet ha mostrat a The Phoenicians and the West (2001) que Tanit no es va convertir en deessa suprema a Cartago fins al segle V aC. Dins la tradició fenícia, es tracta, doncs, d’un desenvolupament específicament occidental.

Sabatino Moscati ha descrit detalladament, a Il mondo dei Fenici (1966) i en nombrosos estudis posteriors, la religió específicament cartaginesa amb Tanit com a divinitat principal. Ella apareix regularment davant de Baal-Hammon a les esteles del tofet (enterraments d’infants amb inscripcions votives), fet que subratlla la seva posició com a deessa protectora suprema de la família i de l’estat púnics.

Des del punt de vista de la història de les religions, Tanit representa el tipus de deessa suprema de l’estat, que apareix en diverses cultures mediterrànies (cf. Hebat entre els hitites, Astarté a Fenícia, Roma a Roma). La seva relació amb Baal-Hammon com a espòs o company és la relació teològica més important. La combinació de tots dos forma la parella divina suprema de Cartago.

Una qüestió interessant de la recerca fa referència a la possible prehistòria de Tanit a la metròpoli fenícia. Alguns testimonis aïllats de Sarepta i Sidó suggereixen que hi va haver una deessa predecessora que a Cartago va evolucionar fins a convertir-se en una deessa suprema independent. Aquesta transformació ‘tanítica’ és un dels fenòmens més interessants de la història de les religions de la Mediterrània occidental.

L’etimologia del nom de Tanit no està definitivament resolta. Una interpretació plausible el relaciona amb l’arrel semítica occidental tnn ‘plorar, lamentar-se’, que concordaria amb una funció de deessa del dol. Una altra interpretació considera el nom un préstec berber, cosa que s’ajustaria al component libio-numida de Cartago. Una tercera possibilitat és la connexió amb testimonis d’Ugarit d’una deessa Tannit.

A les inscripcions apareix com tnt pn bʿl ‘Tanit, rostre de Baal’. Aquest epítet subratlla la seva funció teològica com a aparició o manifestació de Baal-Hammon. En el material grec s’identifica amb Hera o amb Artemis Caelestis; en el període romà, amb Juno Caelestis, que més tard esdevindrà una important deessa suprema africano-romana.

La recepció grega i romana com a ‘Senyora del Cel’ la relaciona amb el seu aspecte astral; el símbol de la lluna li està associat regularment. Les famoses esteles de ‘lluna i estrella’ del tofet de Cartago mostren clarament aquesta connotació astral. Charles Krahmalkov ha recollit els testimonis epigràfics més importants a A Phoenician-Punic Grammar (2001).

Una conseqüència teològica important de l’epítet ‘rostre de Baal’ és la concepció de Tanit com a aparició hipostàtica de Baal-Hammon. Segons aquesta visió, Tanit no és simplement una deessa independent, sinó la funció personificada del rostre de Baal, una mena de faç diví a través del qual el déu suprem es manifesta al món.

Tanit és iconogràficament famosa pel ‘símbol de Tanit’ o ‘signe de Tanit’, que porta el seu nom: una figura femenina estilitzada amb un triangle com a cos, una barra horitzontal com a braços i un cercle com a cap. Aquest signe apareix en milers d’esteles procedents del santuari del tofet de Cartago i és un dels símbols més coneguts de la religió púnica.

A les esteles apareix sovint acompanyada d’altres símbols: la ‘mà de Tanit’ (una mà oberta com a signe protector), la mitja lluna i l’estel, la magrana, la flor de lotus. De vegades el signe de Tanit apareix sol, de vegades associat al ‘caduceu’ o a símbols de proa de vaixell. Aquesta riquesa iconogràfica reflecteix la multifuncionalitat de la deessa.

Les representacions antropomorfes són més rares; una excepció important és una estatueta de Thinissut (Tunísia), que mostra Tanit entronitzada amb corona pòlos i acompanyada d’esfinxs.

També en les fases hel·lenístico-romanes apareix cada vegada més amb forma humana, sobretot després de la identificació amb Juno Caelestis. Les troballes arqueològiques del tofet han estat publicades detalladament en diverses obres, entre elles la de Hélène Bénichou-Safar sobre la religió cartaginesa.

Pràcticament no hi ha narracions mitològiques pròpies sobre Tanit. A diferència de Baal o Anat, no s’ha transmès cap mite en què Tanit aparegui com a figura activa dins d’una seqüència narrativa. És sobretot una divinitat de caràcter cultic i ritual, la importància de la qual es desprèn de la pràctica i no pas del mite.

Alguns autors tardans (Agustí, Tertul·lià) fan al·lusions fragmentàries a un mite de Tanit a Cartago; però la majoria d’aquests testimonis són polèmics i poc fiables. Tertul·lià (Apologeticum 9) descriu de manera cruent sacrificis infantils a Saturn (= Baal-Hammon) i la seva consort, una al·lusió a la pràctica del tofet, sense cap suport mitològic.

Des del punt de vista de la història de les religions, aquesta pobresa mítica és típica de les ‘deesses urbanes’ del final de l’edat del bronze i de l’edat del ferro; són centrals en el culte però perifèriques en la mitologia. També Arinna, dins la tradició hitita, comparteix aquest perfil: suprema deessa de l’imperi sense narració mítica pròpia. La funció teològica rau en la presència constant, no en l’acció narrativa.

La pobresa mítica de Tanit contrasta de manera interessant amb el ric univers simbòlic de les esteles del tofet; la seva importància teològica no és, doncs, principalment narrativa, sinó simbòlica i cultica. Aquest desplaçament del mite cap al símbol resulta històricament notable.

El principal centre de culte de Tanit era el santuari-tofet de Cartago, un jaciment format per diverses capes amb milers d’enterraments en urnes de nens petits i animals joves, cadascun amb inscripcions gravades dedicades a Tanit i Baal-Hammon.

El significat exacte de la pràctica del tofet és objecte de controvèrsia des de fa generacions: es tracta de sacrificis infantils regulars (com sostenen fonts clàssiques com Diodor, Polibi o Tertul·lià) o d’enterraments de nadons morts prematurament (com defensen interpretacions més modernes)?

La investigació actual tendeix a una posició intermèdia: al tofet s’hi enterraven tant nadons morts de manera natural com nens sacrificats, en proporcions variables segons les èpoques de crisi o obligacions religioses particulars (nēder, vot–ofrena).

Lawrence Stager, Joseph Greene i Brian Schmidt han analitzat troballes òssies en diversos estudis; el debat no està tancat. Científicament, el tofet és, en tot cas, un dels santuaris més impressionants de l’edat del ferro.

A més de Cartago, es coneixen santuaris tofet a Mozia (Sicília), Tharros (Sardenya), Sulcis (Sardenya), Hadrumetum (Tunísia) i diverses altres colònies púniques. A cadascun d’aquests jaciments, Tanit era venerada com a receptora principal de les ofrenes votives. Sabatino Moscati va documentar sistemàticament els jaciments púnics.

La identificació dels enterraments del tofet com a simples enterraments, en lloc d’ofrenes, és defensada especialment per Jeffrey Schwartz i Frank Houghton; Lawrence Stager, en canvi, considera històricament confirmada la interpretació de l’ofrena. Ambdues postures s’han enfrontat en la investigació i encara es continuen debatent.

Tanit era la deessa protectora de la família, dels infants, de les dones embarassades i de la pòlis púnica en conjunt. El símbol de la ‘mà de Tanit’ apareix de forma apotropaica a les entrades de les cases, en amulets i en instal·lacions ramaderes; era un dels signes protectors més freqüents del món púnic. La mà oberta amb els dits estesos senyala rebuig i protecció divina.

De manera apotropaica s’hi col·locaven estatuetes de Tanit a les cases; s’han trobat milers de ‘plaques de Tanit’ de terracota en llocs d’habitatge cartaginesos. Servien per protegir la llar, per protegir el part i per a la pietat general. Aquesta pietat privada està ben documentada i contrasta amb la pràctica ritual estatal del tofet.

En les inscripcions púniques, Tanit apareix com a destinatària de vots nēder en moments de crisi: abans de parts, abans de viatges, abans de batalles, en cas de malaltia. La freqüència de la seva invocació mostra la intensa pietat privada de la població púnica.

L’iWell Guard documenta Tanit com una figura històrica i historicoreligiosa sense cap relació amb promeses de curació actuals; la pràctica del tofet només es pot reconstruir avui, també en la discussió científica, de manera històrica, no reproduir-la.

Les inscripcions nēder del tofet són una font primària important per a la pràctica de pietat vers Tanit.

Segueixen una fórmula estàndard: ‘A la senyora Tanit, rostre de Baal, i al senyor Baal-Hammon, allò que N.N. ha promès, perquè l’ha escoltat / l’ha escoltada / ho ha escoltat’. Aquesta fórmula s’ha transmès en milers de variants i forma part dels conjunts epigràfics més ben documentats del món antic.

Tanit està històricament emparentada amb Astarte, amb la fenícia Baalat (‘senyora’), amb la mesopotàmica Ištar i amb Atargatis de la posterior tradició siríaca. En època hel·lenística i romana va ser identificada amb Hera, Juno, Àrtemis Celestis i Demèter. La sincresi més important és Juno Celestis, una gran deessa africano-romana de l’època imperial romana, que deriva directament de Tanit.

Amb Hebat de la tradició hitita, Tanit compareix la funció de suprema deessa imperial femenina. Amb l’Àrtemis Efèsia grega comparteix el perfil astral de ‘senyora del cel’. Científicament és una de les figures més importants de l’edat del ferro del Mediterrani occidental.

En l’època imperial romana, Tanit-Juno Celestis va romandre present fins al segle IV dC; el seu temple a Cartago va ser un centre religiós important també després de la caiguda de l’estat púnic. Només l’antiguitat tardana cristiana va posar-hi fi; Agustí polemitza extensament contra els cultes de Celestis a De civitate Dei 2.4 com a punt culminant de la ‘immoralitat pagana’.

En la tradició numídica i mauritana, Tanit esdevé mediadora entre la religió púnica i la líbia; apareix en estels berbers amb epítets locals propis. Aquesta ‘berberització’ de Tanit en el període hel·lenístic i romà és important des del punt de vista de la història de les religions i és tractada extensament als estudis de Marcel Le Glay Saturne africain (1966).

La recerca sobre Tanit es troba avui en un nivell alt. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Hélène Bénichou-Safar, Lawrence Stager i Joseph Greene són entre les autoritats més importants. Les excavacions en curs a Cartago, a Motya i en jaciments tunisians aporten regularment materials nous; els treballs de Roald Docter sobre la topografia de Cartago han estat importants els darrers anys.

En la recepció popular, Tanit és coneguda sobretot per la controvèrsia del tofet; la qüestió dels sacrificis infantils ha marcat fortament la seva percepció popular. A la Tunísia moderna, Tanit ha viscut un modest renaixement com a símbol cultural; el ‘signe de Tanit’ apareix ocasionalment en la simbologia tunisiana i en l’art nord-africà.

Científicament, Tanit es considera avui un objecte d’estudi central per a la religió púnica, per a la pràctica del tofet i per a la història religiosa del Mediterrani occidental. Els focus de recerca actuals se centren en l’anàlisi arqueològica dels ossos del tofet, en la història iconogràfica del signe de Tanit i en la qüestió del component berber.

L’iWell Guard documenta Tanit com a membre d’un panteó històric i no com a destinatària actual de protecció. No s’observa cap ressorgiment espiritual en sentit neopagà.

Estudis d’ADN recents sobre ossos del tofet, dirigits per Patricia Smith i Gal Avishai, indiquen que els individus enterrats al tofet eren majoritàriament nadons i infants menors d’un any, la qual cosa és compatible tant amb la mortalitat infantil com amb la pràctica ritual de sacrifici.

La selecció següent reuneix les obres de referència més importants per a la recerca sobre Tanit. Inclou informes arqueològics sobre el tofet, síntesis històriques i edicions d’inscripcions. Moscati, Aubet i Bénichou-Safar formen el cànon clàssic; Stager i Greene, els estudis bioarqueològics més recents. L’obra de Brian Doak sobre l’aniconisme fenici ofereix la perspectiva iconològica.