Astarté, deessa fenícia de l'amor, la guerra i la reialesa

Astarté (en acadi Ištar, en ugarític ʿAṯtartu) és la forma fenícia d’una de les divinitats femenines més antigues de l’Orient Pròxim. Sabatino Moscati va mostrar a Die Phöniker (1966) que Astarté ocupa una posició central en gairebé cada ciutat estat fenícia, sovint com a esposa del déu principal local.

A Sidó és esposa d’Eixmun; a Tir apareix al costat de Melqart; a Biblos al costat de Baalat. Dins de la tradició fenícia és, sens dubte, la deessa més important.

Corinne Bonnet va presentar a Astarté (1996) la monografia més completa sobre aquesta divinitat. Hi mostra que Astarté tenia un perfil funcional molt ampli: deessa de l’amor i la sexualitat, deessa de la guerra, protectora de la reialesa, patrona dels navegants, deessa de la curació i, en alguns contextos, una funció ctònica i infernal. Aquesta multifuncionalitat és típica de les deesses de la família ʿAṯtart/Ištar a l’Orient Pròxim antic.

Des del punt de vista de la història de les religions, Astarté pertany al tipus de deessa semítica occidental que es va desenvolupar a partir de la tradició Aṯtart siriaca antiga i amorrita. Al primer mil·lenni aC va ser identificada amb l’Afrodita grega; la tradició de l’Afrodita xipriota deriva directament de l’Astarté fenícia, com ja va observar Herodot.

Una especificació local important és l’«Astarté del Líban», esmentada en diverses inscripcions; probablement era idèntica a l’Astarté de Beirut. També es documenta una «Astarté del mar» a Tir. Aquesta diversitat d’hipòstasis és típica de la religió fenícia i converteix Astarté en la deessa més diferenciada del panteó.

La posició d’Astarté al panteó fenici és comparable a la de la deessa solar d’Arinna hitita o a la d’Hebat com a suprema deessa imperial.

El nom ʿštrt (Astarté) és semític occidental i pertany a l’arrel ʿštr, que també és la base d’ʿAṯtartu (Ugarit) i Ištar (Mesopotàmia). L’etimologia no està definitivament aclarida; una interpretació plausible relaciona l’arrel amb el terme «estrella» i veu Astarté com «la deessa estel·lar», probablement en referència a l’estel del matí (Venus).

En les inscripcions fenícies apareix com a ʿštrt, i igualment en els textos púnics. Una forma hel·lenística important és Aštart, amb el canvi vocàlic aramaic.

En acadi s’identifica amb Ištar; en el món hel·lenístic amb Afrodita o Hera (segons l’èmfasi funcional); a Egipte apareix des del Regne Nou com una divinitat importada independent amb el nom d’Astarté. També allà conserva el seu caràcter semític occidental.

L’Afrodita Urania grega correspon directament a l’Astarté fenícia; Herodot fa derivar la seva veneració de Fenícia, passant per Xipre, cap a Grècia. Aquesta línia d’herència converteix Astarté en una de les deesses més influents de la història religiosa del món mediterrani.

En alguns textos també se l’anomena «Senyora del Cel» o «Reina del Cel», un títol que apareix també en el llibre bíblic de Jeremies (Jer 7,18; 44,17, 19) i que hi és comentat críticament. Aquesta tradició de la «Reina del Cel» ha estat estudiada per Saby Caves en el marc de la història de les religions i constitueix un vincle important entre la història religiosa cananea i la bíblica.

Astarté apareix en la iconografia fenícia en diversos tipus d’imatges: com a deessa nua dreta (la pose de la «placa d’Astarté»), com a reina entronitzada amb corona polos, com a deessa de la guerra amb llança i escut, com a genet sobre un lleó o com a reina celestial envoltada d’estrelles. Aquesta diversitat iconogràfica reflecteix la seva multifuncionalitat.

El seu animal sagrat és el lleó o la lleona; a Sidó i Cartago apareix sovint entronitzada o cavalcant un lleó. També se li associa el colom, especialment en contextos xipriotes i mediterranis; els coloms d’Afrodita són una herència directa de l’Astarté fenícia. Una altra associació animal és la serp, que representa la seva vessant ctònica.

A les colònies del Mediterrani occidental, sobretot a Tartessos (Espanya), Astarté va ser venerada de manera especialment intensa; la famosa figura de bronze «Astarté del Carambolo», del segle VII aC, la mostra com a deessa entronitzada amb una inscripció votiva fenícia. També a Sevilla, Cadis i altres jaciments s’han trobat figuretes d’Astarté que documenten la intensa presència del seu culte.

A Kition (Xipre) es va excavar un enorme temple d’Astarté, un dels santuaris més grans del Mediterrani de l’edat del ferro. Les excavacions dirigides per Vassos Karageorghis i, més recentment, per Maria Iacovou han ampliat considerablement la comprensió del culte fenici a Xipre.

En els textos ugarítics (KTU 1.92 i altres), Astarte apareix com a deessa de la cacera i companya de Baal; en el cicle de Baal, però, té un paper menor que la seva germana Anat. En fragments mitològics fenicis, sobretot en Filó de Biblos (citat per Eusebi), apareix com una reina que viatja amb el toro fins a Tir i hi ocupa el tron reial.

Filó relata que Astarte va ‘trobar un cap de toro’ i se’l va posar sobre el seu propi cap, confirmant així la seva divinitat. Aquest relat recorda la tradició egípcia d’Hathor i la història mesopotàmica d’Inanna i Anu. Albert Baumgarten va editar críticament aquest material a The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

En textos hel·lenístics, Astarte es vincula amb el relat d’Europa: Europa, filla del rei Agenor de Tir, va ser segrestada per Zeus, transformat en toro, i portada a Creta. Aquesta connexió és històricament notable: Astarte és tant mare d’Europa com el seu rerefons diví. La mitologia d’Europa és, doncs, una síntesi hel·lenofenícia.

De l’època cartaginesa es conserva una relació entre Astarte i la figura heroica de Dido; la reina Dido, fundadora de Cartago, és interpretada en algunes fonts romanes com una ‘encarnació sacerdotal’ d’Astarte. Aquesta identificació és molt reveladora des del punt de vista de la història de les religions.

Els centres de culte més importants d’Astarte eren Sidó (temple d’Astarte, construït per Eshmunazar II), Tir, Biblos (amb la Baalat), Kition (Xipre, on un enorme temple d’Astarte dominava l’illa), Cartago i les colònies mediterrànies. Maria Eugenia Aubet ha documentat aquesta expansió mediterrània a The Phoenicians and the West (2001).

El culte incloïa sacrificis cremats, libacions i el que s’anomena la ‘festa sagrada de la dansa’, esmentada en algunes fonts fenícies.

Un paper especial el tenien els qedeshim i les qedeshot, homes i dones consagrats la funció exacta dels quals encara es debat en la recerca; Annie Caubet, Corinne Bonnet i Stephanie Budin han argumentat contra la interpretació més antiga com a ‘prostitució de temple’, sense que la qüestió estigui resolta definitivament.

En època hel·lenística, Astarte es va identificar amb Afrodita; el famós santuari d’Afrodita a Pafos, a Xipre, és històricament la continuació directa del culte fenici a Astarte. També a Corint, a Erice (Sicília) i en nombrosos altres llocs mediterranis es va perpetuar la tradició fenícia d’Astarte sota denominació grega.

A Cartago, Astarte va ser progressivament desplaçada per Tanit, sense arribar a desaparèixer del tot; a les inscripcions del tofet, ambdues deesses apareixen de vegades juntes. Aquesta competència entre dues grans deesses femenines és un dels trets més característics de la religió púnica.

Astarte era la deessa protectora de les famílies reials, de les dones embarassades, dels navegants i dels homes guerrers. A Sidó apareix en segells reials com a protectora de la casa reial; la famosa inscripció del rei Eshmunazar II (segle V a.C.) l’anomena, junt amb Eshmun, com la deessa protectora suprema.

De manera apotropaica, es col·locaven figuretes d’Astarte a les cases; les anomenades ‘plaquetes d’Astarte’, petits relleus de terracota d’una dona nua, es coneixen en milers d’exemplars procedents de jaciments fenicis. Probablement servien per a la protecció, la invocació de la fertilitat i la protecció de la llar. La funció d’aquestes plaquetes és objecte de debat controvertit en la recerca; en tot cas, la seva freqüència és indici de la intensa veneració domèstica d’Astarte.

En els rituals fenicis de viatge, Astarte era invocada com a protectora de la navegació; capitans i mercaders li oferien ofrenes abans i després dels viatges marítims. Aquesta ‘pietat de viatge’ és interessant des del punt de vista de la història de les religions, perquè emmarca religiosament la mobilitat internacional del món fenici. iWell Guard registra Astarte com una figura històrica sense cap referència actual a promeses de curació.

Els segells d’escarabeu fenicis dels segles VII i VI a.C. mostren sovint motius d’Astarte: la deessa nua dreta, Astarte sobre un lleó, Astarte amb una flor de lotus. Aquests segells de format petit es duien com a amulets de protecció personal i estaven molt estesos en el món fenici.

Astarté pertany a la gran família de deesses semítica occidental i mesopotàmica ʿAṯtart/Ištar. Està estretament emparentada amb la ugarítica ʿAṯtartu, la mesopotàmica Ištar, l’aramea mitjana Atargatis (amb un desenvolupament propi), la hurrita Šaušga i la hitita Ištar de Šamuḫa. En accadi, la multifuncionalitat d’Ištar d’Uruk està especialment ben documentada.

Astarté és, des del punt de vista de la història de les religions, idèntica a la grega Afrodita; l’Afrodita xipriota és successora directa de l’Astarté fenícia. També l’Hera grega, Atena i, en alguns aspectes, Àrtemis porten herència d’Astarté. A Cartago, es fon progressivament amb Tanit, que desenvolupa la seva funció pròpia.

En el material hebreu, Astarté apareix com Ashtoreth, amb una càrrega polèmica negativa (1 Reis 11,5; 2 Reis 23,13). Aquesta polèmica es dirigeix contra la religió cananea en la seva forma fenícia.

Científicament, Astarté és per a l’antic Israel un déu competidor de la mateixa tradició cananea; l’antiastartisme bíblic és la reacció teològica a una veïnança religiosa real. Es troben paral·lels hitites en la Šaušga de Šamuḫa.

La identificació Astarté = Afrodita no és històricament arbitrària; Pausànies i altres autors antics testimonien la derivació de l’Afrodita grega a partir de models fenicis. Els estudis de Walter Burkert a Die orientalisierende Epoche i de Vinciane Pirenne-Delforge són referència estàndard en aquesta qüestió.

La recerca sobre Astarté es troba avui en un nivell molt alt. La monografia de Corinne Bonnet Astarté (1996) és referència estàndard; The Origin of Aphrodite (2003) de Stephanie Budin tracta críticament la connexió amb Afrodita. Sabatino Moscati i Maria Eugenia Aubet són autoritats en la difusió mediterrània. L’edició de les inscripcions fenícies a càrrec de Charles Krahmalkov i Wolfgang Röllig proporciona els textos primaris.

En la recepció popular, Astarté es coneix sobretot per la seva identificació amb Afrodita i per la polèmica bíblica. Un renaixement espiritual en sentit neopagà, sobretot en cercles feministes i neopagans des dels anys 1980, ha rebut Astarté com a ‘deessa mare’; aquesta recepció moderna és problemàtica des del punt de vista de la història de les religions, perquè simplifica el perfil històric.

Científicament, Astarté és considerada avui un dels objectes d’estudi més importants de la religió semítica occidental. Els focus de recerca actuals se centren en la diferenciació de les hipòstasis locals d’Astarté (Astarté de Sidó, Tir, Biblos, Kition), en la connexió amb la tradició d’Afrodita i en la qüestió de les qedeshot en el culte d’Astarté. L’iWell Guard registra Astarté com a membre central del panteó i no com a destinatària de protecció actual.

Troballes arqueològiques recents de jaciments fenicis a Espanya (Sevilla, Cadis) i al Marroc (Lixus) amplien considerablement la imatge de la seva veneració occidental. Les investigacions de María Belén Deamos i Manuela Marín han publicat en els darrers anys noves proves importants.

La selecció següent reuneix les obres de referència més importants sobre la recerca d’Astarté. Inclou monografies, edicions d’inscripcions i síntesis històriques. Astarté de Corinne Bonnet és la primera porta d’entrada; l’estudi de Budin sobre Afrodita tracta la línia grega; el d’Aubet, l’expansió mediterrània. La gramàtica del fenici-púnic de Krahmalkov proporciona el material lingüístic i històric; la síntesi clàssica de Moscati, el marc de la història cultural.