Arinna, deessa del Sol i principal deessa de l'estat dels hitites

La Deessa del Sol d’Arinna, anomenada breument Arinna o Wurušemu, pertany a la capa més antiga del panteó anatoli i és d’origen hatti, per tant preindoeuropeu. Volkert Haas ha demostrat a Geschichte der hethitischen Religion (1994) que els grans reis hitites van elevar oficialment la deessa hatti de la ciutat d’Arinna a la principal divinitat femenina de l’estat.

Juntament amb Tarhunna forma la parella divina suprema del regne i ocupa una posició destacada en el calendari festiu, en els tractats estatals i en la teologia reial.

Pel que fa a la seva funció, no és el Sol com a astre, sinó la sobirana del dia i la garant de la dignitat reial. El gran rei hitita es defineix en moltes inscripcions com ‘el meu Sol’, és a dir, com a fill o representant de la deessa del Sol.

Trevor Bryce ha descrit àmpliament aquesta construcció teològica a Life and Society in the Hittite World (2002), mostrant com fonamenta la legitimació de la reialesa.

Arinna es diferencia del déu del Sol mesopotàmic Šamaš pel fet de ser femenina; a Anatòlia el Sol era femení, una atribució de gènere arcaica que coincideix amb la frontera lingüística hatti-indoeuropea i que resulta remarcable des del punt de vista de la història de les religions.

La tradició hitita conserva així una herència anatòlia preindoeuropea dins d’una religió estatal de caràcter indoeuropeu, un sincretisme que Piotr Taracha ha exposat sistemàticament a Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

El nom Arinna és un nom de lloc; la deessa rep el nom de la ciutat on es trobava el seu santuari principal.

La ubicació exacta d’Arinna encara no s’ha identificat arqueològicament de manera concloent; les propostes se centren en jaciments del nord d’Anatòlia, especialment Alaca Höyük i Sapinuwa. El nom de la ciutat, Arinna, és d’origen hatti i probablement significa ‘font’ o ‘pou’.

El seu nom propi hatti és Wurušemu, que potser significa literalment ‘mare de la terra’ o ‘mare del país’. La traducció hitita és D UTU URU Arinna, ‘divinitat del Sol de la ciutat d’Arinna’. En hurrita s’identifica com l’equivalent de Hebat, una identificació que la reina Puduḫepa formula explícitament en la seva famosa pregària: ‘Deessa del Sol d’Arinna, senyora meva, ets la reina de totes les terres; a Ḫatti t’has donat el nom de Deessa del Sol d’Arinna, i a la terra que has creat com a terra del cedre, t’has donat el nom d’Hebat.’

L’etimologia i la teologia del nom han estat àmpliament discutides per Piotr Taracha a Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Una dificultat particular és que D UTU no designa només la Deessa del Sol d’Arinna, sinó també altres éssers solars com la ‘deessa del Sol de la terra’ (ctònica) o la divinitat solar masculina luvita Tiwaz. La identificació exacta s’ha de deduir en cada cas a partir del context.

Iconogràficament, Arinna apareix com una deessa entronitzada amb una llarga túnica plegada, una alta corona polos i un disc solar com a atribut. A Yazılıkaya, el gran santuari rupestre prop de Ḫattuša, encapçala la processó de les deesses i s’enfronta al seu equivalent masculí Tarhunna al centre de la cambra principal A.

El disc solar alat sobre el seu cap és un antic símbol mesopotàmic i egeu, adaptat per la tradició iconogràfica hitita.

En nombrosos segells reials, com les bulles de l’arxiu de Nişantaş, el disc solar apareix com a insígnia reial; hi representa la protecció de la deessa del Sol sobre el sobirà.

La forma animal de la deessa està menys documentada; alguns textos parlen d’una àguila posada sobre la seva mà i d’una lleona com a muntura seva. En el servei d’estàndards hatti-hitita, aquells estàndards de bronze anulars amb figures d’animals procedents d’Alaca Höyük, el disc solar s’utilitza com a element central.

Crida l’atenció el reduït nombre d’imatges de culte independents d’Arinna. La teologia hitita va concentrar la seva iconografia en els relleus rupestres controlats per l’estat i en els segells; a penes s’han conservat imatges estatuàries en el sentit mesopotàmic.

Els inventaris dels temples esmenten, però, ‘el disc solar d’or’ i ‘la imatge de la deessa del Sol en plata’ com a objectes de culte importants, dels quals no s’ha conservat físicament res. Volkert Haas ha descrit detalladament aquesta tradició iconogràfica a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

A diferència de Tarhunna o Telipinu, Arinna gairebé no apareix documentada com a figura activa en els mites. Es manifesta sobretot en pregàries, himnes i textos de tractats.

La font més important és la pregària de la reina Puduḫepa (CTH 384), en la qual la gran reina demana a la deessa la curació del seu marit malalt, Ḫattušili III. La pregària conté una àmplia teologia de la deessa com a garant de la reialesa i és un dels textos literàriament més elaborats de la religió hitita.

En els mites, Arinna apareix sobretot com a ‘mare’ d’altres déus, especialment com a mare del déu de la tempesta del cel i de la deessa lunar i del gra Mezzulla, que potser és una hipòstasi d’ella mateixa.

En un ritual festiu paleohitita se la representa com a àrbitre en el consell dels déus. En un text conservat fragmentàriament, ella es lamenta de la desaparició de Telipinu i encomana a una àguila que el busqui; aquesta recorre el món, però no el troba.

Des del punt de vista de la història de les religions, aquesta escassetat de mites és típica de la configuració del panteó hitita: els déus estatals suprems són menys figures narratives que garants jurídics i polítics. L’activitat mítica es trasllada a generacions posteriors, com Telipinu, Sarruma o Ullikummi. Gary Beckman ho ha destacat a Hittite Myths (1998) com un tret típic de la religió estatal hitita.

El culte de la deessa solar d’Arinna estava estretament vinculat a la reialesa. En el calendari festiu hitita se li dedicava, entre altres, la gran festa de primavera AN.TAḪ.ŠUM, un cicle festiu de 38 dies els textos del qual són ben accessibles gràcies a l’edició de Volkert Haas i Liane Jakob-Rost.

Durant la festa, el gran rei visitava els principals llocs de culte de la deessa a Ḫattuša, Arinna i Nerik seguint una seqüència de viatge ritualitzada.

El seu temple a Ḫattuša es denomina en els textos ‘temple de la deessa solar’ i s’identifica amb el Gran Temple del barri baix de la ciutat. A l’inventari es troben discs solars d’argent i d’or, vestits cultuals, figures de bous i boles d’argila, la funció ritual de les quals encara no s’ha aclarit del tot.

Joost Hazenbos va analitzar a The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) la jerarquia sacerdotal: al capdavant hi havia un sacerdot SANGA, del qual depenien diverses sacerdotesses i personal cultual.

Una particularitat és el sepeliment dels reis sota la seva protecció: el šalliš waštaiš, ‘el gran crim’, com anomena l’eufemisme hitita la mort del rei, es commemorava amb un ritual funerari de 14 dies que descriu la transformació del rei en una entitat divina sota la protecció de la deessa solar.

L’edició de Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) segueix sent, avui dia, la de referència. Durant el ritual, ‘el rei es converteix en déu’, com diu la fórmula hitita; abandona el món dels mortals i s’uneix a la deessa solar al cel.

Arinna era la protectora del rei i de la reialesa; la seva funció apotropaica afectava menys l’individu que la dinastia estatal. Als segells reials, el disc solar alat apareix sobre el nom del rei; era alhora signe d’identitat i fórmula de protecció. En els tractats de vassallatge s’invoca com a segona divinitat després de Tarhunna, amb la mateixa fórmula de càstig: trencar la lleialtat provoca la seva fúria destructora.

En l’àmbit privat, la veneració de la deessa solar està menys ben documentada. Ocasionalment apareixen dones que, amb l’ajuda de la ‘Dona Vella’ (ḪAR.ḪAR), adrecen un ritual a la deessa solar, per exemple en casos d’infertilitat o malalties greus.

La deessa solar de la terra, una hipòstasi independent amb funció ctònica i infernal, també s’invoca sovint en aquests rituals; no s’identifica amb la deessa solar d’Arinna, però hi està estretament relacionada teològicament. El pas del cel diürn al món subterrani es produeix a través de la doble funció del sol: al matí i al vespre travessa l’horitzó i es situa així entre els mons.

Des d’una perspectiva científica, la doble funció de la deessa solar com a reina celestial i senyora ctònica de l’inframon és notable; mostra l’estreta relació entre dia, nit i mort en la cosmovisió hitita.

iWell Guard considera Arinna una figura historicoreligiosa sense cap relació amb promeses de curació actuals. De manera apotropaica, es col·locaven discs solars als llindars de portes i finestres, una pràctica documentada arqueològicament en diversos jaciments hitites.

L’assignació de gènere femení al sol resulta inusual al Pròxim Orient: en acadi, Šamaš és masculí, igual que en ugarític Šapaš (tot i que, malgrat el masculí formal, s’interpreta com a femenina), o en fenici Šapšu. La tradició hatita s’apropa més aquí a la Sól germànica, la Saulė lituana i l’Amaterasu japonesa.

Històricament, el gènere femení del sol s’interpreta com un tret arcaic que va ser desplaçat per la influència de teologies patriarcals centrades en el déu de la tempesta.

Fins i tot dins de l’Anatòlia mateixa, Arinna no és l’única figura solar femenina. Els luvites coneixien Tiwaz com a déu solar masculí, però també la deessa solar de la terra. La diferenciació entre les diverses hipòstasis solars va ser exposada de manera sistemàtica per Volkert Haas a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

El sol femení hatita, el sol femení hitita, el sol masculí luvita i la deessa solar ctònica de la terra formen un complex panteó solar que només es pot desxifrar mitjançant una anàlisi acurada de les fonts.

En la seva funció de deessa protectora reial, Arinna és comparable a Hebat, del panteó hurrita, i a la mesopotàmica Ištar, com a sobirana protectora del regne; també aquí es manifesta el model de panteó imperial propi de l’edat del bronze tardana, en què la divinitat femenina suprema assumeix funcions dinàstiques.

Arinna està ben documentada en la recerca actual. Hi ha estudis importants de Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman i Itamar Singer.

Singer, a Hittite Prayers (SBL 2002), va traduir i comentar les pregàries més importants dirigides a Arinna. La pregària de Puduḫepa es compta entre les fonts literàriament més destacades de la història religiosa de l’antic Orient Pròxim i sovint també és citada en la ciència de les religions comparativa.

A la Turquia moderna, Arinna gairebé no té recepció popular; però iniciatives turístiques locals a Çorum i Yozgat han començat a utilitzar el disc solar d’Alaca Höyük com a símbol cultural. El disc solar alat apareix al logotip del congrés turc d’hitittologia. Una recepció espiritual en sentit neopagà, com la que és habitual amb deesses nòrdiques, gairebé no existeix per a Arinna.

Científicament, avui Arinna es discuteix sobretot en estudis comparatius sobre la fi de l’edat del bronze, sobre la teologia femenina de la reialesa i sobre la dinàmica religiosa hàtica-hitita. Els focus actuals de recerca se centren en la identificació precisa de la seva ciutat, en la relació amb la ‘deessa solar de la terra’ i en l’estudi comparatiu de teologies solars femenines al Pròxim Orient antic.

Les següents obres de referència cobreixen els aspectes més importants de la recerca sobre Arinna i constitueixen punts d’entrada al material font hitita. Combinen edicions de textos cuneïformes, troballes arqueològiques i síntesis d’història de les religions. La llista segueix la convenció d’iWell Guard de citar primer les obres de referència establertes abans que les investigacions especialitzades més recents.

Qui vulgui aprofundir en el material trobarà a les obres esmentades bibliografies més extenses sobre els calendaris festius hitites, sobre el cicle festiu AN.TAḪ.ŠUM i sobre la teologia femenina de la reialesa de la fi de l’edat del bronze. En particular, Hittite Prayers d’Itamar Singer, amb la traducció completa de la pregària de Puduḫepa, és imprescindible com a introducció a les fonts primàries.