Αρίννα, Θεά του Ήλιου και ανώτατη θεά του κράτους των Χεττιτών

Η Θεά του Ήλιου της Αρίννα, εν συντομία Αρίννα ή Wurušemu, ανήκει στο αρχαιότερο στρώμα του ανατολικού πάνθεου και είναι χαττικής καταγωγής, δηλαδή προϊνδοευρωπαϊκή. Ο Volkert Haas έχει δείξει στο Geschichte der hethitischen Religion (1994) ότι οι χεττιτικοί Μεγάλοι Βασιλείς ανύψωσαν επίσημα την χαττική πολιούχο θεά της Αρίννα στην ανώτατη θέση της γυναικείας θεότητας του κράτους.

Μαζί με τον Ταρχούννα αποτελεί το ανώτατο θεϊκό ζεύγος του κράτους και κατέχει εξέχουσα θέση στον εορταστικό κατάλογο, στις κρατικές συνθήκες και στη βασιλική θεολογία.

Στη λειτουργία της δεν είναι ο ήλιος ως άστρο, αλλά η κυρίαρχος της ημέρας και η εγγυήτρια της βασιλικής αξιοπρέπειας. Ο χεττιτικός Μεγάλος Βασιλεύς αποκαλεί τον εαυτό του σε πολλές επιγραφές «ο ήλιός μου», δηλαδή ως γιος ή εκπρόσωπος της Θεάς του Ήλιου.

Ο Trevor Bryce έχει στο Life and Society in the Hittite World (2002) περιγράψει διεξοδικά αυτήν τη θεολογική κατασκευή και έχει δείξει πώς θεμελιώνει τη νομιμοποίηση της βασιλείας.

Η Αρίννα διακρίνεται από τον μεσοποτάμιο θεό του ήλιου Σαμάς στο ότι είναι γυναικεία θεότητα· στην Ανατολία ο ήλιος ήταν θηλυκό γένος, μια αρχαϊκή γενεολογική απόδοση που συμπίπτει με το γλωσσικό σύνορο μεταξύ χαττικής και ινδοευρωπαϊκής και είναι αξιοσημείωτη από άποψη ιστορίας των θρησκειών.

Η χεττιτική παράδοση διαφυλάσσει έτσι μια προϊνδοευρωπαϊκή ανατολική κληρονομιά σε μια ινδοευρωπαϊκά διαμορφωμένη κρατική θρησκεία, έναν συγκρητισμό που έχει παρουσιαστεί συστηματικά από τον Piotr Taracha στο Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Το όνομα Αρίννα είναι τοπωνύμιο· η θεά πήρε το όνομά της από την πόλη στην οποία βρισκόταν το κύριο ιερό της.

Η ακριβής θέση της Αρίννα δεν έχει αναγνωριστεί αρχαιολογικά μέχρι σήμερα· οι προτάσεις εστιάζουν σε τοποθεσίες της βόρειας Ανατολίας, ιδίως το Alaca Höyük και το Sapinuwa. Το τοπωνύμιο Αρίννα είναι χαττικής καταγωγής και σημαίνει πιθανώς «πηγή» ή «πηγάδι».

Το χαττικό της όνομα είναι Wurušemu, κυριολεκτικά ίσως «Μητέρα της Γης» ή «Μητέρα της χώρας». Η χεττιτική απόδοση είναι D UTU URU Arinna, «Θεότητα του ήλιου της πόλης Αρίννα». Στη χουρριτική παράδοση ταυτίζεται με την Χεμπάτ, μια εξίσωση που η βασίλισσα Πουντουχέπα διατυπώνει ρητά στη διάσημη προσευχή της: «Θεά του Ήλιου της Αρίννα, Κυρία μου, είσαι Βασίλισσα όλων των χωρών· στη Χάττι έδωσες στον εαυτό σου το όνομα Θεά του Ήλιου της Αρίννα, στη χώρα που δημιούργησες ως χώρα του κέδρου έδωσες στον εαυτό σου το όνομα Χεμπάτ.»

Η ετυμολογία και η θεολογία του ονόματος συζητήθηκαν διεξοδικά από τον Piotr Taracha στο Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Μια ιδιαίτερη δυσκολία έγκειται στο ότι το D UTU μπορεί να δηλώνει όχι μόνο τη Θεά του Ήλιου της Αρίννα, αλλά και άλλα ηλιακά όντα, όπως τη «Θεά του Ήλιου της Γης» (χθόνια) ή τη αρσενική λουβική θεότητα του ήλιου Τίβαζ. Η ακριβής ταύτιση πρέπει να εξαχθεί κάθε φορά από το πλαίσιο.

Εικονογραφικά η Αρίννα απεικονίζεται ως ένθρονη θεά με μακρύ, πτυχωτό ένδυμα, ψηλό στεφάνι πόλος και ηλιακό δίσκο ως χαρακτηριστικό σύμβολο. Στη Yazılıkaya, το μεγάλο βραχώδες ιερό κοντά στη Χαττούσα, βρίσκεται στην κορυφή της πομπής των θηλυκών θεοτήτων και αντιπαρατίθεται στο αρσενικό αντίστοιχό της, τον Ταρχούννα, στο κέντρο του κύριου θαλάμου Α.

Ο φτερωτός ηλιακός δίσκος πάνω από την κεφαλή της είναι ένα παλαιό μεσοποτάμιο και αιγαιακό σύμβολο που η χεττιτική εικονογραφική παράδοση προσάρμοσε.

Σε πολλές βασιλικές σφραγίδες, όπως τα βούλλα από το αρχείο Nişantaş, εμφανίζεται ο ηλιακός δίσκος ως βασιλικό έμβλημα· εκεί συμβολίζει την προστασία της Θεάς του Ήλιου επί του άρχοντα.

Η ζωόμορφη μορφή της θεάς είναι σπανιότερα τεκμηριωμένη· μεμονωμένα κείμενα αναφέρουν έναν αετό που κάθεται στο χέρι της, καθώς και μια λέαινα ως όχημά της. Στη χαττο-χεττιτική υπηρεσία τυπικών σκήπτρων, εκείνων των κυκλικών χάλκινων στάνταρ με ζωόμορφες απολήξεις από το Alaca Höyük, ο ηλιακός δίσκος χρησιμοποιείται ως κεντρικό στοιχείο.

Αξιοσημείωτη είναι η μικρή ποσότητα αυτόνομων λατρευτικών αγαλμάτων της Αρίννα. Η χεττιτική θεολογία συγκέντρωσε την εικονογραφία της στα κρατικά βραχογλυπτά και στις σφραγίδες· αγαλματικές απεικονίσεις κατά τον μεσοποτάμιο τρόπο σχεδόν δεν έχουν σωθεί.

Ωστόσο, ναϊκά ευρετήρια αναφέρουν «τον ηλιακό δίσκο από χρυσό» και «την εικόνα της Θεάς του Ήλιου σε ασήμι» ως σημαντικά λατρευτικά αντικείμενα, από τα οποία όμως δεν έχει σωθεί τίποτα φυσικά. Ο Volkert Haas περιέγραψε διεξοδικά την εικονογραφική παράδοση στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Σε αντίθεση με τον Ταρχούννα ή τον Τελιπίνου, η Αρίννα σχεδόν δεν απαντά ως δρώσα μορφή σε μύθους. Εμφανίζεται κυρίως σε προσευχές, ύμνους και συμβατικά κείμενα.

Η σημαντικότερη πηγή είναι η προσευχή της βασίλισσας Πουντουχέπα (CTH 384), στην οποία η Μεγάλη Βασίλισσα ζητά από τη θεά θεραπεία για τον άρρωστο σύζυγό της Χαττουσίλι Γ΄. Η προσευχή περιέχει μια εκτενή θεολογία της θεάς ως εγγυήτριας της βασιλείας και αποτελεί ένα από τα λογοτεχνικά πιο περίτεχνα κείμενα της χεττιτικής θρησκείας.

Στους μύθους η Αρίννα εμφανίζεται κυρίως ως «Μητέρα» άλλων θεών, ιδίως ως μητέρα του θεού της καταιγίδας του ουρανού και της θεάς της σελήνης και των σιτηρών Μεντζούλλα, που ίσως είναι μια υπόσταση της ίδιας.

Σε ένα παλαιοχεττιτικό εορταστικό τελετουργικό απεικονίζεται ως διαιτητής στο θεϊκό συμβούλιο. Σε ένα αποσπασματικά σωζόμενο κείμενο θρηνεί για την εξαφάνιση του Τελιπίνου και αναθέτει σε έναν αετό να τον αναζητήσει· αυτός διατρέχει τον κόσμο αλλά δεν τον βρίσκει.

Από άποψη ιστορίας των θρησκειών, αυτή η φτώχεια μύθων είναι χαρακτηριστική για τη διαμόρφωση του χεττιτικού πάνθεου: Οι ανώτατες θεότητες του κράτους είναι λιγότερο αφηγηματικές μορφές και περισσότερο νομικές και πολιτικές εγγυήτριες. Η μυθική δράση μεταφέρεται σε δεύτερες γενιές όπως ο Τελιπίνου, ο Σαρρούμα ή ο Ουλλικούμμι. Ο Gary Beckman έχει αναδείξει αυτό το χαρακτηριστικό στο Hittite Myths (1998) ως τυπικό γνώρισμα της χεττιτικής κρατικής θρησκείας.

Η λατρεία της Θεάς του Ήλιου της Αρίννα ήταν στενά συνδεδεμένη με τη βασιλεία. Στον χεττιτικό εορταστικό κατάλογο της αφιερωνόταν μεταξύ άλλων η μεγάλη εαρινή γιορτή AN.TAḪ.ŠUM, ένας 38ήμερος εορταστικός κύκλος, του οποίου τα κείμενα είναι ευχερώς προσβάσιμα στην έκδοση των Volkert Haas και Liane Jakob-Rost.

Κατά τη διάρκεια της γιορτής ο Μεγάλος Βασιλεύς επισκεπτόταν τα σημαντικότερα λατρευτικά κέντρα της θεάς στη Χαττούσα, την Αρίννα και το Νέρικ σε μια τελετουργική ακολουθία μετακινήσεων.

Ο ναός της στη Χαττούσα αναφέρεται στα κείμενα ως «ναός της Θεάς του Ήλιου» και ταυτίζεται με τον Μεγάλο Ναό στην Κάτω Συνοικία. Στο ευρετήριό του απαντούν ασημένιοι και χρυσοί ηλιακοί δίσκοι, λατρευτικά ενδύματα, μορφές ταύρου και πήλινες σφαίρες, η τελετουργική λειτουργία των οποίων δεν έχει διευκρινιστεί πλήρως μέχρι σήμερα.

Ο Joost Hazenbos έχει αναλύσει στο The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) την ιερατική ιεραρχία: επικεφαλής ήταν ένας ιερέας SANGA, στον οποίο υπάγονταν διάφορες γυναίκες ιέρειες και λατρευτικό προσωπικό.

Ιδιαιτερότητα αποτελεί η ταφή των βασιλέων υπό την αιγίδα της: η šalliš waštaiš, «το μεγάλο έγκλημα», όπως αποκαλούν ευφημιστικά τα χεττιτικά κείμενα τον θάνατο του βασιλέα, τελούνταν με ένα 14ήμερο ταφικό τελετουργικό που περιγράφει τη μεταμόρφωση του βασιλέα σε θεϊκό ον υπό την προστασία της Θεάς του Ήλιου.

Η έκδοση από τον Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) παραμένει μέχρι σήμερα η αυθεντική αναφορά. Στη διάρκεια του τελετουργικού «ο βασιλεύς γίνεται θεός», όπως λέει η χεττιτική φόρμουλα· εγκαταλείπει τον κόσμο των θνητών και ανέρχεται στον ουρανό κοντά στη Θεά του Ήλιου.

Η Αρίννα ήταν προστάτιδα του βασιλέα και της βασιλείας· η αποτροπαϊκή λειτουργία της αφορούσε λιγότερο τον μεμονωμένο άνθρωπο και περισσότερο τη δυναστεία. Σε βασιλικές σφραγίδες ο φτερωτός ηλιακός δίσκος εμφανίζεται πάνω από το βασιλικό όνομα· ήταν ταυτόχρονα σήμα ταυτότητας και προστατευτική φόρμουλα. Στις συνθήκες με υποτελείς επικαλείται ως δεύτερη θεότητα μετά τον Ταρχούννα, με την ίδια τιμωρητική φόρμουλα: η παραβίαση της πίστης επισύρει την καταστροφική οργή της.

Στον ιδιωτικό τομέα η λατρεία της Θεάς του Ήλιου είναι λιγότερο καλά τεκμηριωμένη. Μεμονωμένα απαντούν γυναίκες που, με τη βοήθεια της «Γριάς Γυναίκας» (ḪAR.ḪAR), απευθύνουν ένα τελετουργικό στη Θεά του Ήλιου, π.χ. σε περιπτώσεις στειρότητας ή βαριάς ασθένειας.

Η Θεά του Ήλιου της Γης, μια αυτόνομη υπόσταση με χθόνια-καταχθόνια λειτουργία, επικαλείται επίσης συχνά σε αυτά τα τελετουργικά· δεν ταυτίζεται με τη Θεά του Ήλιου της Αρίννα, αλλά είναι θεολογικά στενά συγγενής. Η μετάβαση από τον ουρανό της ημέρας στην υπόγεια χώρα γίνεται μέσω της διπλής λειτουργίας του ήλιου: τo πρωί και το βράδυ διαπερνά τον ορίζοντα και κινείται έτσι ανάμεσα στους κόσμους.

Από επιστημονική άποψη είναι αξιοσημείωτη η διπλή λειτουργία της Θεάς του Ήλιου ως ουράνιας βασίλισσας και χθόνιας κυρίαρχης της υπόγειας χώρας· αναδεικνύει τη στενή διαπλοκή ημέρας, νύχτας και θανάτου στη χεττιτική κοσμοθεωρία.

Ο iWell-Guard θεωρεί την Αρίννα ως ιστορική-θρησκειολογική μορφή χωρίς αναφορά σε σύγχρονες υποσχέσεις θεραπείας. Αποτροπαϊκοί ηλιακοί δίσκοι ενσωματώνονταν σε ανώφλια θυρών και παραθύρων, μια πρακτική αρχαιολογικά τεκμηριωμένη σε πολλές χεττιτικές τοποθεσίες.

Η θηλυκή γενική απόδοση του ήλιου είναι ασυνήθιστη στην Εγγύς Ανατολή· στην ακκαδική γλώσσα ο Σαμάς είναι αρσενικός, όπως επίσης και στην ουγκαριτική ο Σαπάς (αν και αυτός, παρά την τυπικά αρσενική μορφή, ερμηνεύεται ως θηλυκός), στη φοινικική Σαψού. Η χαττική παράδοση είναι εδώ πλησιέστερη στη γερμανική Σολ, στη λιθουανική Σαούλε και στη γιαπωνέζικη Αματεράσου.

Ιστορικά, το θηλυκό γένος του ήλιου ερμηνεύεται ως αρχαϊκό χαρακτηριστικό που υποχώρησε υπό την επίδραση πατριαρχικών θεολογιών του θεού της καταιγίδας.

Ακόμη και στην ίδια την Ανατολία, η Αρίννα δεν είναι η μόνη θηλυκή ηλιακή μορφή. Οι Λούβιοι γνώριζαν τον Τίβαζ ως αρσενικό θεό του ήλιου, αλλά και τη Θεά του Ήλιου της Γης. Η διαφοροποίηση μεταξύ διαφόρων ηλιακών υποστάσεων παρουσιάστηκε συστηματικά από τον Volkert Haas στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Ο χαττικός θηλυκός ήλιος, ο χεττιτικός θηλυκός ήλιος, ο λουβικός αρσενικός ήλιος και η χθόνια Θεά του Ήλιου της Γης συγκροτούν ένα σύνθετο ηλιακό πάνθεον που μπορεί να αποσαφηνιστεί μόνο μέσω προσεκτικής ανάλυσης των πηγών.

Στη λειτουργία της ως βασιλική προστάτιδα θεά, η Αρίννα συγκρίνεται με τη Χεμπάτ από το χουρριτικό πάνθεον και με τη μεσοποτάμια Ισθτάρ ως προστάτιδα του κράτους· και εδώ φαίνεται ο τύπος του κρατικού πάνθεου της Ύστερης Εποχής του Χαλκού, στον οποίο η ανώτατη θηλυκή θεότητα αναλαμβάνει δυναστικές λειτουργίες.

Η Αρίννα είναι καλά τεκμηριωμένη στη σύγχρονη έρευνα. Σημαντικές μελέτες έχουν δημοσιεύσει οι Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman και Itamar Singer.

Ο Singer έχει στο Hittite Prayers (SBL 2002) μεταφράσει και σχολιάσει τις σημαντικότερες προσευχές προς την Αρίννα. Η προσευχή της Πουντουχέπα κατατάσσεται στις λογοτεχνικά εξέχουσες πηγές της θρησκειακής ιστορίας της αρχαίας Ανατολής και αναφέρεται συχνά και στη συγκριτική θρησκειολογία.

Στη σύγχρονη Τουρκία η Αρίννα έχει ελάχιστη λαϊκή απήχηση· ωστόσο, τοπικές τουριστικές πρωτοβουλίες στο Τσόρουμ και το Γιόζγκατ άρχισαν να χρησιμοποιούν τον ηλιακό δίσκο του Alaca Höyük ως πολιτισμικό σύμβολο. Στο λογότυπο του τουρκικού συνεδρίου χεττιτολογίας εμφανίζεται ο φτερωτός ηλιακός δίσκος. Μια πνευματική πρόσληψη κατά το νεοπαγανιστικό πρότυπο, όπως συνηθίζεται για σκανδιναβικές θεές, απουσιάζει σε μεγάλο βαθμό για την Αρίννα.

Επιστημονικά, η Αρίννα συζητείται σήμερα κυρίως σε συγκριτικές μελέτες για την Ύστερη Εποχή του Χαλκού, για τη θηλυκή θεολογία της βασιλείας και για τη χαττο-χεττιτική θρησκευτική δυναμική. Τα τρέχοντα ερευνητικά κέντρα εστιάζουν στην ακριβή ταύτιση της πόλης της, στη σχέση με τη «Θεά του Ήλιου της Γης» και στη συγκριτική εξέταση των θηλυκών ηλιακών θεολογιών στην Εγγύς Ανατολή.

Τα ακόλουθα βασικά έργα καλύπτουν τις σημαντικότερες πτυχές της έρευνας για την Αρίννα και αποτελούν εισαγωγικά σημεία στο χεττιτικό πηγαίο υλικό. Συνδυάζουν κειμενικές εκδόσεις σφηνοειδούς γραφής, αρχαιολογικά ευρήματα και θρησκειοϊστορικές συνθέσεις. Ο κατάλογος ακολουθεί τη σύμβαση του iWell-Guard να αναφέρει πρώτα τα καθιερωμένα βασικά έργα και κατόπιν τις νεότερες ειδικές μελέτες.

Όσοι επιθυμούν να εμβαθύνουν στο υλικό θα βρουν στα αναφερόμενα έργα εκτενείς βιβλιογραφίες για τους χεττιτικούς εορταστικούς καταλόγους, τον εορταστικό κύκλο AN.TAḪ.ŠUM και τη θηλυκή θεολογία της βασιλείας της Ύστερης Εποχής του Χαλκού. Ειδικότερα το Hittite Prayers του Itamar Singer με την πλήρη μετάφραση της προσευχής της Πουντουχέπα είναι απαραίτητο ως εισαγωγή στις πρωτογενείς πηγές.