أرينا، إلهة الشمس وأعلى إلهة الدولة الحيثية

إلهة الشمس في أرينا (Arinna)، المعروفة اختصاراً بأرينا أو وورoشيمو (Wurušemu)، تنتمي إلى أقدم طبقات البنثيون الأناضولي وهي ذات أصل خاتي، أي ما قبل الهندوأوروبي. أثبت فولكرت هاس في Geschichte der hethitischen Religion (1994) أن الملوك العظماء الحيثيين رفعوا إلهة مدينة أرينا الخاتية رسمياً إلى مرتبة أعلى إلهة أنثى في الدولة.

وهي تُشكّل مع تارهونا أعلى زوج إلهي في الإمبراطورية، وتحتل مكانة بارزة في التقويم الاحتفالي وفي معاهدات الدولة وفي اللاهوت الملكي.

وظيفتها ليست الشمس بوصفها نجماً، بل هي سيدة النهار وضامنة الكرامة الملكية. يصف الملك العظيم الحيثي نفسه في كثير من النقوش بعبارة “شمسي”، أي ابن إلهة الشمس أو ممثلها.

وصف تريفور برايس في Life and Society in the Hittite World (2002) هذا البناء اللاهوتي وصفاً وافياً، وبيّن كيف أرسى شرعية الملكية.

تختلف أرينا عن إله الشمس الرافديني شَمَش في أنها أنثى؛ إذ كانت الشمس في الأناضول مؤنثة، وهو توصيف جندري أصيل يتزامن مع الحدود اللغوية الخاتية الهندوأوروبية وهو جدير بالملاحظة من منظور تاريخ الأديان.

يحفظ التقليد الحيثي بذلك إرثاً أناضولياً ما قبل هندوأوروبي ضمن دين دولة ذي طابع هندوأوروبي، وهو تزامج عرضه بيوتر تاراشا عرضاً منهجياً في Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

اسم أرينا اسم مكان؛ فالإلهة سُمّيت باسم المدينة التي كانت تضم معبدها الرئيسي.

لم يُحدَّد موقع أرينا الدقيق أثرياً حتى اليوم، وتتركز الاقتراحات على مواقع في شمال الأناضول، ولا سيما ألاجا هويوك وسابينوا. واسم المدينة أرينا ذاته خاتي الأصل ومعناه على الأرجح “ينبوع” أو “بئر”.

أما اسمها الخاتي الخاص فهو Wurušemu، ومعناه الحرفي ربما “أم الأرض” أو “أم البلاد”. والترجمة الحيثية هي D UTU URU Arinna، أي “إلهة الشمس في مدينة أرينا”. وفي الحوري تُعرَّف بمثيلتها هيبات، وهي معادلة صاغتها الملكة پوضوخيپا صراحةً في دعائها الشهير: “إلهة الشمس في أرينا، سيدتي، أنتِ ملكة كل الأراضي؛ في خاتي أعطيتِ نفسكِ اسم إلهة الشمس في أرينا، وفي البلاد التي أوجدتِها بلادَ الأرز أعطيتِ نفسكِ اسم هيبات.”

ناقش بيوتر تاراشا الاشتقاق واللاهوت الأسمائي مناقشة وافية في Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

وثمة صعوبة خاصة في أن D UTU لا يدل فحسب على إلهة الشمس في أرينا، بل قد يشير إلى كائنات شمسية أخرى كـ”إلهة الشمس في الأرض” (الأرضية الجوفية) أو إلى الإله الشمسي اللوي الذكر تيواز. ويجب استنتاج التعيين الدقيق من السياق في كل حالة.

تظهر أرينا بصرياً بوصفها إلهة جالسة على عرش، ترتدي رداءً طويلاً مطوياً وتاجاً عالياً من نوع البولوس، وقرص الشمس سمة مميزة لها. وفي يازلي قايا، المعبد الصخري الكبير قرب خاتوشا، تقف على رأس موكب الإلهات وتواجه نظيرها الذكر تارهونا في منتصف الحجرة الرئيسية (أ).

وقرص الشمس المجنّح فوق رأسها رمز رافديني وإيجي قديم اقتبسه التقليد الحيثي في الفن.

يظهر قرص الشمس على أختام ملكية عديدة، كبُلّات أرشيف نيشانتاش، بوصفه شعاراً ملكياً يدل على حماية إلهة الشمس للحاكم.

الهيئة الحيوانية للإلهة أقل توثيقاً؛ إذ تذكر بعض النصوص نسراً يجلس على يدها، ولبؤة بوصفها مطيتها. وفي خدمة الرايات الخاتية الحيثية، تلك الرايات البرونزية الحلقية ذات التيجان الحيوانية من ألاجا هويوك، يُستخدم قرص الشمس عنصراً محورياً.

واللافت للنظر قلة التماثيل الطقوسية المستقلة لأرينا. فقد ركّز اللاهوت الحيثي الأيقونوغرافيا على النقوش الصخرية التي تديرها الدولة وعلى الأختام؛ أما تماثيل العبادة بالمفهوم الرافديني فلم يتبقَّ منها شيء يُذكر.

بيد أن جرد المعابد يذكر “قرص الشمس من الذهب” و”صورة إلهة الشمس من الفضة” من أهم الأشياء الطقوسية، وإن لم يتبقَّ منها شيء مادياً. وقد وصف فولكرت هاس التقليد الأيقونوغرافي وصفاً تفصيلياً في Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

على خلاف تارهونا أو تيليپينو، لا تكاد أرينا تظهر شخصية فاعلة في الأساطير، بل تبرز أساساً في الأدعية والتراتيل ونصوص المعاهدات.

أهم مصدر هو دعاء الملكة پوضوخيپا (CTH 384)، الذي تتوجه فيه الملكة العظيمة إلى الإلهة طالبةً الشفاء لزوجها المريض خاتوشيلي الثالث. يتضمن الدعاء لاهوتاً مستفيضاً يُقدّم الإلهة بوصفها ضامنة الملكية، وهو أحد النصوص الأدبية الأكثر تطوراً في الدين الحيثي.

وتظهر أرينا في الأساطير في الغالب بوصفها “أماً” لآلهة أخرى، ولا سيما أم إله العاصفة السماوي وإلهة القمر والحبوب ميتزولا، التي ربما تكون جانباً من ذاتها.

وفي طقس احتفالي حيثي قديم تُصوَّر حكَماً في مجلس الآلهة. وفي نص محفوظ بصورة مجتزأة تعبّر عن حزنها لاختفاء تيليپينو وتكلّف نسراً بالبحث عنه، فيجوب النسر العالم دون أن يجده.

هذا الشح الأسطوري نمط مألوف في تاريخ الأديان لتشكيل البنثيون الحيثي: فالآلهة العليا في الدولة هي في الأساس ضامنات قانونية وسياسية لا شخصيات سردية. وتُنقل الحيوية الأسطورية إلى أجيال ثانية كتيليپينو وسارّوما وأوليكومي. وقد أبرز غاري بيكمان في Hittite Myths (1998) هذه السمة بوصفها خاصية نموذجية في الدين الرسمي الحيثي.

كان الطقس الديني لإلهة الشمس في أرينا مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً بالملكية. وكان مخصصاً لها في التقويم الاحتفالي الحثي، من بين أمور أخرى، عيد الربيع الكبير AN.TAḪ.ŠUM، وهو دورة احتفالية مدتها ثمانية وثلاثون يوماً، يمكن الاطلاع على نصوصها بيسر في طبعة فولكرت هاس وليانه ياكوب روست.

وخلال الاحتفال، كان الملك الأعظم يزور أبرز مواقع عبادة الإلهة في ḫattuša وأرينا ونريك وفق تسلسل رحلي مُقنَّن.

يُشار في النصوص إلى معبدها في خاتوشا بوصفه ‘معبد إلهة الشمس’، وقد جرى تحديد هويته على أنه المعبد الكبير في الحي السفلي من المدينة. وتتضمن قوائم جرد محتوياته أقراصاً شمسية من الفضة والذهب، وأثواباً طقسية، وتماثيل ثيران، وكرات طينية لم تُحسم وظيفتها الطقسية حتى اليوم حسماً تاماً.

درس يوست هازنبوس في كتابه تنظيم الطوائف المحلية الأناضولية (2003) التسلسل الهرمي الكهنوتي: وكان على رأسه كاهن سانغا، الذي كان يخضع لسلطته عدد من الكاهنات وطاقم الخدمة الطقسية.

ومن السمات اللافتة دفن الملوك تحت رعايتها: إذ كانت شالّيش واشتايش، أي ‘الجريمة العظمى’، وهو الكناية الحثية عن موت الملك، تُحيا بطقوس دفن تمتد أربعة عشر يوماً، تصف تحول الملك إلى كيان إلهي تحت حماية إلهة الشمس.

تحرير هاينريش أوتن طقوس الجنازة الحثية (1958) لا يزال مرجعاً أساسياً حتى اليوم. في مجرى الطقوس ‘يصبح الملك إلهاً’، كما تقول الصيغة الحثية؛ إذ يغادر عالم الفانين وينضم إلى إلهة الشمس في السماء.

كانت أرينا حارسة الملك والملكية؛ وظيفتها الوقائية تخص الأسرة الملكية أكثر مما تخص الفرد. على أختام الملوك يعلو قرص الشمس المجنّح الاسمَ الملكي، وكان علامة هوية وصيغة حماية في آنٍ معاً. وفي معاهدات التبعية تُدعى إلهةً في المرتبة الثانية بعد تارهونا مع الصيغة ذاتها من العقوبة: نقض العهد يستجلب غضبها المُهلِك.

أما في المجال الخاص فتعبّد إلهة الشمس أقل توثيقاً. وتظهر بين الحين والآخر نساء يُوجّهن بمساعدة “المرأة العجوز” (ḪAR.ḪAR) طقساً إلى إلهة الشمس، لا سيما عند العقم أو الأمراض الوخيمة.

وتُدعى إلهة الشمس في الأرض، وهي جانب مستقل ذو وظيفة أرضية جوفية، في هذه الطقوس كثيراً أيضاً؛ إذ ليست مطابقة لإلهة الشمس في أرينا لكنها مرتبطة بها لاهوتياً ارتباطاً وثيقاً. والانتقال من سماء النهار إلى العالم السفلي يتم عبر الوظيفة المزدوجة للشمس: في الصباح والمساء تخترق الأفق فتمر بين العوالم.

من المنظور العلمي، الوظيفة المزدوجة لإلهة الشمس بوصفها ملكة سماوية وسيدة للعالم السفلي جديرة بالملاحظة؛ إذ تكشف عن التشابك الوثيق بين النهار والليل والموت في الرؤية الكونية الحيثية.

يتناول iWell Guard أرينا بوصفها شخصية تاريخية دينية دون أي ارتباط بوعود شفاء راهنة. وكانت أقراص الشمس تُدمج في عتبات الأبواب والنوافذ لطرد الشر، وهي ممارسة موثقة أثرياً في مواقع حيثية عديدة.

توصيف الشمس بالأنوثة أمر غير مألوف في الشرق الأدنى القديم؛ ففي الأكادية شَمَش مذكر، وكذلك في الأوغاريتية شَپَش (وإن كانت تُفسَّر أنثى رغم الصياغة الذكرية الشكلية)، وفي الفينيقية شَپشو. ويقترب التقليد الخاتي هنا من النموذج الجرماني سول، والليتواني سَولِه، واليابانية أماتيراسو.

يُفسَّر تأنيث الشمس تاريخياً بوصفه سمة أصيلة أُقصيت بتأثير لاهوتيات إله العاصفة الأبوية.

وحتى في الأناضول نفسه ليست أرينا الشخصية الشمسية الأنثوية الوحيدة. فقد عرف اللوّيون تيواز إلهاً شمسياً ذكراً، إلى جانب إلهة الشمس الأرضية. وقد عرض فولكرت هاس التمييز بين الجوانب الشمسية المختلفة عرضاً منهجياً في Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

إن الشمس الخاتية الأنثى، والشمس الحيثية الأنثى، والشمس اللوية الذكر، وإلهة الشمس الأرضية الجوفية تشكّل معاً بنثيوناً شمسياً مركّباً لا يمكن فكّ تشابكه إلا بتحليل دقيق للمصادر.

في وظيفتها بوصفها إلهة حماية ملكية، تُقارَن أرينا بـهيبات من البنثيون الحوري وبالإلهة الرافدينية إشتار بوصفها حارسة الإمبراطورية؛ وهنا يتجلى أيضاً نمط بنثيون الدولة في عصر البرونز المتأخر، الذي تضطلع فيه الإلهة الأنثى العليا بوظائف أسرية حاكمة.

أرينا موثقة توثيقاً جيداً في البحث العلمي الراهن. وتتوافر دراسات مهمة لفولكرت هاس، ودانيال شفيمر، وبيوتر تاراشا، وغاري بيكمان، وإيتامار سينغر.

وقد ترجم سينغر في Hittite Prayers (SBL 2002) أهم الأدعية الموجهة إلى أرينا وعلّق عليها. ويُعدّ دعاء پوضوخيپا من أبرز المصادر في تاريخ أديان الشرق الأدنى القديم، ويُستشهد به كثيراً في علم الأديان المقارن.

في تركيا الحديثة لا تحظى أرينا بتلقٍّ شعبي واسع؛ غير أن مبادرات سياحية محلية في چوروم ويوزغات بدأت تستخدم قرص الشمس من ألاجا هويوك رمزاً ثقافياً. وتظهر الشمس المجنّحة في شعار المؤتمر التركي للهيثيتولوجيا. أما الاستقبال الروحاني بالمعنى الوثني الجديد، كما هو شائع لدى الإلهات الإسكندنافية، فيكاد يكون غائباً فيما يخص أرينا.

علمياً تُناقش أرينا اليوم أساساً في الدراسات المقارنة عن عصر البرونز المتأخر، ولاهوت المملكة الأنثوي، وديناميكيات الدين الخاتي الحيثي. وتتمحور محاور البحث الراهنة حول التحديد الدقيق لمدينتها، وعلاقتها بـ”إلهة الشمس في الأرض”، والبحث المقارن في لاهوتيات الشمس الأنثوية في الشرق الأدنى.

تغطي الأعمال المعيارية التالية أبرز جوانب البحث المتعلق بأرينا وتمثّل مداخل إلى المادة المصدرية الحيثية. وهي تجمع بين تحقيقات النصوص المسمارية والشواهد الأثرية والتركيبات التاريخية الدينية. وتتبع القائمة اتفاقية معجم iWell في تقديم الأعمال المعيارية الراسخة قبل الدراسات المتخصصة الأحدث.

ومن يرغب في التعمق في المادة سيجد في الأعمال المذكورة ببليوغرافيات موسعة حول التقاويم الاحتفالية الحيثية ودورة الاحتفال بـAN.TAḪ.ŠUM ولاهوت المملكة الأنثوية في عصر البرونز المتأخر. وعمل إيتامار سينغر Hittite Prayers بترجمته الكاملة لدعاء پوضوخيپا لا غنى عنه بوصفه مدخلاً للمصادر الأولية.