Arinna – Zonnegodheid en hoogste rijksgodin van de Hettieten

De Sonnengöttin von Arinna, kortweg Arinna of Wurušemu, behoort tot de oudste laag van het Anatolische pantheon en is van Hattische herkomst, dus voorindogermaans. Volkert Haas heeft in Geschichte der hethitischen Religion (1994) aangetoond dat de Hethitische grootkoningen de Hattische stadsgodin van Arinna officieel tot de hoogste vrouwelijke rijksgodheid verhieven.

Zij vormt samen met Tarhunna het hoogste goddelijke paar van het rijk en staat in de feestkalender, in de staatsverdragen en in de koningstheologie op een prominente positie.

In haar functie is zij niet de zon als hemellichaam, maar de soeverein van de dag en de garant van de koninklijke waardigheid. De Hethitische grootkoning noemt zichzelf in vele inscripties ‘mijn Zon’, dat wil zeggen: als zoon of vertegenwoordiger van de Sonnengöttin.

Trevor Bryce heeft in Life and Society in the Hittite World (2002) deze theologische constructie uitvoerig beschreven en aangetoond hoe zij de legitimatie van het koningschap onderbouwt.

Arinna onderscheidt zich van de Mesopotamische zonnegod Šamaš doordat zij vrouwelijk is; in Anatolië was de zon vrouwelijk, een archaische geslachtstoewijzing die samenvalt met de Hattisch-indogermaanse taalgrens en religiehistorisch opmerkelijk is.

De Hethitische traditie bewaart daarmee een voorindogermaans Anatolisch erfgoed binnen een indogermaans getinte staatsreligie, een syncretisme, dat Piotr Taracha in Religions of Second Millennium Anatolia (2009) systematisch heeft uiteengezet.

De naam Arinna is een plaatsnaam; de godin is vernoemd naar de stad waar haar voornaamste heiligdom zich bevond.

De exacte ligging van Arinna is tot op heden archeologisch niet eenduidig vastgesteld; voorstellen concentreren zich op sites in Noord-Anatolië, in het bijzonder Alaca Höyük en Sapinuwa. De stadsnaam Arinna zelf is van Hattische herkomst en betekent vermoedelijk ‘bron’ of ‘put’.

Haar Hattische eigennaam luidt Wurušemu, letterlijk misschien ‘Moeder der Aarde’ of ‘Moeder van het Land’. De Hethitische vertaling is D UTU URU Arinna, ‘Zonnegodheid van de stad Arinna’. In het Hurritisch wordt zij geïdentificeerd als equivalent van Hebat, een gelijkstelling die koningin Puduḫepa in haar beroemde gebed uitdrukkelijk formuleert: ‘Sonnengöttin von Arinna, mijn Vrouwe, u bent koningin van alle landen; in Ḫatti heeft u uzelf de naam Sonnengöttin von Arinna gegeven, in het land dat u als land van de ceder geschapen heeft, heeft u uzelf de naam Hebat gegeven.’

De etymologie en de naamtheologie werden uitvoerig besproken door Piotr Taracha in Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Een bijzondere moeilijkheid bestaat erin dat D UTU niet alleen de Sonnengöttin von Arinna kan aanduiden, maar ook andere zonwezens zoals de ‘Zonnegöttin der Aarde’ (chthonisch) of de mannelijke Luwische zonnegodheid Tiwaz. De exacte identificatie moet telkens uit de context worden afgeleid.

Beeldend verschijnt Arinna als een tronende godin met een lang, geplooide gewaad, een hoge poloskroon en een zonneschijf als attribuut. In Yazılıkaya, het grote rotsheiligtum bij Ḫattuša, staat zij aan het hoofd van de vrouwelijke godenstoet en treedt zij haar mannelijke tegenhanger Tarhunna tegemoet in het midden van de hoofdkamer A.

De gevleugelde zonneschijf boven haar hoofd is een oud Mesopotamisch en Egeïsch symbool dat de Hethitische beeldtraditie heeft overgenomen.

Op talrijke koningszegels, zoals de bulla’s uit het Nişantaş-archief, verschijnt de zonneschijf als koninklijk insigne; zij staat daar voor de bescherming van de Sonnengöttin over de heerser.

De diergedaante van de godin is minder goed gedocumenteerd; afzonderlijke teksten spreken van een arend die op haar hand zit, alsmede van een leeuwin als haar rijdier. In de Hattisch-Hethitische standarddienst, die ringvormige bronzen standaarden met dieropzetstukken uit Alaca Höyük, wordt de zonneschijf als centraal element gebruikt.

Opvallend is het geringe aantal vrijstaande cultusbeelden van Arinna. De Hethitische theologie concentreerde haar iconografie op de staatelijk gecontroleerde rotsreliëfs en op zegels; beeldhouwwerken in Mesopotamische zin zijn nauwelijks bewaard gebleven.

Tempelinventarissen vermelden echter ‘de zonneschijf van goud’ en ‘het beeld van de Sonnengöttin in zilver’ als belangrijke cultusvoorwerpen, waarvan fysiek echter niets bewaard is gebleven. Volkert Haas heeft in Materia Magica et Medica Hethitica (2003) de iconografische traditie gedetailleerd beschreven.

In tegenstelling tot Tarhunna of Telipinu is Arinna nauwelijks als handelende figuur in mythen gedocumenteerd. Zij verschijnt vooral in gebeden, hymnen en verdragsteksten.

De belangrijkste bron is het gebed van koningin Puduḫepa (CTH 384), waarin de grootkoningin de godin om genezing vraagt voor haar zieke gemaal Ḫattušili III. Het gebed bevat een uitvoerige theologie van de godin als garant van het koningschap en is een van de literair meest uitgewerkte teksten van de Hethitische religie.

In de mythen verschijnt Arinna meestal als ‘moeder’ van andere goden, met name als moeder van de stormgod van de hemel en van de maan- en korengodin Mezzulla, die wellicht een hypostase van haarzelf is.

In een Oud-Hethitisch festritueel wordt zij afgebeeld als scheidsrechter in de godenraad. In een fragmentarisch bewaard gebleven tekst beklaagt zij het verdwijnen van Telipinu en draagt zij een arend op hem te zoeken; deze doorkruist de wereld, maar vindt hem niet.

Religiehistorisch is deze mythenschaarste typerend voor de Hethitische pantheon-configuratie: de opperste rijksgoden zijn minder vertellersfiguren dan juridische en politieke garanten. Mythische activiteit wordt verlegd naar tweede generaties zoals Telipinu, Sarruma of Ullikummi. Gary Beckman heeft dit in Hittite Myths (1998) als typisch kenmerk van de Hethitische staatsreligie aangeduid.

De cultus van de Sonnengöttin von Arinna was nauw verweven met het koningschap. In de Hethitische feestkalender was aan haar onder meer het grote lentefeest AN.TAḪ.ŠUM gewijd, een 38-daagse festcyclus, waarvan de teksten in de editie van Volkert Haas en Liane Jakob-Rost goed toegankelijk zijn.

Tijdens het feest bezocht de grootkoning de belangrijkste cultusplaatsen van de godin in Ḫattuša, Arinna en Nerik in een geritualiseerde reisopvolging.

Haar tempel in Ḫattuša wordt in de teksten aangeduid als ‘tempel van de Sonnengöttin’ en is geïdentificeerd met de Grote tempel in de Benedenstad. In het inventaris bevinden zich zilveren en gouden zonneschijven, cultusgewaden, stierfiguren en kleibolletjes, waarvan de rituele functie tot op heden niet volledig opgehelderd is.

Joost Hazenbos heeft in The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) de priesterlijke hiërarchie geanalyseerd: het hoofd was een SANGA-priester, aan wie meerdere vrouwelijke priesters en cultuspersoneel ondergeschikt waren.

Een bijzonderheid is de begrafenis van de koningen onder haar bescherming: de šalliš waštaiš, ‘het grote vergrijp’, zo het Hethitische eufemisme voor de dood van de koning, werd begaan met een 14-daags begrafenisritueel dat de transformatie van de koning in een goddelijk wezen onder de bescherming van de Sonnengöttin beschrijft.

De editie door Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) is tot op heden maatgevend. In de loop van het ritueel ‘wordt de koning god’, zoals de Hethitische formule luidt; hij verlaat de wereld van de stervelingen en treedt bij de Sonnengöttin in de hemel.

Arinna was beschermvrouwe van de koning en het koningschap; haar apotropaïsche functie betrof minder de individuele mens dan de rijksdynastie. Op koningszegels staat de gevleugelde zonneschijf boven de koningsnaam; zij was tegelijk identiteitsteken en beschermingsformule. Bij vazalverdragen wordt zij als tweede godheid na Tarhunna aangeroepen, met dezelfde strafformule: trouwbreuk trekt haar vernietigingswoede aan.

In de privésfeer is de verering van de Sonnengöttin minder goed gedocumenteerd. Incidenteel verschijnen vrouwen die met hulp van de ‘Oude Vrouw’ (ḪAR.ḪAR) een ritueel aan de Sonnengöttin richten, bijvoorbeeld bij onvruchtbaarheid of ernstige ziekten.

De Zonnegöttin der Aarde, een zelfstandige hypostase met chthonisch-onderwerelds functie, wordt in deze rituelen eveneens veelvuldig aangeroepen; zij is niet identiek aan de Sonnengöttin von Arinna, maar theologisch nauw verwant. De overgang van de daghemel naar de onderwereld verloopt via de dubbelfunctie van de zon: ’s ochtends en ’s avonds doorkruist zij de horizon en treedt daarmee tussen de werelden.

Vanuit wetenschappelijk perspectief is de dubbelfunctie van de Sonnengöttin als hemelse koningin en chthonische onderwerelds-heerseres opmerkelijk; zij toont de nauwe verwevenheid van dag, nacht en dood in het Hethitische wereldbeeld.

De iWell-Guard beschouwt Arinna als een historisch-religiehistorische figuur zonder verband met actuele geneesbeloften. Apotropaïsch werden zonneschijven verwerkt in deur- en vensteroverstekken, een praktijk die archeologisch op meerdere Hethitische sites gedocumenteerd is.

De vrouwelijke geslachtstoewijzing van de zon is in het Nabije Oosten ongewoon; in het Akkadisch is Šamaš mannelijk, evenzo in het Ugaritisch Šapaš (hoewel deze ondanks het formele masculinum als vrouwelijk wordt geïnterpreteerd), in het Fenicisch Šapšu. De Hattische traditie staat hier dichter bij het Germaanse Sól, het Litouwse Saulė en het Japanse Amaterasu.

Historisch wordt het vrouwelijke zonnegeslacht geïnterpreteerd als een archaisch kenmerk dat door de invloed van patriarchale stormgod-theologieën werd teruggedrongen.

Ook in Anatolië zelf is Arinna niet de enige vrouwelijke zonnefiguur. De Luviërs kenden Tiwaz als mannelijke zonnegod, maar daarnaast ook de Aardzonnegöttess. De differentiatie tussen verschillende zonhypostasen werd door Volkert Haas systematisch uiteengezet in Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

De Hattische vrouwelijke zon, de Hethitische vrouwelijke zon, de Luwische mannelijke zon en de chthonische Zonnegöttin der Aarde vormen een complex zon-pantheon dat alleen door zorgvuldige bronnenanalyse kan worden ontrafeld.

In haar functie als koninklijke beschermgodin is Arinna vergelijkbaar met Hebat uit het Hurritische pantheon en met de Mesopotamische Ištar als rijksbeschermvrouwe; ook hier toont zich het rijkspantheon-type van de Late Bronstijd, waarin de hoogste vrouwelijke godheid dynastieke functies overneemt.

Arinna is in het huidige onderzoek goed gedocumenteerd. Belangrijke studies zijn beschikbaar van Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman en Itamar Singer.

Singer heeft in Hittite Prayers (SBL 2002) de belangrijkste gebeden aan Arinna vertaald en van commentaar voorzien. Het Puduḫepa-gebed behoort tot de literair uitstekende bronnen van de Oudoosterse religiegeschiedenis en wordt ook veelvuldig geciteerd in de vergelijkende religiewetenschap.

In het moderne Turkije is Arinna nauwelijks populair ontvangen; lokale toeristische initiatieven in Çorum en Yozgat zijn echter begonnen de zonneschijf van Alaca Höyük als cultureel symbool te gebruiken. In het logo van het Turkse Hethitologie-congres verschijnt de gevleugelde zonneschijf. Een spirituele receptie in nieuw-heidense zin, zoals gebruikelijk bij Noordse godinnen, ontbreekt voor Arinna grotendeels.

Wetenschappelijk wordt Arinna vandaag de dag vooral besproken in vergelijkende studies over de Late Bronstijd, de vrouwelijke koningschapstheologie en de Hattisch-Hethitische religiedynamiek. Actuele onderzoekszwaartepunten liggen bij de precieze identificatie van haar stad, bij de relatie tot de ‘Zonnegöttin der Aarde’ en bij het vergelijkend onderzoek naar vrouwelijke zon-theologieën in het Nabije Oosten.

De volgende standaardwerken bestrijken de belangrijkste aspecten van het onderzoek naar Arinna en zijn toegangspunten tot het Hethitische bronnenmateriaal. Zij combineren spijkerschrifttekstedities, archeologische bevindingen en religiehistorische synthesen. De lijst volgt de conventie van iWell-Guard om gevestigde standaardwerken voor recentere gespecialiseerde studies te noemen.

Wie dieper in het materiaal wil doordringen, vindt in de genoemde werken verdere bibliografieën over de Hethitische feestkalenders, de AN.TAḪ.ŠUM-festcyclus en de vrouwelijke koningschapstheologie van de Late Bronstijd. Met name Itamar Singers Hittite Prayers met de volledige vertaling van het Puduḫepa-gebed is als toegang tot de primaire bronnen onmisbaar.