Tanit, Dewi Agung Punisia-Kartago dan 'Pene Baal'

Tanit adalah dewi yang hampir tidak tercatat di tanah air Fenisia, namun di Kartago dan di koloni-koloni Punik di Mediterania barat ia menanjak menjadi salah satu dewa terpenting.

Maria Eugenia Aubet telah menunjukkan dalam The Phoenicians and the West (2001) bahwa Tanit baru pada abad ke-5 SM menjadi dewi tertinggi di Kartago. Dalam tradisi Fenisia ia dengan demikian merupakan perkembangan yang khas dari wilayah barat.

Sabatino Moscati telah menguraikan secara terperinci agama yang khas Kartago dengan Tanit sebagai dewa puncak dalam Il mondo dei Fenici (1966) dan dalam berbagai studi berikutnya. Ia muncul secara berulang dalam stela-stela Tofet (penguburan bayi dengan prasasti persembahan) di depan Baal-Hammon, yang menegaskan kedudukannya sebagai dewi pelindung tertinggi keluarga dan negara Punik.

Dari sudut pandang sejarah agama, Tanit mewakili tipe dewi kerajaan yang muncul dalam beberapa kebudayaan Mediterania (bandingkan Hebat pada bangsa Het, Astarte di Fenisia, Roma di Roma). Hubungannya dengan Baal-Hammon sebagai suami atau pendamping adalah hubungan teologis terpenting. Kombinasi keduanya membentuk pasangan ilahi tertinggi Kartago.

Sebuah pertanyaan menarik dalam penelitian berkaitan dengan kemungkinan prasejarah Tanit di tanah air Fenisia. Beberapa bukti dari Sarepta dan Sidon mengisyaratkan bahwa terdapat dewi pendahulu yang di Kartago berkembang menjadi dewi tertinggi yang mandiri. Transformasi ‘tanitik’ ini termasuk fenomena sejarah agama yang paling menarik di kawasan Mediterania barat.

Etimologi nama Tanit belum sepenuhnya terpecahkan. Satu penafsiran yang masuk akal menghubungkannya dengan akar bahasa Semit Barat tnn ‘meratap, mengeluh’, yang sesuai dengan fungsi dewi berkabung. Penafsiran lain memandang nama ini sebagai kata pinjaman dari bahasa Berber, yang cocok dengan komponen Libia-Numidia Kartago. Kemungkinan ketiga adalah keterkaitannya dengan bukti Ugarit tentang dewi Tannit.

Dalam prasasti, ia muncul sebagai tnt pn bʿl ‘Tanit, Wajah Baal’. Julukan ini menegaskan fungsi teologisnya sebagai perwujudan atau manifestasi Baal-Hammon. Dalam sumber Yunani, ia diidentifikasi dengan Hera atau Artemis Caelestis; pada masa Romawi dengan Juno Caelestis, yang kemudian berkembang menjadi dewi agung Afrika-Romawi yang penting.

Penerimaan Yunani dan Romawi sebagai ‘Ratu Langit’ menghubungkannya dengan aspek astral; simbol bulan secara konsisten dikaitkan dengannya. Stela ‘Bulan dan Bintang’ yang terkenal dari Tofet Kartago menampilkan konotasi astral ini dengan jelas. Charles Krahmalkov dalam A Phoenician-Punic Grammar (2001) telah mengumpulkan bukti-bukti epigrafis terpenting.

Konsekuensi teologis penting dari julukan ‘Wajah Baal’ adalah pandangan yang menempatkan Tanit sebagai perwujudan hipostatik Baal-Hammon. Dalam perspektif ini, Tanit bukan sekadar dewi mandiri, melainkan fungsi penampakan Baal yang dipersonifikasikan, semacam wajah ilahi yang melaluinya dewa tertinggi hadir di dunia.

Tanit terkenal secara ikonografis melalui ‘Simbol Tanit’ atau ‘Tanda Tanit’ yang dinamai menurut namanya: sebuah sosok perempuan yang distilisasi dengan segitiga sebagai tubuh, sebuah palang horizontal sebagai lengan, dan sebuah lingkaran sebagai kepala. Tanda ini muncul pada ribuan stele dari tempat suci Tofet di Kartago dan merupakan salah satu simbol paling terkenal dari agama Punik.

Pada stele-stele tersebut, ia sering muncul diiringi simbol-simbol lain: ‘Tangan Tanit’ (sebuah tangan terbuka sebagai tanda perlindungan), bulan sabit dan bintang, buah delima, bunga teratai. Kadang tanda Tanit berdiri sendiri, kadang dikaitkan dengan ‘Caduceus’ atau dengan simbol haluan kapal. Kekayaan ikonografis ini mencerminkan sifat multifungsional sang dewi.

Penggambaran antropomorfik lebih jarang ditemukan; pengecualian penting adalah sebuah patung kecil dari Thinissut (Tunisia), yang menampilkan Tanit sebagai dewi yang duduk di atas takhta dengan mahkota Polos dan pendamping Sphinx.

Pada fase Helenistik-Romawi pun ia semakin tampil dalam wujud manusia, terutama setelah identifikasinya dengan Juno Caelestis. Temuan-temuan arkeologis dari Tofet telah dipublikasikan secara terperinci dalam beberapa publikasi, di antaranya karya Helene Benichou-Safar tentang agama Kartago.

Narasi mitologis yang sesungguhnya mengenai Tanit sebagian besar tidak ada. Berbeda dengan Baal atau Anat, tidak ada Mitos yang diturunkan yang menampilkan Tanit sebagai tokoh yang bertindak dalam urutan naratif. Ia terutama merupakan Dewa kultis-ritual yang maknanya dapat dipahami dari praktik, bukan dari Mitos.

Beberapa rujukan fragmentaris dapat ditemukan pada pengarang-pengarang akhir (Agustinus, Tertullianus) mengenai sebuah Mitos Tanit di Kartago; namun sebagian besar laporan ini bersifat polemis dan tidak dapat diandalkan. Tertullianus (Apologeticum 9) melaporkan secara drastis tentang pengorbanan anak-anak kepada Saturnus (= Baal-Hammon) dan istrinya, sebuah rujukan pada praktik Tofet, tanpa dasar mitologis.

Dalam sejarah agama, kemiskinan mitos ini merupakan ciri khas bagi ‘dewi kota’ pada Zaman Perunggu Akhir dan Zaman Besi; mereka sentral secara kultis, namun periferal secara mitologis. Arinna dalam tradisi Het pun berbagi profil ini: dewi kerajaan tertinggi tanpa narasi mitos tersendiri. Fungsi teologis terletak pada kehadiran yang terus-menerus, bukan pada tindakan naratif.

Kemiskinan mitos Tanit membentuk kontras yang menarik dengan dunia simbolis yang kaya dari stela-stela Tofet; makna teologisnya dengan demikian tidak terutama bersifat naratif, melainkan berakar secara simbolis dan kultis. Pergeseran dari Mitos ke Simbol ini patut dicatat secara historis.

Pusat pemujaan utama Tanit adalah tempat suci Tofet di Kartago, sebuah kawasan yang berkembang dalam beberapa lapisan dengan ribuan penguburan urn berisi anak-anak kecil dan hewan muda, masing-masing disertai prasasti yang diukir yang ditujukan kepada Tanit dan Baal-Hammon.

Makna pasti dari praktik Tofet telah diperdebatkan secara kontroversial selama bergenerasi-generasi: apakah ini merupakan pengorbanan anak secara rutin (demikian sumber-sumber klasik seperti Diodorus, Polybios, Tertullianus) atau penguburan bayi yang meninggal sebelum waktunya (demikian interpretasi-interpretasi yang lebih modern)?

Penelitian dewasa ini cenderung pada posisi tengah: di dalam Tofet dikuburkan baik bayi yang meninggal secara alamiah maupun anak-anak yang dikorbankan, dengan proporsi yang berbeda-beda tergantung pada situasi krisis atau kewajiban keagamaan khusus (nēder, nazar–persembahan).

Lawrence Stager, Joseph Greene, dan Brian Schmidt telah menganalisis temuan-temuan tulang dalam beberapa studi; diskusi ini belum selesai. Secara ilmiah, Tofet bagaimanapun merupakan salah satu tempat suci paling mengesankan dari Zaman Besi.

Selain Kartago, tempat-tempat suci Tofet diketahui ada di Motya (Sisilia), Tharros (Sardinia), Sulcis (Sardinia), Hadrumetum (Tunisia), dan beberapa koloni Punik lainnya. Di setiap situs ini, Tanit dipuja sebagai penerima utama persembahan ritual. Sabatino Moscati telah mendokumentasikan situs-situs Punik tersebut secara sistematis.

Identifikasi penguburan Tofet sebagai penguburan biasa dan bukan sebagai persembahan terutama dipertahankan oleh Jeffrey Schwartz dan Frank Houghton; sementara Lawrence Stager sebaliknya menganggap interpretasi persembahan sebagai sesuatu yang telah terbukti secara historis. Kedua posisi ini telah berhadapan dalam penelitian dan terus diperdebatkan.

Tanit adalah dewi pelindung keluarga, anak-anak, ibu hamil, dan polis Punisia secara keseluruhan. Simbol ‘Tangan Tanit’ muncul secara apotropaik pada pintu masuk rumah, pada jimat, dan pada kandang hewan; ia merupakan salah satu tanda perlindungan yang paling umum di dunia Punisia. Tangan terbuka dengan jari-jari terentang melambangkan penangkalan dan perlindungan ilahi.

Secara apotropaik, arca-arca Tanit ditempatkan di dalam rumah; ribuan ‘plakat Tanit’ dari terakota telah ditemukan di hunian-hunian Kartago. Benda-benda ini berfungsi untuk perlindungan rumah, perlindungan saat kelahiran, dan kesalehan pribadi secara umum. Kesalehan pribadi ini terdokumentasi dengan baik dan berbeda dengan praktik Tofet yang bersifat kenegaraan-ritual.

Dalam prasasti-prasasti Punisia, Tanit muncul sebagai penerima nazar neder di masa-masa krisis: menjelang kelahiran, sebelum perjalanan, sebelum pertempuran, saat sakit. Frekuensi seruan kepadanya menunjukkan kesalehan pribadi yang intens dari penduduk Punisia.

Leksikon iWell mencatat Tanit sebagai tokoh historis-religis tanpa mengacu pada janji penyembuhan masa kini; praktik Tofet saat ini hanya dapat direkonstruksi secara historis dalam diskusi ilmiah, tidak untuk direplikasi.

Prasasti-prasasti neder dari Tofet merupakan sumber primer penting bagi praktik kesalehan Tanit.

Prasasti-prasasti tersebut mengikuti formula baku: ‘Kepada Nyonya Tanit, Wajah Baal, dan kepada Tuan Baal-Hammon, apa yang telah dinazarkan oleh N.N., karena ia telah dikabulkan’. Formula ini diwariskan dalam ribuan variasi dan termasuk dalam khazanah epigrafis yang paling terdokumentasi di dunia kuno.

Tanit secara historis berkerabat dengan Astarte, dengan Baalat (‘Nyonya’) dari Fenisia, dengan Ištar dari Mesopotamia, dan dengan Atargatis dari tradisi Suriah yang lebih kemudian. Pada masa Helenistik-Romawi, ia diidentifikasikan dengan Hera, Juno, Artemis Caelestis, dan Demeter. Sinkretisme terpenting adalah Juno Caelestis, dewi agung Afrika-Romawi pada masa Kekaisaran Romawi yang langsung berasal dari Tanit.

Dengan Hebat dari tradisi Hatti, Tanit berbagi fungsi sebagai dewi kerajaan perempuan tertinggi. Dengan Artemis Ephesia dari Yunani, ia memiliki kesamaan profil astral ‘Nyonya Langit’. Secara ilmiah, ia merupakan salah satu tokoh terpenting dalam Zaman Besi Mediterania Barat.

Pada masa Kekaisaran Romawi, Tanit-Juno Caelestis tetap hadir hingga abad ke-4 M; kuilnya di Kartago merupakan pusat keagamaan yang penting bahkan setelah runtuhnya negara Punik. Baru Akhir Zaman Kuno Kristen yang mengakhirinya; Augustinus dalam De civitate Dei 2.4 banyak berpolemik melawan kultus Caelestis sebagai puncak ‘ketidakmoralan pagan’.

Dalam tradisi Numidia dan Mauritania, Tanit menjadi perantara antara agama Punik dan agama Libya; ia muncul pada stela-stela Berber dengan julukan lokal tersendiri. ‘Berisifikasi’ Tanit pada periode Helenistik-Romawi ini penting secara sejarah agama dan dibahas secara mendalam dalam studi Marcel Le Glay Saturne africain (1966).

Penelitian tentang Tanit saat ini berada pada tingkat yang tinggi. Sabatino Moscati, Maria Eugenia Aubet, Helene Benichou-Safar, Lawrence Stager, dan Joseph Greene termasuk dalam otoritas-otoritas terpenting. Penggalian yang sedang berlangsung di Kartago, Motya, dan situs-situs Tunisia secara berkala menghasilkan material baru; karya-karya Roald Docter tentang topografi Kartago semakin penting dalam beberapa tahun terakhir.

Dalam penerimaan populer, Tanit dikenal terutama melalui kontroversi Tofet; pertanyaan tentang pengorbanan anak telah sangat membentuk persepsi populernya. Di Tunisia modern, Tanit mengalami kebangkitan sederhana sebagai simbol budaya; ‘Tanda Tanit’ sesekali muncul dalam simbolisme Tunisia dan seni Afrika Utara.

Secara ilmiah, Tanit saat ini dipandang sebagai objek studi sentral untuk agama Punisia, praktik Tofet, dan sejarah agama Mediterania barat. Fokus penelitian terkini terletak pada analisis arkeologis tulang-tulang Tofet, sejarah ikonografis tanda Tanit, dan pertanyaan tentang komponen Berber.

Leksikon iWell mencatat Tanit sebagai anggota panteon historis dan bukan sebagai objek perlindungan masa kini. Kebangkitan spiritual dalam pengertian neo-pagan tidak teramati.

Studi DNA terkini pada tulang-tulang Tofet, yang dilakukan di bawah Patricia Smith dan Gal Avishai, mengindikasikan bahwa mereka yang dikuburkan di Tofet sebagian besar adalah bayi baru lahir dan anak kecil pada tahun pertama kehidupannya, yang sesuai baik dengan angka kematian bayi maupun dengan praktik pengorbanan ritual.

Pilihan berikut merangkum karya-karya standar terpenting dalam penelitian Tanit. Mencakup laporan arkeologis tentang Tofet, sintesis historis, dan edisi prasasti. Moscati, Aubet, dan Benichou-Safar membentuk kanon klasik; Stager dan Greene mewakili studi bioarkeologi yang lebih baru. Karya Brian Doak tentang anikonisme Fenisia menawarkan perspektif ikonologis.