Kartikeya

Mite i origen

El naixement de Kartikeya està estretament lligat a la necessitat de vèncer el dimoni Taraka. Taraka havia obtingut, gràcies a una llarga ascesi, la gràcia de Brahma que només un fill de Shiva podria matar-lo. Com que Shiva, després de la mort de Sati, havia caigut en un profund estat d’ascesi, aquest fill semblava inabastable.

Els déus van despertar aleshores Kama, el déu de l’amor, per portar Shiva cap a Parvati. Shiva va cremar Kama amb el seu tercer ull, però Parvati finalment el va conquerir mitjançant la seva pròpia ascesi. D’aquesta unió havia de néixer Kartikeya.

El naixement en si es narra en diverses versions. Al Mahabharata (Vana Parva 224-231) i al Skanda Purana es descriu que el semen de Shiva era tan poderós que ni tan sols Parvati va poder-lo retenir. El semen va caure primer al foc d’Agni, després al Ganges i finalment a la canyera (Sharavana).

Del canyet va néixer Kartikeya. Va ser alletat per les Krittikas, les sis estrelles de les Plèiades. D’aquí prové el seu nom, Kartikeya («fill de les Krittikas»). Com que va tenir sis dides, va desenvolupar sis caps. Un altre nom, Shanmukha («el de sis cares»), es refereix a això.

Wendy Doniger, a «Siva, the Erotic Ascetic» (1973), ha interpretat aquesta genealogia de naixements múltiples com el reflex de dues capes narratives: una més antiga, en la qual Kartikeya apareix com a fill de les Plèiades (probablement un culte estel·lar molt antic), i una altra més recent, bramànica, en la qual s’integra a la família de Shiva i Parvati. Aquesta fusió estava pràcticament completada durant el primer mil·lenni després de Crist.

L’encadenament mític entre la invulnerabilitat de Taraka i la necessitat d’un fill de Shiva constitueix, des del punt de vista de la història de les religions, una de les estructures narratives cosmològiques més importants de l’hinduisme. Vincula la constel·lació teològica Shiva-Parvati amb la necessitat escatològica de destruir el dimoni. Sense el despertar de Shiva de la seva ascesi, sense el festeig de Parvati, sense el matrimoni còsmic, el món hauria quedat sotmès al dimoni Taraka.

El naixement mític a partir del canyet és una variant del motiu molt estès del naixement extraordinari de grans herois. Al Shahnameh persa, Faridun neix protegit d’una manera similar; en el mite hebreu de Moisès trobem l’abandonament entre els canyets del Nil; en el mite romà de Ròmul, l’abandonament dels bessons.

Aquest paral·lelisme tipològic va ser descrit sistemàticament per Otto Rank a «El mite del naixement de l’heroi» (1909). El naixement de Kartikeya s’inscriu en aquest patró universal, amb la particularitat índia del naixement al canyet i l’alletament per les Krittikas.

Símbols i atributs

L’atribut més destacat de Kartikeya és la llança, Vel (en tàmil) o Shakti (en sànscrit). Aquesta llança no és només una arma, sinó també un símbol de la il·luminació espiritual, ja que travessa la ignorància. A Tamil Nadu, el Vel és venerat com a objecte de culte central en molts temples de Murugan.

Se’l representa típicament amb sis caps i dotze braços (forma Shanmukha) o amb un sol cap i quatre braços (en la forma sud-índia de Subrahmanya). Els sis caps representen les sis dides Krittikas. Al sud de l’Índia predomina la forma d’un sol cap, mentre que al nord predomina la de sis caps.

El seu vehicle és el paó (Mayura). El paó representa la bellesa, l’orgull i el domini sobre la serp (que el paó sosté a les seves urpes, símbol del control de les passions). A Tamil Nadu, la relació entre Kartikeya i el paó és un dels trets iconogràfics centrals.

El seu estendard porta el gall (Kukkuta). Aquesta associació està atestada tant al Mahabharata com a les fonts tàmils. El gall simbolitza la vigilància i el començament del dia. Per això Kartikeya també s’associa amb l’alba i amb el despertar a la consciència espiritual.

La seva vestidura és generalment vermella, i els seus ornaments són d’or. Porta una corona al cap. En la tradició sud-índia sovint se’l representa amb dues esposes: Devasena (filla d’Indra) i Valli (filla d’una tribu muntanyenca), la qual cosa simbolitza la seva doble arrelament en l’àmbit celestial bramànic i en l’àmbit tribal popular.

Culte i veneració

Els temples de Murugan més importants són els Arupadai Veedu («sis llars de Murugan») a Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai i Thiruthani. Aquests sis temples són els llocs de peregrinació de Murugan més visitats i són cantats a la literatura tàmil de bhakti, sobretot al «Tirumurugatruppadai» de Nakkirar (probablement segle 6).

Fora de l’Índia, Murugan és present a Sri Lanka, Malàisia, Singapur i entre la diàspora tàmil arreu del món. El temple de les Batu Caves a Malàisia (amb una estàtua de Murugan de 42 metres d’alçada) és un dels santuaris més grans fora de l’Índia.

La festa més important és el Thaipusam (gener-febrer), durant la qual els fidels fan processons de penitència, sovint amb el kavadi (un jou o un dispositiu de transport amb llances) sobre les espatlles.

A Malàisia i Sri Lanka, la festa atrau centenars de milers de pelegrins. L’automortificació durant el Thaipusam (perforar les galtes o la llengua amb petits espets) és un fenomen molt debatut, descrit amb detall en la recerca científica (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Una altra festa és el Skanda Sasthi (octubre-novembre), que commemora la destrucció del dimoni Taraka. Durant sis dies es venera Kartikeya, amb especial intensitat el darrer dia (Sasthi). Al sud de l’Índia, aquesta festa és una de les celebracions familiars més importants.

En el culte domèstic diari de Tamil Nadu, Murugan és omnipresent. Molts nois tàmils porten els seus noms (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Els temples hi són presents a gairebé tots els pobles. El culte a Murugan és, sociològicament, una de les identitats religioses més fortes dels tàmils.

Mites importants

El mite principal és la destrucció del dimoni Taraka (Tarakasura). Un cop Kartikeya va néixer i créixer, Indra el va nomenar comandant de l’exèrcit diví.

En una batalla titànica es va enfrontar a Taraka i el va travessar amb la seva llança. Aquesta narració apareix en molts puranes, i és descrita amb més detall al Skanda Purana i al Kumarasambhava de Kalidasa (segle V).

El segon mite és la cursa de Kartikeya amb Ganesha. Una narració central del sud de l’Índia explica que Shiva i Parvati van prometre als seus dos fills una fruita (a vegades descrita com una mango, a vegades com una fruita sagrada) com a recompensa si un d’ells donava tres voltes al món. Kartikeya va emprendre immediatament el viatge muntat en el seu paó.

Ganesha, en canvi, va fer tres voltes al voltant dels seus pares, dient «els meus pares són el meu món», i va guanyar la fruita. Quan Kartikeya va tornar i va sentir el resultat, es va sentir decebut i es va retirar a la muntanya de Palani. Aquest mite explica la preferència del sud de l’Índia per Murugan, que després d’aquesta disputa es va traslladar cap al sud del país.

El tercer mite central és la història d’amor amb Valli. Valli, filla d’una tribu Vedhar, va ser trobada al bosc en un forat de conreu de nyams. Kartikeya se’n va enamorar.

Per guanyar-se-la, es va transformar en un vell, després en un caçador, i finalment en un elefant (amb l’ajuda del seu germà Ganesha). Finalment, Valli el va acceptar. Aquesta narració vincula Kartikeya amb la religió popular dravídica no bramànica i és un motiu central en la literatura bhakti tàmil.

La narració de la cursa entre Kartikeya i Ganesha per la fruita dels pares ocupa un lloc especial en la tradició del sud de l’Índia. Explica míticament la distribució dels dos fills divins: Ganesha roman al nord de l’Índia com a portador de bon auguri i sort, mentre que Kartikeya emigra cap al sud i s’hi converteix en Murugan.

Aquesta distribució geogràfica dels fills divins és un fenomen important des del punt de vista de la sociologia religiosa: reflecteix la divisió històrica de l’hinduisme clàssic entre les tradicions del nord i del sud de l’Índia.

La història d’amor amb Valli té una gran rellevància des del punt de vista de la història de les religions, ja que uneix una divinitat principal sànscrita amb una tradició tribal dravídica. Valli és filla de la tribu Vedhar de la regió muntanyosa de Kurinji, una tribu tàmil indígena d’època prebramànica. El seu matrimoni amb Kartikeya simbolitza la síntesi entre la cultura bramànica sànscrita i la tradició popular dravídica.

Aquesta síntesi és un motiu central en la literatura bhakti tàmil, especialment en el «Tirumurugatruppadai» i en els himnes Tiruppukal d’Arunagirinathar. Fred Clothey ha caracteritzat aquesta connexió cultural com a clau per entendre Murugan a «The Many Faces of Murukan» (1978).

Relacions dins el panteó

Kartikeya és fill de Shiva i Parvati, germà de Ganesha. Aquesta constel·lació familiar és una de les famílies divines més importants de l’Índia. En el mite i en les tradicions populars, els quatre (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) sovint es representen junts.

Les seves esposes són Devasena (filla d’Indra, representant de la tradició bramànica-celestial) i Valli (filla tribal, representant de la tradició dravídica-popular). Aquesta doble unió encarna la complexitat religiosa de Kartikeya: és tant un déu hindú clàssic com una figura religiosa popular principal del sud de l’Índia.

Envers els dimonis, Kartikeya actua com a exterminador. Taraka, Surapadma i altres són vençuts en els relats. Kartikeya no és només guerrer, sinó també protector dels déus i guardià de l’ordre còsmic.

Amb la seva germana Sasthi (en algunes tradicions) i el seu germà Ganesha existeix un vincle estret. Ganesha és el primogènit portador de sort (en les tradicions del nord de l’Índia) o el fill nascut després, més savi (en les tradicions del sud de l’Índia); Kartikeya és el segon guerrer o el primer impetuós. La genealogia varia segons la regió.

Recepció i influència

En la literatura bhakti tàmil, Murugan ocupa un lloc central. El Tirumurugatruppadai de Nakkirar (probablement del segle VI) és una de les deu grans obres sangam i descriu les sis residències de Murugan. Els himnes tàmils del moviment bhakti (segles VI-IX), sobretot les obres d’Arunagirinathar (segle XV) i els seus himnes Tiruppukal, es compten entre les grans fites literàries de Tamil Nadu.

En les arts visuals del sud de l’Índia, Murugan és una de les representacions divines més freqüents. Els bronzes chola (segles X-XIII) van produir estàtues clàssiques de Murugan. En l’art modern de calendaris i bazars, les imatges de Murugan són omnipresents.

En la música de la tradició karnàtica, Murugan és un dels temes bhakti més importants. Compositors com Muthuswami Dikshitar (1775-1835) i Papanasam Sivan (1890-1973) li van dedicar nombroses composicions. Els himnes Tiruppukal encara es reciten avui en dia en temples i concerts.

En la identitat tàmil moderna, Murugan és un símbol central. El moviment tàmil del segle XX, sobretot sota la influència de Maraimalai Adigal i el moviment dravídic, ha interpretat en part Murugan com a símbol d’un déu genuïnament tàmil i no ari. Aquesta interpretació s’ha de valorar de manera diferenciada des del punt de vista històric, però ha tingut un fort impacte sociocultural.

Classificació dins la ciència de la religió

Fred Clothey va analitzar de manera exhaustiva les funcions de Kartikeya a «The Many Faces of Murukan» (1978).

Va mostrar que Murugan és un sincretisme de diverses capes: una tradició tribal dravídica (Valli, el paisatge de Kurinji, el pagó, el gall), una tradició vèdica de Skanda (les nodrisses de les Plèiades, les sis testes, la llança) i una integració puranica dins la família de Shiva. Aquesta síntesi es va produir sobretot durant els períodes pal·lava i chola (segles VII-XIII).

Històricament, Kartikeya és un dels millors exemples de la fusió de les tradicions sanscrites i no sanscrites dins l’hinduisme clàssic. Wendy Doniger va destacar Murugan com a exemple clau de la història religiosa dravídica a «The Hindus: An Alternative History» (2009).

Des d’una perspectiva mitològica comparada, Kartikeya presenta paral·lelismes amb el grec Ares, el romà Mart i el germànic Tyr (funció de déu de la guerra), així com amb Apol·lo (el pagó, el caràcter solar). Aquests paral·lelismes són tipològics. Klaus Klostermaier va oferir una presentació equilibrada de la importància religiosa de Murugan a «A Survey of Hinduism» (3a ed., 2007).

Al sud-est asiàtic, el culte a Kartikeya s’ha estès per tota la zona de l’oceà Índic a través dels moviments històrics de la diàspora tàmil. A Sri Lanka, Malàisia (especialment a les coves de Batu), Singapur, Maurici i Fiji hi ha comunitats importants dedicades a Murugan.

El festival de Thaipusam se celebra a Malàisia com a festa nacional i atrau cada any més d’un milió de pelegrins. Aquestes manifestacions transnacionals constitueixen un objecte d’estudi important en sociologia de la religió. Vasudha Narayanan, Ron Geaves i Cynthia Talbot han descrit la tradició global de Murugan en diversos estudis.

Les pràctiques autoinfligides durant el Thaipusam (portar el kavadi, perforar-se les galtes, travessar-se la llengua amb petites llances) són un fenomen interessant des de la fenomenologia de la religió. Combinen la devoció extàtica amb la prova física. La recerca sobre la religiositat extàtica, des de «The Varieties of Religious Experience» (1902) de William James fins als estudis xamànics de Mircea Eliade, ha examinat repetidament el Thaipusam com a exemple de pràctica religiosa extàtica.

Cynthia Talbot i Fred Clothey van presentar durant les dècades de 1980 i 1990 descripcions etnogràfiques detallades, que avui es consideren obres clàssiques en la recerca antropològica de la religió.

La importància social del culte a Murugan a Tamil Nadu va ser politititzada durant els segles XIX i XX pel moviment dravídic. Maraimalai Adigal (1876-1950) i posteriors nacionalistes tàmils van interpretar en part Murugan com un déu genuïnament tàmil, no procedent de l’herència ariobramànica sànscrita.

Aquesta interpretació s’ha de valorar de manera diferenciada des del punt de vista històric, però ha tingut un fort impacte sociocultural i encara avui influeix en la política d’identitat a Tamil Nadu.

Kartikeya, déu hindú de la guerra

Índex