Kartikeya

Mit i podrijetlo

Kartikeyino rođenje usko je povezano s potrebom da se pobijedi demon Taraka. Taraka je dugom askezom stekao Brahminu milost da ga može ubiti samo Šivin sin. Budući da je Šiva nakon Satine smrti utonuo u asketsko povlačenje, taj sin činio se nedostižnim.

Bogovi su stoga probudili Kamu, boga ljubavi, kako bi Šivu doveli do Parvati. Šiva je Kamu spalio trećim okom, no Parvati ga je naposljetku pridobila vlastitom askezom. Iz njihovog braka trebao je proizaći Kartikeya.

Samo rođenje pripovijeda se u različitim inačicama. U Mahabharati (Vana Parva 224-231) i u Skanda Purani opisuje se da je Šivino sjeme bilo toliko moćno da ga čak ni Parvati nije mogla primiti. Sjeme je palo u vatru Agnija, zatim u Gangu, pa u trsku (Sharavana).

Iz trske se rodio Kartikeya. Dojile su ga Krittike, šest zvijezda Plejada. Otuda ime Kartikeya («sin Krittika»). Budući da je imao šest dojilja, razvio je šest glava. Drugo ime, Shanmukha («šestoliki»), odnosi se upravo na to.

Wendy Doniger je u djelu «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) protumačila ovu višestruku genealogiju rođenja kao odraz dvaju pripovjednih slojeva: starijeg, u kojem se Kartikeya pojavljuje kao sin Plejada (vjerojatno drevnog kulta zvijezda), i mlađeg, bramanskog, u kojem biva uklopljen u obitelj Šiva-Parvati. To spajanje bilo je uglavnom dovršeno tijekom 1. tisućljeća poslije Krista.

Mitska povezanost Tarakine neranjivosti i nužnosti Šivinog sina religijsko-povijesno je jedna od najvažnijih kozmoloških pripovjednih struktura hinduizma. Ona povezuje teološku konstelaciju Šiva-Parvati s eshatološkom nužnošću uništenja demona. Bez Šivinog buđenja iz askeze, bez Parvatinog udvaranja, bez kozmičkog braka svijet bi bio podložan demonu Taraki.

Mitsko rođenje iz trske varijanta je raširenog motiva neobičnog rođenja velikih junaka. U perzijskom Šahnami Faridun se na sličan način rađa zaštićen, u hebrejskom Mojsijevom mitu ostavljanje u trsci Nila, u rimskom mitu o Romulu mitu ostavljanje blizanaca.

Ovu tipološku paralelu sustavno je opisao Otto Rank u djelu «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). Kartikeyino rođenje uklapa se u taj univerzalni obrazac, sa specifičnim indijskim oblikom rođenja iz trske i dojenjem Krittika.

Simboli i atributi

Kartikeyin istaknuti atribut jest koplje, Vel (tamilski) ili Shakti (sanskrt). Ovo koplje nije samo oružje, već i simbol duhovnog prosvjetljenja, jer probija neznanje. U Tamil Naduu Vel se u mnogim Muruganovim hramovima štuje kao središnji kultni predmet.

Tipično se prikazuje sa šest glava i dvanaest ruku (oblik Shanmukha) ili s jednom glavom i četiri ruke (u južnoindijskom obliku Subrahmanya). Šest glava utjelovljuje šest dojilja Krittika. U južnoj Indiji prevladava jednoglavi oblik, u sjevernoj Indiji šestoglavi.

Njegova jahaća životinja je paun (Mayura). Paun utjelovljuje ljepotu, ponos i vladanje nad zmijom (koju paun drži u kandžama, simbol ovladavanja strastima). U Tamil Naduu veza Kartikeya-paun jedno je od središnjih ikonografskih obilježja.

Njegov barjak nosi pijetla (Kukkuta). Ta veza potvrđena je u Mahabharati i u tamilskim izvorima. Pijetao simbolizira budnost i početak dana. Kartikeya se time povezuje i sa zorom i s budnošću duhovne svijesti.

Njegovo je ruho najčešće crveno, a nakit od zlata. Na glavi nosi krunu. U južnoindijskoj tradiciji često se prikazuje s dvjema suprugama: Devasenom (kćerkom Indre) i Valli (kćerkom planinskog plemena), što utjelovljuje njegovu dvostruku ukorijenjenost u brahmansko-nebeskoj i pučko-plemenskoj sferi.

Kult i štovanje

Najvažniji Murukanovi hramovi su Arupadai Veedu («Šest domova Murugana») u Tamil Naduu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai i Thiruthani. Ovih šest hramova najposjećenija su hodočasnička mjesta Murugana i slave se u tamilskoj bhakti književnosti, prije svega u djelu «Tirumurugatruppadai» pjesnika Nakkirara (vjerojatno 6. stoljeće).

Izvan Indije Murugan je raširen na Šri Lanki, u Maleziji, Singapuru i među tamilskom dijasporom širom svijeta. Hram u Batu Cavesu u Maleziji (s 42 metra visokim kipom Murugana) jedno je od najvećih svetišta u inozemstvu.

Najvažniji je blagdan Thaipusam (siječanj-veljača), tijekom kojeg vjernici organiziraju pokorničke procesije, često s kavadijem (jarmom ili nosivom konstrukcijom s kopljima) na plećima.

U Maleziji i na Šri Lanki blagdan privlači stotine tisuća hodočasnika. Samokažnjavanje tijekom Thaipusama (probijanje obraza ili jezika malim šiljcima) uzbudljiva je i intenzivno raspravljana pojava, koju su znanstveno detaljno opisali Cynthia Talbot i Fred Clothey.

Još jedan blagdan je Skanda Sasthi (listopad-studeni), koji podsjeća na uništenje demona Tarake. Kartikeya se štuje šest dana, s posebnim intenzitetom posljednjeg dana (Sasthi). U južnoj Indiji ovaj blagdan pripada najvažnijim obiteljskim svetkovinama.

U svakodnevnom kućnom kultu Tamil Nadua Murugan je sveprisutan. Mnogi tamilski dječaci nose njegova imena (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Hramovi postoje u skoro svakom selu. Murukanov kult sociološki je jedan od najsnažnijih religijskih identiteta Tamila.

Važni mitovi

Glavni mit je uništenje demona Tarake (Tarakasure). Nakon što se Kartikeya rodio i odrastao, Indra ga je imenovao zapovjednikom božanske vojske.

U silovitoj bitci susreo se s Tarakom i probio ga kopljem. Ova pripovijest prikazana je u mnogim puranama, najdetaljnije u Skanda Purani i u Kalidasinom Kumarasambhavi (5. stoljeće).

Drugi mit je Kartikeyina utrka s Ganešom. Središnja južnoindijska predaja govori da su Šiva i Parvati svojoj dvojici sinova obećali plod (nekad opisan kao mango, nekad kao sveti plod) kao nagradu ako jedan od njih triput obiđe svijet. Kartikeya se odmah zaputio na svome paunu.

Ganeša je, međutim, triput obišao svoje roditelje, jer «moji roditelji su moj svijet», i osvojio plod. Kad se Kartikeya vratio i čuo ishod, bio je razočaran i povukao se na brdo Palani. Ovaj mit objašnjava južnoindijsku privrženost Muruganu, koji je nakon tog spora otišao na jug Indije.

Treći ključni mit je ljubavna priča s Valli. Valli, kćer plemena Vedhar, pronađena je u šumi u jami za jam. Kartikeya se zaljubio u nju.

Da bi je pridobio, pretvorio se u starca, zatim u lovca, zatim u slona (uz pomoć svog brata Ganeše). Naposljetku ga je Valli prihvatila. Ova pripovijest povezuje Kartikeyu s nebramanskom, dravidskom narodnom religijom i predstavlja središnji motiv u tamilskoj bhakti književnosti.

Priča o utrci između Kartikeye i Ganeše za plod roditelja ima posebno mjesto u južnoindijskoj tradiciji. Mitski objašnjava raspodjelu dvojice božanskih sinova: Ganeša ostaje u sjevernoj Indiji donositelj sreće i uspjeha, dok Kartikeya odlazi na jug Indije i tamo postaje Murugan.

Ova geografska raspodjela božanskih sinova religijsko-sociološki je važna pojava: odražava povijesnu podjelu klasičnog hinduizma na sjevernoindijske i južnoindijske tradicije.

Ljubavna priča s Valli religijsko-povijesno je posebno značajna, jer povezuje sanskritsko glavno božanstvo s dravidskom plemenskom tradicijom. Valli je kći plemena Vedhar iz krajolika Kurinji (planine), autohtonog tamilskog plemena iz predbramanskog doba. Njezin brak s Kartikeyom simbolizira sintezu sanskritske bramanske kulture s dravidskom narodnom tradicijom.

Ova sinteza središnji je motiv u tamilskoj bhakti književnosti, prije svega u djelu «Tirumurugatruppadai» i u himnama Tiruppukal Arunagirinathara. Fred Clothey je u djelu «The Many Faces of Murukan» (1978) ovu kulturnu povezanost okarakterizirao kao ključ za razumijevanje Murugana.

Odnosi u panteonu

Kartikeya je sin Shive i Parvati, brat Ganeše. Ova obiteljska konstelacija jedna je od najvažnijih božanskih obitelji Indije. U mitu i u pučkim tradicijama ovo četvero (Shiva, Parvati, Ganeša, Kartikeya) često se prikazuju zajedno.

Njegove su supruge Devasena (kći Indre, predstavnica brahmanske, nebeske tradicije) i Valli (kći plemena, predstavnica dravidske, pučke tradicije). Ova dvostruka povezanost oslikava vjersku složenost Kartikeye: on je istovremeno klasični hinduistički bog i glavna pučka religijska figura južne Indije.

Prema demonima Kartikeya se odnosi kao njihov razoritelj. Taraka, Surapadma i drugi bivaju pobijeđeni u pripovijestima. Kartikeya nije samo ratnik, već i zaštitnik bogova i čuvar kozmičkog poretka.

Sa svojom sestrom Sasthi (u nekim tradicijama) i bratom Ganešom postoji blisku veza. Ganeša je sretonosni prvorođenac (u sjevernoindijskim tradicijama) ili kasnije rođeni mudriji brat (u južnoindijskim tradicijama), a Kartikeya ratoborni drugi ili neustrašivi prvi sin. Genealogija se razlikuje po regijama.

Recepcija i utjecaj

U tamilskoj bhakti književnosti Murugan je središnja figura. Tirumurugatruppadai autora Nakkirara (vjerojatno 6. st.) jedno je od deset velikih sangamskih djela i opisuje šest Muruganovih boravišta. Tamilske hvalospjeve bhakti pokreta (6.-9. st.), posebno djela Arunagirinathara (15. st.) i njegove himne Tiruppukal, ubrajaju se među najveća književna ostvarenja Tamil Nadua.

U likovnoj umjetnosti južne Indije Murugan je jedan od najčešće prikazivanih bogova. Bronce dinastije Chola (10.-13. st.) donose klasične Muruganove statue. U modernoj kalendarskoj i tržišnoj umjetnosti Muruganove slike sveprisutne su.

U glazbi karnatske tradicije Murugan je jedna od najvažnijih bhakti tema. Skladatelji kao Muthuswami Dikshitar (1775.-1835.) i Papanasam Sivan (1890.-1973.) posvetili su mu brojne kompozicije. Himne Tiruppukal i danas se recitiraju u hramovima i na koncertima.

U suvremenom tamilskom identitetu Murugan je središnji simbol. Tamilski pokret 20. stoljeća, posebno pod utjecajem Maraimalaija Adigala i dravidskog pokreta, dijelom je tumačio Murugana kao simbol istinski tamilskog, ne-arijevskog boga. Ovo se tumačenje treba povijesno diferencirano prosuđivati, ali je sociokulturno ostvarilo snažan utjecaj.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Fred Clothey je u djelu «The Many Faces of Murukan» (1978.) sveobuhvatno analizirao funkcije Kartikeye.

Pokazao je da je Murugan sinkretizam više slojeva: dravidske plemenske tradicije (Valli, krajolik Kurinji, paun, pijetao), vedske Skanda tradicije (dojilje Plejade, šesteroglavost, koplje) i puranske integracije u Shivinu obitelj. Ova sinteza dogodila se najviše u razdoblju dinastija Pallava i Chola (7.-13. st.).

Povijesno je Kartikeya jedan od najboljih primjera preplitanja sanskritskih i nesanskritskih tradicija u klasičnom hinduizmu. Wendy Doniger je u djelu «The Hindus: An Alternative History» (2009.) istaknula Murugana kao ključni primjer dravidske religijske povijesti.

U komparativnoj mitologiji Kartikeya ima paralele s grčkim Aresom, rimskim Marsom i germanskim Tyrom (ratna božanstva), kao i s Apolonom (paun, sunčana priroda). Ove paralele su tipološke. Klaus Klostermaier je u djelu «A Survey of Hinduism» (3. izd. 2007.) dao uravnotežen prikaz religijskog značenja Murugana.

U jugoistočnoj Aziji Kartikeyin kult se proširio kroz povijesna migracijska kretanja tamilske dijaspore širom cijelog područja Indijskog oceana. Na Šri Lanki, u Maleziji (posebno u pećinama Batu), Singapuru, na Mauricijusu i Fidžiju postoje značajne Muruganove zajednice.

Festival Thaipusam u Maleziji slavi se kao državni praznik i svake godine privlači više od milijun hodočasnika. Ovi transnacionalni oblici važan su predmet istraživanja religijske sociologije. Vasudha Narayanan, Ron Geaves i Cynthia Talbot opisali su globalnu Muruganovu tradiciju u više studija.

Samomučeničke prakse tijekom Thaipusama (nošenje kavadija, bušenje obraza, probijanje jezika malim kopljima) religijski su fenomenološki zanimljiva pojava. Povezuju ekstatičnu predanost s tjelesnim iskušavanjem. Istraživanje ekstatične religioznosti, od Williama Jamesa i njegova djela «The Varieties of Religious Experience» (1902.) do šamanističkih studija Mircee Eliadea, više je puta proučavalo Thaipusam kao primjer ekstatične religijske prakse.

Cynthia Talbot i Fred Clothey su 1980-ih i 1990-ih godina predstavili detaljne etnografske opise koji se u suvremenom religijsko-antropološkom istraživanju smatraju klasicima.

Socijalno značenje Muruganova kulta u Tamil Naduu u 19. i 20. stoljeću politički je naglašeno dravidskim pokretom. Maraimalai Adigal (1876.-1950.) i kasniji tamilski nacionalisti dijelom su tumačili Murugana kao izvorno tamilskog boga koji ne potječe iz arijevsko-brahmanske sanskritske baštine.

Ovo se tumačenje treba povijesno diferencirano prosuđivati, ali je sociokulturno ostvarilo snažan utjecaj i do danas oblikuje identitetsku politiku u Tamil Naduu.

Kartikeya, hinduistički bog rata

Sadržaj