Kartikeya, hindoeïstische oorlogsgod
Kartikeya is een hindoeïstische oorlogsgod, die geldt als jeugdige aanvoerder van de goden en bedwinger van demonische machten. Kartikeya, ook bekend als Skanda, Murugan, Subrahmanya of Kumara, is in het hindoeïsme de oorlogsgod en bevelhebber van het goddelijke leger. Hij is de zoon van Shiva en Parvati en de broer van Ganesha.
Zijn rijdier is de pauw, zijn wapen de speer (Vel). In Zuid-India, vooral in Tamil Nadu, is Kartikeya onder de naam Murugan een van de meest vereerde goden. In Noord-India is zijn verering minder aanwezig, maar overal in het klassieke Pantheon erkend. Godsdiensthistorisch geldt hij als een belangrijk voorbeeld van de versmelting van dravidische en Sanskrietse tradities.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
De geboorte van Kartikeya is nauw verbonden met de noodzaak om de demon Taraka te verslaan. Taraka had door langdurige ascese de genade van Brahma verkregen dat alleen een zoon van Shiva hem kon doden. Omdat Shiva na de dood van Sati in ascese was verzonken, leek deze zoon onbereikbaar.
De goden wekten daarom Kama, de god van de liefde, om Shiva naar Parvati te leiden. Shiva verbrandde Kama met zijn derde oog, maar Parvati won hem uiteindelijk door eigen ascese. Uit hun huwelijk zou Kartikeya voortkomen.
De geboorte zelf wordt in verschillende versies verteld. In het Mahabharata (Vana Parva 224-231) en in het Skanda Purana wordt beschreven dat het zaad van Shiva zo machtig was dat zelfs Parvati het niet kon ontvangen. Het zaad viel in het vuur van Agni, vervolgens in de Ganges, daarna in het riet (Sharavana).
Uit het riet werd Kartikeya geboren. Hij werd gezoogd door de Krittikas, de zes Pleiaden-sterren. Vandaar de naam Kartikeya («Zoon van de Krittikas»). Omdat hij zes voedsters had, ontwikkelde hij zes hoofden. Een andere naam, Shanmukha («Zesgesichtige»), verwijst hiernaartoe.
Wendy Doniger heeft in «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) deze meervoudige geboortegenealogie geduid als een weerspiegeling van twee vertellagen: een oudere, waarin Kartikeya verschijnt als zoon van de Pleiaden (vermoedelijk een oeroud sterrencultus), en een jongere, brahmaantse, waarin hij wordt geïntegreerd in de Shiva-Parvati-familie. Deze versmelting was in het eerste millennium na Christus grotendeels voltooid.
De mythische verknoping van Tarakas onkwetsbaarheid en de noodzaak van een Shiva-zoon is godsdiensthistorisch een van de belangrijkste kosmologische vertelstructuren van het hindoeïsme. Zij verbindt de theologische constellatie Shiva-Parvati met de eschatologische noodzaak van de demonenvernietiging. Zonder Shiva’s ontwaking uit de ascese, zonder Parvati’s hofmakerij, zonder het kosmische huwelijk zou de wereld door de demon Taraka zijn onderworpen.
De mythische geboorte uit het riet is een variant van het wijdverbreide motief van de bijzondere geboorte van grote helden. In het Perzische Shahname wordt Faridun op vergelijkbare wijze beschermd geboren, in de Hebreeuwse Mozes-Mythe het uitzetten in het riet van de Nijl, in de Romeinse Romulus-Mythe het uitzetten van de tweeling.
Deze typologische parallel werd door Otto Rank in «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909) systematisch beschreven. De geboorte van Kartikeya past in dit universele patroon, met de specifieke Indische uitwerking van de rietgeboorte en de zooging door de Krittikas.
Symbolen en attributen
Het meest opvallende attribuut van Kartikeya is de speer, Vel (Tamil) of Shakti (Sanskriet). Deze speer is niet alleen een wapen, maar ook een Symbool van spirituele verlichting, omdat hij de onwetendheid doorboort. In Tamil Nadu wordt de Vel in vele Murugan-tempels als centraal cultusobject vereerd.
Hij wordt doorgaans afgebeeld met zes hoofden en twaalf armen (Shanmukha-vorm) of met één hoofd en vier armen (in de Zuid-Indische Subrahmanya-vorm). De zes hoofden verbeelden de zes Krittikas-voedsters. In Zuid-India overheerst de éénhoofdige vorm, in Noord-India de zeshoofdige.
Zijn rijdier is de pauw (Mayura). De pauw belichaamt schoonheid, trots en de beheersing van de slang (die de pauw in zijn klauwen houdt, Symbool van de beheersing van de hartstochten). In Tamil Nadu is de verbinding Kartikeya-pauw een van de centrale iconografische kenmerken.
Zijn banier draagt de haan (Kukkuta). Deze verbinding is gedocumenteerd in het Mahabharata en in de Tamil-bronnen. De haan symboliseert waakzaamheid en het begin van de dag. Kartikeya wordt daarom ook in verband gebracht met het morgenrood en het wekken tot spiritueel bewustzijn.
Zijn gewaad is meestal rood, zijn sieraden zijn van goud. Op het hoofd draagt hij een kroon. In de Zuid-Indische traditie wordt hij vaak afgebeeld met twee gemalinnen: Devasena (dochter van Indra) en Valli (dochter van een bergstam), wat zijn dubbele verankering in het brahmaants-hemelse en het volkse-tribale domein belichaamt.
Cultus en verering
De belangrijkste Murugan-Tempels zijn de Arupadai Veedu («Zes woonsteden van Murugan») in Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai en Thiruthani. Deze zes Tempels zijn de meest bezochte bedevaartsoorden van Murugan en worden bezongen in de Tamil-bhakti-literatuur, vooral in het «Tirumurugatruppadai» van Nakkirar (vermoedelijk 6e eeuw).
Buiten India is Murugan wijdverbreid in Sri Lanka, Maleisië, Singapore en onder de Tamilse diaspora wereldwijd. De Batu-Caves-Tempel in Maleisië (met een 42 meter hoog Murugan-beeld) is een van de grootste heiligdommen in het buitenland.
Het belangrijkste feest is Thaipusam (januari-februari), waarbij gelovigen boeteprocessies houden, vaak met de Kavadi (een juk of een draagconstructie voorzien van speren) op de schouders.
In Maleisië en Sri Lanka trekt het feest honderdduizenden pelgrims. De zelfkastijding bij Thaipusam (het doorboren van wangen of tong met kleine speren) is een veelbesproken verschijnsel dat in het wetenschappelijk onderzoek (Cynthia Talbot, Fred Clothey) uitvoerig is beschreven.
Een ander feest is Skanda Sasthi (oktober-november), dat de vernietiging van de demon Taraka herdenkt. Gedurende zes dagen wordt Kartikeya vereerd, met bijzondere intensiteit op de laatste dag (Sasthi). In Zuid-India behoort dit feest tot de belangrijkste familiefeesten.
In de dagelijkse huiscultus van Tamil Nadu is Murugan alomtegenwoordig. Veel Tamilse jongens dragen zijn namen (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Tempels zijn in bijna elk dorp aanwezig. De Murugan-Cultus is sociologisch gezien een van de sterkste religieuze identiteiten van de Tamils.
Belangrijke mythen
De hoofdmythe is de vernietiging van de demon Taraka (Tarakasura). Nadat Kartikeya was geboren en opgegroeid, werd hij door Indra aangesteld als bevelhebber van het goddelijke leger.
In een geweldig gevecht trof hij Taraka en doorboorde hem met de speer. Dit verhaal is in vele Puranas weergegeven, het uitvoerigst in het Skanda Purana en in de Kumarasambhava van Kalidasa (5e eeuw).
De tweede Mythe is de wedloop van Kartikeya met Ganesha. Een centraal Zuid-Indisch verhaal vertelt dat Shiva en Parvati hun beide zonen een vrucht (soms als mango, soms als heilige vrucht beschreven) beloofden als beloning, indien een van hen driemaal de wereld zou omcirkelen. Kartikeya begaf zich onmiddellijk op pad op zijn pauw.
Ganesha echter omcirkelde driemaal zijn ouders, want «mijn ouders zijn mijn wereld», en won de vrucht. Toen Kartikeya terugkeerde en het resultaat vernam, was hij teleurgesteld en trok zich terug op de berg Palani. Deze Mythe verklaart de Zuid-Indische voorkeur voor Murugan, die na dit geschil naar het zuiden van India trok.
De derde centrale Mythe is het liefdesverhaal met Valli. Valli, een stammelingsdochter van de Vedhar-stam, werd in het woud in een yamsput gevonden. Kartikeya werd verliefd op haar.
Om haar te winnen, veranderde hij zich in een oude man, vervolgens in een jager, daarna in een olifant (met hulp van zijn broer Ganesha). Uiteindelijk accepteerde Valli hem. Het verhaal verbindt Kartikeya met de niet-brahmaantse, dravidische volksreligie en is in de Tamil-bhakti-literatuur een centraal Motief.
Het verhaal van de wedloop tussen Kartikeya en Ganesha om de vrucht van de ouders heeft in de Zuid-Indische traditie een bijzondere positie. Het verklaart mythisch de verdeling van de twee broederszonen: Ganesha blijft in Noord-India een brenger van voorspoed en geluk, Kartikeya trekt naar Zuid-India en wordt daar Murugan.
Deze geografische verdeling van de goddelijke broederszonen is godsdienstsociologisch een belangrijk verschijnsel: zij weerspiegelt de historische verdeling van het klassieke hindoeïsme in Noord-Indische en Zuid-Indische tradities.
Het liefdesverhaal met Valli is godsdiensthistorisch bijzonder betekenisvol, omdat het een Sanskrietse hoofdgodheid verbindt met een dravidische stamtraditie. Valli is dochter van de Vedhar-stam van het Kurinji-landschap (bergen), een inheemse Tamil-stam uit de voorbrahmaantse tijd. Haar huwelijk met Kartikeya symboliseert de synthese van de Sanskrietse brahmaanscultuur met de dravidische volkstraditie.
Deze synthese is in de Tamil-bhakti-literatuur, vooral in het «Tirumurugatruppadai» en in de Tiruppukal-hymnen van Arunagirinathar, een centraal Motief. Fred Clothey heeft in «The Many Faces of Murukan» (1978) deze culturele verbinding gekarakteriseerd als sleutel tot het begrip van Murugan.
Betrekkingen binnen het pantheon
Kartikeya is de zoon van Shiva en Parvati, de broer van Ganesha. Deze familieconstellatie is een van de belangrijkste godenfamilies van India. In de Mythe en in de volkstradities worden de vier (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) vaak gezamenlijk afgebeeld.
Zijn gemalinnen zijn Devasena (dochter van Indra, vertegenwoordigster van de brahmaants-hemelse traditie) en Valli (stammelingsdochter, vertegenwoordigster van de dravidisch-volkse traditie). Deze dubbele verbinding belichaamt de religieuze complexiteit van Kartikeya: hij is zowel een klassieke hindoe-god als de centrale figuur van de volksreligie in Zuid-India.
Ten aanzien van de demonen gedraagt Kartikeya zich als vernietiger. Taraka, Surapadma en anderen worden in de verhalen verslagen. Kartikeya is niet alleen een krijger, maar ook beschermer van de goden en hoeder van de kosmische orde.
Met zijn zuster Sasthi (in sommige tradities) en zijn broer Ganesha bestaat een nauwe verbondenheid. Ganesha is de gelukbrengende eerstgeborene (in Noord-Indische tradities) of de later geboren verstandigere (in Zuid-Indische tradities), Kartikeya de krijgshaftige tweede of onstuimige eerste. De genealogie varieert regionaal.
Receptie en invloed
In de Tamil-bhakti-literatuur staat Murugan centraal. Het Tirumurugatruppadai van Nakkirar (vermoedelijk 6e eeuw) is een van de tien grote Sangam-werken en beschrijft de zes woonsteden van Murugan. De Tamil-hymnen van de bhakti-beweging (6e-9e eeuw), vooral de werken van Arunagirinathar (15e eeuw) en zijn Tiruppukal-hymnen, behoren tot de grootste literaire prestaties van Tamil Nadu.
In de beeldende kunst van Zuid-India is Murugan een van de meest voorkomende godenafbeeldingen. De Chola-bronzen (10e-13e eeuw) brengen klassieke Murugan-beelden voort. In de moderne kalender- en bazaarkunst zijn Murugan-afbeeldingen alomtegenwoordig.
In de muziek van de Karnatische traditie is Murugan een van de belangrijkste bhakti-thema’s. Componisten als Muthuswami Dikshitar (1775-1835) en Papanasam Sivan (1890-1973) droegen hem talrijke composities op. De Tiruppukal-hymnen worden tot op heden in tempels en concerten gereciteerd.
In de moderne Tamilse identiteit is Murugan een centraal Symbool. De Tamilse beweging van de 20e eeuw, vooral onder invloed van Maraimalai Adigal en de Dravidische beweging, heeft Murugan gedeeltelijk geïnterpreteerd als symbool van een echt Tamilse, niet-arische god. Deze lezing dient historisch genuanceerd te worden beoordeeld, maar heeft sociocultureel een sterke werking ontplooid.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Fred Clothey heeft in «The Many Faces of Murukan» (1978) de functies van Kartikeya uitvoerig geanalyseerd.
Hij toonde aan dat Murugan een Syncretisme is van meerdere lagen: een dravidische stamtraditie (Valli, Kurinji-landschap, pauw, haan), een vedische Skanda-traditie (Pleiaden-voedsters, zeshoofdige gestalte, speer), en een Puraanse integratie in de Shiva-familie. Deze synthese voltrok zich vooral in de Pallava- en Chola-periode (7e-13e eeuw).
Historisch is Kartikeya een van de beste voorbeelden van de samensmelting van Sanskrietse en niet-Sanskrietse tradities in het klassieke hindoeïsme. Wendy Doniger heeft in «The Hindus: An Alternative History» (2009) Murugan naar voren gebracht als een sleutelvoorbeeld van de dravidische godsdienstgeschiedenis.
Vergelijkend-mythologisch heeft Kartikeya parallellen met de Griekse Ares, de Romeinse Mars en de Germaanse Tyr (oorlogsgodschap), alsmede met Apollo (pauw, zonachtigheid). Deze parallellen zijn typologisch van aard. Klaus Klostermaier heeft in «A Survey of Hinduism» (3e druk 2007) een evenwichtige weergave geleverd van de religieuze betekenis van Murugan.
In Zuidoost-Azië heeft de Kartikeya-Cultus zich door de historische uitbreidingsbewegingen van de Tamilse diaspora over het gehele Indische Oceaangebied verspreid. Op Sri Lanka, in Maleisië (vooral in de Batu-Caves), Singapore, op Mauritius en Fiji bestaan belangrijke Murugan-gemeenschappen.
Het Thaipusam-feest wordt in Maleisië als nationale feestdag gevierd en trekt jaarlijks meer dan een miljoen Pelgrims aan. Deze transnationale uitingsvormen zijn godsdienstsociologisch een belangrijk onderzoeksonderwerp. Vasudha Narayanan, Ron Geaves en Cynthia Talbot hebben de mondiale Murugan-traditie in meerdere studies beschreven.
De zelfkastijdende praktijken bij Thaipusam (het dragen van de Kavadi, het doorboren van wangen, het doorboren van de tong met kleine speren) zijn een godsdienstfenomenologisch interessant verschijnsel. Zij verbinden extatische overgave met lichamelijke beproeving. Het onderzoek naar extatische religiositeit, van William James’ «The Varieties of Religious Experience» (1902) tot Mircea Eliades schamanistische studies, heeft Thaipusam meerdere malen als voorbeeld van extatische godsdienstbeoefening onderzocht.
Cynthia Talbot en Fred Clothey hebben in de jaren tachtig en negentig van de twintigste eeuw gedetailleerde etnografische beschrijvingen gepresenteerd, die in het moderne godsdienstantropologisch onderzoek als klassiekers gelden.
De maatschappelijke betekenis van de Murugan-cultus in Tamil Nadu is in de 19e en 20e eeuw politiek beladen geraakt door de Dravidische beweging. Maraimalai Adigal (1876-1950) en latere Tamil-nationalisten hebben Murugan gedeeltelijk geïnterpreteerd als een echt Tamilse god die niet voortkomt uit het arisch-brahmaantse Sanskriet-erfgoed.
Deze lezing dient historisch genuanceerd te worden beoordeeld, maar heeft sociocultureel een sterke werking ontplooid en bepaalt tot op heden de identiteitspolitiek in Tamil Nadu.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: Mahabharata Vana Parva 224-231 (Skanda-verhaal), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava van Kalidasa (5e eeuw), Tirumurugatruppadai van Nakkirar (6e eeuw?), Tiruppukal van Arunagirinathar (15e eeuw), Skanda Sasthi Kavasam van Devaraya Swamigal. Engelse vertalingen: Kumarasambhava door Hank Heifetz «The Origin of the Young God» (1985), Tirumurugatruppadai bij Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973).
Secundaire literatuur:
- Fred Clothey «The Many Faces of Murukan» (1978).
- Kamil Zvelebil «The Smile of Murugan» (1973) en «Tamil Literature» (1974).
- Wendy Doniger «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) en «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Stella Kramrisch «The Presence of Siva» (1981).
- George Hart «The Poems of Ancient Tamil» (1975).
- David Shulman «Tamil Temple Myths» (1980).
Verdere standaardwerken in de Literatuurlijst.
