Kartikeya

Chwedl a tharddiad

Mae genedigaeth Kartikeya yn gysylltiedig yn agos â’r angen i orchfygu’r cythraul Taraka. Roedd Taraka wedi ennill gras Brahma trwy hunanymwadu hir, fel na allai unrhyw un ond mab i Shiva ei ladd. Gan fod Shiva wedi ymgolli mewn hunanymwadu ar ôl marwolaeth Sati, ymddangosai’r mab hwn yn amhosibl.

Felly deffrôdd y duwiau Kama, duw serch, i arwain Shiva at Parvati. Llosgodd Shiva Kama gyda’i drydydd llygad, ond enillodd Parvati ef yn y diwedd trwy ei hunanymwadu ei hun. Roedd Kartikeya i ddeillio o’u priodas.

Adroddir y genedigaeth ei hun mewn gwahanol fersiynau. Yn y Mahabharata (Vana Parva 224-231) ac yn y Skanda Purana, disgrifir bod had Shiva mor rymus fel na allai Parvati ei hun ei dderbyn. Syrthiodd yr had i dân Agni, wedyn i’r Ganges, wedyn i’r cyrs (Sharavana).

O’r cyrs ganwyd Kartikeya. Fe’i magwyd gan y Krittikas, y chwe seren Pleiades. Dyna darddiad yr enw Kartikeya («Mab y Krittikas»). Gan fod ganddo chwe mamaeth, datblygodd chwe phen. Cyfeiria enw arall, Shanmukha («Y Chwe-wynebog»), at hyn.

Dehonglodd Wendy Doniger yn «Siva, the Erotic Ascetic» (1973) y genealogeg amryw-enedigaeth hon fel ôl-drawiad dwy haen naratif: haen hŷn lle mae Kartikeya’n ymddangos fel mab y Pleiades (yn ôl pob tebyg cwlt seren hynafol), a haen iau, Brahmanaidd, lle caiff ei integreiddio i deulu Shiva-Parvati. Roedd y cyfuniad hwn i raddau helaeth wedi’i gwblhau erbyn y mileniwm cyntaf OC.

Mae cadwyn fytholegol anwiedd Taraka a’r angen am fab i Shiva yn un o’r strwythurau naratif cosmolegol pwysicaf yn hanes crefydd yr Hindŵaeth. Mae’n cysylltu cyfluniad diwinyddol Shiva-Parvati â’r angen eschatolegol i ddifa’r cythraul. Heb ddeffroad Shiva o’i hunanymwadu, heb garwriaeth Parvati, heb y briodas gosmig, byddai’r byd wedi ei ddarostwng gan y cythraul Taraka.

Mae’r genedigaeth fytholegol o’r cyrs yn amrywiad ar y motif cyffredin o enedigaeth anghyffredin arwyr mawr. Yn y Shahnameh Persaidd, genir Faridun mewn modd tebyg dan gysgod, yn y chwedl Hebraeg am Foses gosodir ef yng nghyrs afon Nîl, ac yn chwedl Rufeinig Romulus gosodir yr efeilliaid allan.

Disgrifiwyd y cyfochredd teipolegol hwn yn systematig gan Otto Rank yn «Der Mythos von der Geburt des Helden» (1909). Mae genedigaeth Kartikeya’n cydymffurfio â’r patrwm cyffredinol hwn, gyda’r fersiwn Indiaidd benodol o eni yn y cyrs a’r magu gan y Krittikas.

Symbolau a phriodoleddau

Prif atwrbiwt Kartikeya yw’r waywffon, Vel (Tamil) neu Shakti (Sansgrit). Nid arf yn unig yw’r waywffon hon, ond hefyd yn symbol o oleuedigaeth ysbrydol, gan ei fod yn tyllu anwybodaeth. Yn Tamil Nadu, addolir y Vel fel gwrthrych cwltus canolog mewn llawer o demlau Murugan.

Fe’i darlunnir yn nodweddiadol â chwe phen a deuddeg braich (ffurf Shanmukha) neu ag un pen a phedwar braich (yn ffurf Subrahmanya Deheuol India). Mae’r chwe phen yn cynrychioli’r chwe mamaeth Krittikas. Yn Dde India mae’r ffurf un-pen yn ffynnu, yng Ngogledd India y ffurf chwe-phen.

Ei anifail cludo yw’r paun (Mayura). Mae’r paun yn cynrychioli harddwch, balchder a rheolaeth dros y sarff (a ddelir gan y paun yn ei grafangau, yn symbol o feistroli angerddau). Yn Tamil Nadu, mae’r cysylltiad Kartikeya-paun yn un o’r nodweddion eiconograffig canolog.

Mae ei faner yn dwyn y ceiliog (Kukkuta). Ceir tystiolaeth i’r cysylltiad hwn yn y Mahabharata ac yn ffynonellau Tamil. Mae’r ceiliog yn symboleiddio gwyliadwriaeth a dechrau’r dydd. Cysylltir Kartikeya felly hefyd â’r wawr a’r deffroad i ymwybyddiaeth ysbrydol.

Mae ei wisg fel arfer yn goch, ei addurniadau o aur. Ar ei ben mae’n gwisgo coron. Yn y traddodiad De India fe’i darlunnir yn aml gyda dwy briod: Devasena (merch Indra) a Valli (merch llwyth mynyddig), a fydd yn ymgorffori ei wreiddiau deuol yn y byd Brahmanaidd-nefol a’r byd llwythol-boblogaidd.

Cwlt ac Addoliad

Y temlau Murugan pwysicaf yw’r Arupadai Veedu («Chwe Chartref Murugan») yn Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai a Thiruthani. Y chwe deml hyn yw’r safleoedd pererindod mwyaf poblogaidd i Murugan ac maent yn cael eu canu amdanynt yn llenyddiaeth Bhakti Tamil, yn enwedig yn y «Tirumurugatruppadai» gan Nakkirar (o bosibl 6ed ganrif).

Y tu allan i India, mae Murugan yn cael ei addoli yn Sri Lanka, Malaysia, Singapore ac ymhlith y diaspora Tamil ledled y byd. Y deml Batu Caves yn Malaysia (gyda cherflun o Murugan sy’n 42 metr o daldra) yw un o’r cysegrfeydd mwyaf dramor.

Y ŵyl bwysicaf yw Thaipusam (Ionawr-Chwefror), lle mae credinwyr yn cynnal gorymdeithiau penyd, yn aml gyda Kavadi (iau neu ddyfais gario wedi’i haddurno â gwaywffyn) ar eu hysgwyddau.

Yn Malaysia a Sri Lanka mae’r ŵyl yn denu cannoedd o filoedd o bererinion. Mae’r hunanboenydio yn ystod Thaipusam (tyllu’r bochau neu’r tafod â phigau bach) yn ffenomen a drafodir yn ddwys, ac a ddisgrifiwyd yn fanwl yn yr ymchwil academaidd (Cynthia Talbot, Fred Clothey).

Gŵyl arall yw Skanda Sasthi (Hydref-Tachwedd), sy’n coffáu dinistrio’r cythraul Taraka. Am chwe diwrnod mae Kartikeya yn cael ei addoli, gydag arddwysedd arbennig ar y diwrnod olaf (Sasthi). Yn Ne India mae’r ŵyl hon yn un o’r gwyliau teuluol pwysicaf.

Yng nghwlt cartref dyddiol Tamil Nadu mae Murugan yn hollbresennol. Mae llawer o fechgyn Tamil yn dwyn ei enwau (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Mae temlau yn bodoli ym mron pob pentref. Mae’r cwlt Murugan yn un o’r hunaniaethau crefyddol cryfaf yn gymdeithasegol ymhlith y Tamiliaid.

Chwedlau Pwysig

Y prif chwedl yw dinistrio’r cythraul Taraka (Tarakasura). Ar ôl i Kartikeya gael ei eni a thyfu i fyny, cafodd ei benodi gan Indra fel cadlywydd y lluoedd dwyfol.

Mewn brwydr enfawr cyfarfu â Taraka a’i drywanu â’r waywffon. Adroddir y chwedl hon mewn llawer o’r Puranas, yn fanylaf yn y Skanda Purana ac yng Nghwmarasambhava Kalidasa (5ed ganrif).

Yr ail chwedl yw ras Kartikeya â Ganesha. Mae naratif de Indiaidd canolog yn adrodd fod Shiva a Parvati wedi addo ffrwyth (a ddisgrifir weithiau fel mango, weithiau fel ffrwyth sanctaidd) i’w dau fab fel gwobr pe bai un ohonynt yn amgylchynu’r byd deirgwaith. Aeth Kartikeya ar ei daith ar unwaith ar ei baun.

Fodd bynnag, amgylchynodd Ganesha ei rieni deirgwaith, gan ddweud «fy rhieni yw fy myd», a chipiodd y ffrwyth. Pan ddaeth Kartikeya yn ôl a chlywed y canlyniad, siomwyd ef ac ymneilltuodd i Fynydd Palani. Mae’r chwedl hon yn esbonio hoffter de India o Murugan, a ymfudodd i dde India ar ôl y ffrae hon.

Y trydydd chwedl ganolog yw hanes cariad â Valli. Cafwyd Valli, merch o lwyth Vedhar, mewn twll iam yn y goedwig. Syrthiodd Kartikeya mewn cariad â hi.

Er mwyn ei hennill, trawsffurfiodd ei hun yn hen ŵr, yna’n heliwr, yna’n eliffant (gyda chymorth ei frawd Ganesha). Yn y diwedd, derbyniodd Valli ef. Mae’r naratif yn cysylltu Kartikeya â’r grefydd bobl Dravidaidd, di-Brahmanaidd, ac mae’n fotiff canolog yn llenyddiaeth Bhakti Tamil.

Mae’r naratif am y ras rhwng Kartikeya a Ganesha am ffrwyth y rhieni yn dal safle arbennig yn nhraddodiad de India. Mae’n esbonio’n fytholegol y ffordd mae’r ddau fab-dduw yn cael eu rhannu: mae Ganesha yn aros yng Ngogledd India fel dwyn lwc dda, tra bod Kartikeya yn ymfudo i dde India ac yn dod yn Murugan yno.

Mae’r ddosbarthiad daearyddol hwn o feibion-dduwiau’n ffenomen bwysig yn gymdeithaseg grefydd: mae’n adlewyrchu rhaniad hanesyddol yr Hindŵaeth glasurol i draddodiadau Gogledd India a De India.

Mae hanes cariad Valli o bwysigrwydd arbennig yn hanes crefydd, gan ei fod yn cysylltu prif dduw Sansgrit â thraddodiad llwythol Dravidaidd. Mae Valli yn ferch i lwyth Vedhar o dirwedd Kurinji (mynyddoedd), llwyth Tamil cynhenid o’r cyfnod cyn-Brahmanaidd. Mae ei phriodas â Kartikeya yn symbol o synthesis diwylliant Brahmanaidd Sansgrit â thraddodiad pobl Dravidaidd.

Mae’r synthesis hwn yn fotiff canolog yn llenyddiaeth Bhakti Tamil, yn enwedig yn y «Tirumurugatruppadai» ac yn emynau Tiruppukal Arunagirinathar. Mae Fred Clothey wedi disgrifio’r cysylltiad diwylliannol hwn fel yr allwedd i ddeall Murugan yn ei waith «The Many Faces of Murukan» (1978).

Perthnasau yn y Pantheon

Kartikeya yw mab Shiva a Parvati, brawd Ganesha. Mae’r drefniant teuluol hwn yn un o deuluoedd duwiol pwysicaf India. Yn y myth ac yn nhraddodiadau gwerin, mae’r pedwar (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) yn cael eu darlunio’n aml gyda’i gilydd.

Ei wragedd yw Devasena (merch Indra, cynrychiolydd y traddodiad brahmanaidd-nefol) a Valli (merch lwythol, cynrychiolydd y traddodiad dravidaidd-gwerinol). Mae’r cysylltiad dwbl hwn yn ymgorffori cymhlethdod crefyddol Kartikeya: y mae’n dduw Hindŵaidd clasurol ac yn brif ffigwr crefydd werin De India ar yr un pryd.

At y cythreuliaid, mae Kartikeya yn ymddwyn fel dinistriwr. Trechir Taraka, Surapadma a chythreuliaid eraill yn y naratifau. Nid rhyfelwr yn unig yw Kartikeya, ond hefyd amddiffynnwr y duwiau a gwarcheidwad y drefn gosmig.

Mae cysylltiad agos rhyngddo a’i chwaer Sasthi (mewn rhai traddodiadau) a’i frawd Ganesha. Ganesha yw’r cyntafanedig lwcus (yn draddodiadau gogledd India) neu’r un doethach a anwyd yn ddiweddarach (yn draddodiadau de India), a Kartikeya yw’r ail ryfelgar neu’r cyntaf byrbwyll. Mae’r achyddiaeth yn amrywio yn rhanbarthol.

Derbyniad a Dylanwad

Mewn llenyddiaeth Bhakti Tamil, mae Murugan yn ganolog. Mae’r Tirumurugatruppadai gan Nakkirar (tua’r 6ed ganrif) yn un o’r deg gwaith Sangam mawr ac yn disgrifio chwe chartref Murugan. Mae emynau Tamil y mudiad Bhakti (6ed-9fed ganrif), yn arbennig gweithiau Arunagirinathar (15fed ganrif) a’i emynau Tiruppukal, yn perthyn i gampweithiau llenyddol mwyaf Tamil Nadu.

Yng nghelfyddyd weledol De India, mae Murugan yn un o’r delweddau duwiol mwyaf cyffredin. Mae’r efydd Chola (10fed-13eg ganrif) yn cynhyrchu delwau clasurol o Murugan. Yng nghelfyddyd galendrau a bazaar fodern, mae delweddau Murugan yn hollbresennol.

Yng ngherddoriaeth traddodiad Carnatic, Murugan yw un o’r prif themâu Bhakti. Cyfansoddwyr fel Muthuswami Dikshitar (1775-1835) a Papanasam Sivan (1890-1973) a gyflwynodd nifer o gyfansoddiadau iddo. Mae emynau Tiruppukal yn parhau i gael eu llafarganu mewn temlau a chyngherddau hyd heddiw.

Yn hunaniaeth Tamilaidd fodern, mae Murugan yn symbol canolog. Mae’r mudiad Tamilaidd yn yr 20fed ganrif, yn arbennig o dan ddylanwad Maraimalai Adigal a’r Mudiad Dravidaidd, wedi dehongli Murugan mewn rhannau fel symbol o dduw Tamilaidd cynhenid, nid Ariaidd. Mae’r dehongliad hwn i’w farnu’n hanesyddol amrywiol, ond mae wedi cael dylanwad cymdeithasol-ddiwylliannol cryf.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Fred Clothey wedi dadansoddi swyddogaethau Kartikeya yn gynhwysfawr yn «The Many Faces of Murukan» (1978).

Dangosodd fod Murugan yn syncretiaeth o nifer o haenau: traddodiad llwythol dravidaidd (Valli, tirwedd Kurinji, paun, ceiliog), traddodiad Skanda fedig (mamaeth y Pleiades, chwe phen, gwaywffon), ac integreiddio pwranaidd i deulu Shiva. Digwyddodd y synthesis hwn yn bennaf yng nghyfnod Pallava a Chola (7fed-13eg ganrif).

Yn hanesyddol, mae Kartikeya yn un o’r enghreifftiau gorau o gyfuno traddodiadau Sansgritaidd a di-Sansgritaidd yn Hindŵaeth glasurol. Mae Wendy Doniger wedi amlygu Murugan fel enghraifft allweddol o hanes crefydd dravidaidd yn «The Hindus: An Alternative History» (2009).

Mewn cymhariaeth fytholegol, mae Kartikeya yn debyg i Ares Groegaidd, Mars Rhufeinig, a Tyr Germanaidd (duwdod rhyfel) yn ogystal ag Apollo (paun, natur solar). Mae’r cyfochrau hyn yn nodweddiadol. Mae Klaus Klostermaier wedi cyflwyno darlun cytbwys o bwysigrwydd crefyddol Murugan yn «A Survey of Hinduism» (3edd argraffiad, 2007).

Yn De-ddwyrain Asia, mae’r cwlt Kartikeya wedi ymledu ar draws holl ranbarth Cefnfor India trwy symudiadau lledaeniad hanesyddol y diaspora Tamilaidd. Mae cymunedau Murugan sylweddol yn bodoli yn Sri Lanka, Malaysia (yn enwedig yn Ogofau Batu), Singapôr, Mauritius, a Ffiji.

Cynhelir Gŵyl Thaipusam yn Malaysia fel gwyliau cenedlaethol ac mae’n denu dros filiwn o bererinion yn flynyddol. Mae’r amlygiadau trawswladol hyn yn destun ymchwil pwysig o safbwynt cymdeithaseg grefydd. Mae Vasudha Narayanan, Ron Geaves a Cynthia Talbot wedi disgrifio’r traddodiad Murugan byd-eang mewn nifer o astudiaethau.

Mae’r arferion hunanboenol yn Thaipusam (cario Kavadi, tyllu bochau, colfachu tafod â gwaywffonnau bach) yn ffenomen ddiddorol o safbwynt ffenomenoleg grefydd. Maent yn cyfuno ymroddiad ecstatig â phrofedigaeth gorfforol. Mae ymchwil crefyddoldeb ecstatig, o «The Varieties of Religious Experience» William James (1902) hyd astudiaethau shamanistaidd Mircea Eliade, wedi archwilio Thaipusam droeon fel enghraifft o ymarfer crefyddol ecstatig.

Mae Cynthia Talbot a Fred Clothey wedi cyflwyno disgrifiadau ethnograffig manwl yn yr 1980au a’r 1990au, sy’n cael eu hystyried yn glasuron yn ymchwil anthropoleg grefydd fodern.

Mae arwyddocâd cymdeithasol cwlt Murugan yn Tamil Nadu wedi cael ei wefru’n wleidyddol gan y Mudiad Dravidaidd yn y 19eg a’r 20fed ganrif. Mae Maraimalai Adigal (1876-1950) a chenedlaetholwyr Tamilaidd diweddarach wedi dehongli Murugan mewn rhannau fel duw Tamilaidd cynhenid, nad yw’n tarddu o’r treftadaeth Sansgritaidd Ariaidd-brahmanaidd.

Mae’r dehongliad hwn i’w farnu’n hanesyddol amrywiol, ond mae wedi cael dylanwad cymdeithasol-ddiwylliannol cryf ac mae’n dal i lywio gwleidyddiaeth hunaniaeth yn Tamil Nadu heddiw.

Kartikeya, duw rhyfel Hindŵaidd

Cynnwys