Xi Wangmu

Cyfeiriadau cynnar yn y Shanhaijing

Ceir y cyfeiriad hynaf at Xi Wangmu yn y «Shanhaijing» («Clasur y Mynyddoedd a’r Moroedd»), gwaith y mae ei haenau hynaf yn dyddio o’r 4edd i’r 3edd ganrif cyn ein cyfnod.

Yn y llyfr «Mynyddoedd Gorllewinol» disgrifir hi fel gyfuniad o wahanol greaduriaid â nodweddion dynol, cynffon panther, dannedd teigr a gwallt gwyllt, sy’n byw ar fynydd yn y gorllewin ac sy’n gyfrifol am bla a chosbau dwyfol.

Mae’r ffigwr cynnar hwn yn ddim byd tebyg i ras, mae’n perthyn i res o dduwiau Tsieineaidd archaidd eraill sy’n cario elfennau sŵomorffig. Dangosodd Edward Schafer yn «The Divine Woman» (San Francisco 1973) fod y lledneisio eiconograffig diweddarach o Xi Wangmu yn dechrau o gyfnod Han ymlaen yn unig, ac yn adlewyrchu newid ystyr dwys.

Y trawsnewidiad yng nghyfnod Han

Yng nghyfnod Han (206 cyn ein cyfnod i 220 ein cyfnod), mae’r ddelwedd o Xi Wangmu yn newid yn radical. O’r dduwies bla anghenfilaidd, daw’n rhoddwr anfarwoldeb.

Daw’r eirin gwlanog anfarwoldeb, sy’n tyfu ar ei choed ar fynydd Kunlun, yn fotîff canolog. Mae cyfnod Han yn nodedig am ei ddiddordeb dwys yn y chwilio am anfarwoldeb corfforol (xian), ac mae Xi Wangmu yn dod yn brif noddwraig y chwiliad hwn.

Yn yr «Huainanzi» (2il ganrif cyn ein cyfnod), hi sy’n gwarchod elicsir anfarwoldeb, a rydd i’r saethwr Hou Yi, ac y mae ei wraig Chang’e yn ei ddwyn wedyn i’r lleuad. Mae’r naratif hwn yn cysylltu Brenhines-Fam y Gorllewin â’r dduwies-leuad, ac yn sefydlu dyfnder seryddol-gosmolegol.

Digwyddiad arwyddocaol yw’r cyfarfyddiad chwedlonol rhwng Xi Wangmu a’r Brenin Mu o linach Zhou, a drosglwyddir yn y «Mu Tianzi Zhuan» (4edd i 3edd ganrif cyn ein cyfnod). Mae’r brenin yn teithio tua’r gorllewin, yn cyfarfod y frenhines-fam ar un o’i mynyddoedd, ac yn cyfnewid cerddi â hi.

Fe ymgorfforwyd y cyfarfyddiad hwn droeon yn llenyddiaeth a chelfyddyd Tsieineaidd ddiweddarach, ac roedd yn symbol o’r cysylltiad rhwng y llywodraethwr daearol a phwerau dwyfol y gorllewin. Dadansoddodd Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) bwysigrwydd y naratif hwn i hunan-gyfreithloni’r mudiadau Daoaidd cynnar.

Eirin gwlanog anfarwoldeb

Y Pantao, yr eirin gwlanog anfarwoldeb, yw’r priodoledd eiconig bwysicaf yn perthyn i Xi Wangmu. Yn ôl y traddodiadau, dim ond bob tri mil o flynyddoedd y maent yn aeddfedu, ac mae rhai fersiynau’n sôn am dri mil, chwe mil a naw mil o flynyddoedd ar gyfer tri math gwahanol. Bydd pwy bynnag a fwyty ffrwyth yn dod yn xian, yn anfarwol.

Yn y «Taith i’r Gorllewin» (Xiyou Ji), mae’r ysbeilio ar ardd yr eirin gwlanog gan y brenin mwncïod Sun Wukong yn un o’r penodau mwyaf adnabyddus mewn ffuglen Tsieineaidd. Er bod yr ymhelaethu naratif hwn yn llenyddol, mae’n adleisio cyfadeilad mytholegol sydd wedi bodoli ers cyfnod Han.

Y cysylltiad â Yu Huang

Gyda sefydlu’r Ymerawdwr Jâd yng nghyfnod Song, daw Xi Wangmu yn «Fam Frenhinol» (Wangmu Niangniang), ei gymar. Mae’r cysylltiad hwn yn adeiladwaith diweddarach o safbwynt hanes crefydd, un sy’n cyfuno dwy gyfadeilad dduwiaidd oedd yn wreiddiol ar wahân. Yn y drefn hon, mae’n llywodraethu dros yr hanner benywaidd o’r nef ddwyfol ac yn noddwraig y menywod anfarwol, y Xian-fenywod.

Mae’i saith merch yn ffigyrau canolog yn y chwedlau crefyddol gwerin, yn enwedig y seithfed ferch Zhinü, y «Ferch Wehyddes», y mae ei hanes gyda’r bugail Niulang yn sail i Ŵyl Qixi ar seithfed dydd y seithfed lleuad-fis.

Eiconograffeg

Dengys y trawsnewidiad eiconograffig ym Xi Wangmu newid ystyr sy’n esiampl glir yn hanes crefydd Tsieineaidd. Mae’r cerfluniau cerrig o gyfnod Han o feddau Sichuan a Shandong yn dal i’w dangos yn aml â’r penwisg Sheng, addurn nodedig sy’n debyg i wennol gwehyddu, gyda’i chreadur cydymaith, aderyn tri-troed sy’n cludo’i bwyd, ynghyd â’r llwynog naw-cynffon a’r ysgyfarnog leuad.

O gyfnod Tang ymlaen, mae ei darlun yn newid i fod yn ferch lys ddelfrydedig mewn gwisgoedd hir, yn amlach na pheidio gydag eirin gwlanog neu bluen ffenics. Yng nghyfnodau Ming a Qing, mae ei delwedd eiconograffig fwyfwy anodd i’w gwahanu oddi wrth ferched nefol Daoaidd eraill; erys yr eirin gwlanog yn ei symbol.

Cwlt ac Addoliad

Mae deml Xi Wangmu yn gyffredin ar draws Tsieina, gan ganolbwyntio’n arbennig yng ngorllewin a gogledd y wlad. Mae Palas Wangmu ar Fynydd Huashan yn Shaanxi yn un o’r llecynnau sanctaidd mwyaf enwog. Mae’i gwyliau’n disgyn ar drydydd dydd y trydydd lleuad-fis (pen-blwydd) a’r 18fed dydd y seithfed lleuad-fis (Dydd Gŵyl Eirin Gwlanog).

Ar y dyddiau hyn, cyflwynir cacennau eirin gwlanog a nwdls hirhoedledd. Yn Taiwan a chymuned ddiaspora Tsieineaidd, mae’i haddoliad yn parhau’n fyw, yn enwedig o ran y dyhead am hirhoedledd, ac mewn cysylltiad â dathliadau pen-blwydd aelodau hŷn o’r teulu, y rhoddir yn aml iddynt gerfluniau eirin gwlanog o does reis.

Motiff gorllewinol a chysylltiadau diwylliannol

Mae lleoli Xi Wangmu yn y “gorllewin pellennig” yn elfen ddiddorol o safbwynt daearyddiaeth grefyddol. Yn ymwybyddiaeth cyfnod cynnar Han, roedd y gorllewin mwyaf pellennig hysbys yn cynnwys ardaloedd Xinjiang, Kazakstan ac Iran heddiw. Trwy hynny daeth y Fam Frenhines yn ymgorfforiad mytholegol o’r anhysbys tu allan.

Gyda sefydlu Ffordd y Sidan o ddiwedd yr 2il ganrif CC ymlaen, crëwyd cysylltiadau gwirioneddol â theyrnasoedd gorllewinol, a dwysaodd yr ymddiddordeb yn Xi Wangmu.

Mewn nifer o astudiaethau, mae Edward Schafer wedi ystyried y posibilrwydd bod credoau crefyddol Iranaidd neu Ganol Asiaidd wedi dylanwadu ar ddatblygiad diweddarach y Fam Frenhines, heb fod modd profi llwybr trosglwyddo uniongyrchol.

Mabwysiadu Daoaidd

Yn y Daoaeth drefnedig, yn enwedig yn ysgol Shangqing rhwng y 4edd a’r 6ed ganrif, daeth Xi Wangmu yn athrawes fenywaidd bennaf anfarwoldeb. Dywedir iddi ddatgelu sawl testun canolog o’r ysgol, gan gynnwys cyfarwyddiadau ar fyfyrdod anadlu ac alcemi fewnol. Mae Suzanne Cahill wedi archwilio’r berchnogaeth Daoaidd hon yn fanwl yn ei gwaith «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993), gan ddangos bod Xi Wangmu yn dal safle unigryw yn ddiwinyddiaeth Shangqing, yn annibynnol ar yr hierarchaeth Gonffwsiaidd ddiweddarach.

Yn ei hastudiaeth, daw’n amlwg hefyd fod ymarferwyr Daoaidd benywaidd wedi canfod yn Xi Wangmu ffigwr uniaethu uniongyrchol, na chyfreithlonwyd ei bodolaeth trwy gyfryngu gwrywaidd.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Anne Birrell a Sarah Allan, yn annibynnol ar ei gilydd, wedi nodi bod Xi Wangmu, fel ffigwr dwyfol, yn ymgorffori trawsnewidiad o gysyniad hynafol, hudol-naturiol i gysyniad llysoedd-sifileiddiedig.

Nid yn unig y mae’r eirin gwlanog anfarwoldeb yn symboleiddio grym dros fywyd a marwolaeth, ond hefyd ddarlun o feithrin, gan fod yr eirin gwlanog yn ffrwyth a feithrinwyd yn fwriadol, ac felly’n cynrychioli camp sifileiddiedig.

Yn y tensiwn hwn rhwng grym gwyllt ac urddas feithredig y mae un o sylfeini pwysigrwydd parhaol Xi Wangmu i grefydd Tsieineaidd.

Ffynonellau a llenyddiaeth bellach

Mynydd Kunlun fel lle cosmig

Mae Mynydd Kunlun, lle mae Xi Wangmu, yn ôl y traddodiad, yn preswylio, yn lle cosmig canolog ym mytholeg Tsieineaidd.

Yn ddaearyddol, fe’i hunanir yn fwyaf cyffredin â mynyddoedd Kunlun heddiw yn Xinjiang neu â chadwyni mynyddig dwyrain Tibet, ond yn fytholegol mae’n bennaf yn fynydd echel-fyd fertigol, tebyg i Fynydd Meru y traddodiad Indiaidd neu Olympus y traddodiad Groegaidd.

Ar ei gopa, yn ôl syniad y Huainanzi, saif y “Gardd Grog” (Xuanpu), sy’n dal yr eirin gwlanog anfarwoldeb. O Kunlun mae’r afonydd Tsieineaidd pwysicaf yn tarddu, gan gynnwys yr Afon Felen, a chredid yn oes Han fod ei tharddiad ar y mynydd.

Mae Edward Schafer, yn «Pacing the Void» (Berkeley 1977), wedi dangos yn fanwl sut y cafodd Kunlun ei lunio yng nghosmograffeg Daoaidd cyfnodau Han a Tang fel canolbwynt y ddaearyddiaeth gosmig.

Yr aderyn tri-throed a'r llwynog naw-gynffon

Mae cymdeithion Xi Wangmu, yn enwedig yn eiconograffeg cyfnod Han, yn ffurfio ensemble mytholegol ar wahân. Ystyrir yr aderyn tri-throed (sanzu wu) fel cludwr bwyd y dduwies; caiff hwn hefyd yn aml ei uniaethu â’r haul, lle y credir, yn ôl y traddodiad, fod cigfran tri-throed yn byw.

Mae’r llwynog naw-gynffon (jiuwei hu) yn symbol o gyfoeth cosmig a dedwyddwch, ond mewn chwedlau diweddarach mae’r llwynog hwn hefyd wedi ymgymryd â naws amwys, hyd yn oed ddemonig ar brydiau.

Yn ôl rhai fersiynau, uniaethir y sgwarnog leuad, sy’n pwnio elicsir anfarwoldeb, â’r wraig Chang’e, a dderbyniodd yr elicsir gan Xi Wangmu ac a gipiwyd i’r lleuad. Mae’r tair ffurf anifail hyn gyda’i gilydd yn ffurfio llys cosmig y Fam Frenhines, ac fe’u darlunnir o’i chwmpas mewn nifer o gerfluniau bedd o gyfnod Han.

Xi Wangmu ac Ysgol Shangqing

Mae Ysgol Shangqing o Daoaeth, a sefydlwyd yn y 360au yn ne Tsieina, wedi rhoi safle arbennig i Xi Wangmu. Yn ôl y datguddiadau a dderbyniodd Yang Xi a’i gymheiriaid, hi yw’r athrawes fenywaidd uchaf ar anfarwoldeb.

Dywedir iddi ddatgelu nifer o destunau canolog yr ysgol, gan gynnwys cyfarwyddiadau ar fyfyrdod anadlu, ddychmygu gweledol o’r corff mewnol, a chymhathu goleuadau seren.

Mae Suzanne Cahill, yn «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993), wedi cyfieithu a nodi’n fanwl y testunau Shangqing am Xi Wangmu.

Un o’i sylwadau pwysicaf yw fod theoleg Shangqing yn caniatáu i ymarferwyr benywaidd uniaethu’n uniongyrchol â Xi Wangmu, heb angen cyfryngiaeth gan athrawon gwrywaidd. Disgrifir y sefyllfa hon yn yr ymchwil hanes crefydd fel un o’r ychydig o feysydd ymarfer Daoaidd sy’n annibynnol ar wrywod.

Yr eirin gwlanog fel symbol diwylliannol

Mae’r eirinen wlanog (tao), yr atalfa bwysicaf sy’n gysylltiedig â Xi Wangmu, yn fwy na dim ond ffrwyth yng nghyd-destun diwylliannol Tsieina. Mae’n symbol o hirhoedledd, mae’n weithredol yn apotropäig (defnyddir pren eirin gwlanog yn draddodiadol i yrru cythreuliaid ymaith) ac mae’n symboleiddio ffrwythlondeb, ieuenctid a gras benywaidd.

Yn nathliadau pen-blwydd aelodau hŷn o’r teulu, mae’n draddodiadol i roi cacennau ar siâp eirin gwlanog wedi’u gwneud o does reis (shoutao, «eirinen wlanog hirhoedledd»). Mae’r traddodiad hwn yn deillio o addoliad Pantao Xi Wangmu, ac mae’n enghraifft dda o sut y gall syniad crefyddol drosglwyddo i draddodiad diwylliannol seciwlar brawdoliaeth heb fod angen i’r gwreiddyn crefyddol fod yn amlwg bresennol o hyd.

Y cyfarfyddiad yn y Mu Tianzi Zhuan

Mae’r «Mu Tianzi Zhuan» (Cofnodion Mab y Nef, Mu), testun a luniwyd yn ôl pob tebyg yn nheyrnasiad hwyr Zhou neu ddechrau Han, yn adrodd stori chwedlonol taith Brenin Mu o Zhou (a deyrnasodd tua 956 i 918 CC) i gartref Xi Wangmu.

Darganfuwyd y testun eto ym 281 OC ym medd brenhinol yn Ji (Henan), felly mae wedi’i dystio’n archeolegol. Mae’n disgrifio’n fanwl daith y brenin tua’r gorllewin, y cyfarfod â Xi Wangmu ar Fynydd Kunlun, a’r cyfnewid caneuon barddonol rhwng y ddau.

Mae’r naratif hwn yn nodi trawsnewidiad Xi Wangmu o hanner-dduwies wyllt yn yr haenau cynharaf i frenhines urddasol sy’n ymddwyn ar y gyfradd â Mab y Nef. Cyfieithodd Rémi Mathieu y Mu Tianzi Zhuan i’r Ffrangeg ym 1978 gyda nodiadau esboniadol.

Pwysigrwydd ysgolheigaidd y testun yw ei fod yn dystiolaeth o drawsnewidiad y dduwies mewn cyfnod trosiannol: mae’r bod gwyllt â dannedd teigr o’r Shanhaijing eisoes wedi’i lleddfu yma, ond mae’r fireiniad llwyr i dduwies lys yn amser Han eto i ddod.

Y cerfluniau Han a'r motiff Gorllewinol

Yng ngherfluniau beddau Han (1af i’r 3ydd ganrif OC), Xi Wangmu yw un o’r darluniau mwyaf cyffredin. Mae’n eistedd yn nodweddiadol ar orsedd, ynghyd â’r aderyn tair coes (san zu wu), y llwynog naw cynffon (jiu wei hu), a’r ysgyfarnog y lloer sy’n stampio elicsir anfarwoldeb.

Mae’r anifeiliaid cydymaith hyn yn nodweddion eiconograffig safonol. Mae Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) wedi dadansoddi eiconograffeg Han yn systematig, ac wedi dangos bod y cerfluniau’n canolbwyntio ar ddwy ardal fawr: Shandong a Sichuan.

Mae cerfluniau Sichuan o siambrau beddau Cangshan a lleoedd eraill yn arbennig o fanwl, ac maent yn portreadu Xi Wangmu mewn llys nefol Gorllewinol wedi’i amgylchynu gan nifer o Anfarwolion. Roedd y ddelweddiad hwn wedi’i ysgogi gan resymau eschatolegol crefyddol: gobeithid cyrraedd Xi Wangmu yn y bywyd tu hwnt ac ennill anfarwoldeb yn ei llys.

Y motiff eirinen wlanog yn y Han Wudi neizhuan

Mae’r motiff o goed eirin gwlanog yng ngardd Xi Wangmu, y mae eu ffrwythau’n aeddfedu unwaith bob 3000 neu 9000 mlynedd yn unig ac yn rhoi anfarwoldeb, yn draddodiad Han cynharach a chafodd ei ffurf ganonaidd yn y «Han Wudi neizhuan» (Cofnodion Mewnol yr Ymerawdwr Han Wu, mae’n debyg 4ydd i’r 6ed ganrif).

Yno adroddir sut y rhoddodd Xi Wangmu saith eirin gwlanog i’r Ymerawdwr Han Wu (a deyrnasodd 141 i 87 CC).

Cadwodd yr ymerawdwr y cerrig i’w tyfu ei hun, ymateb a atebodd Xi Wangmu drwy nodi mai dim ond yn y Nef Orllewinol y mae’r eirinen wlanog hyn yn tyfu, ac nid yn y byd daearol.

Mae’r bennod hon yn ddiddorol o safbwynt gwleidyddiaeth grefyddol, gan ei fod yn ymdrin â’r tensiwn rhwng gallu ymerodrol ac anfarwoldeb trosgynnol. Yn y «Xiyou Ji» (Taith i’r Gorllewin, 16eg ganrif) ail-ymgymerwyd â’r motiff yn llenyddol, gan i Sun Wukong ysbeilio planhigfa eirin gwlanog Xi Wangmu, ac wrth wneud hynny chwalu’r wledd fucolig enwog i’r duwiau.

Ysgol Shangqing a thrawsnewidiad ysbrydol Xi Wangmu

Yn Ysgol Shangqing y Daoaeth (a sefydlwyd yn y 4edd ganrif OC), aeth Xi Wangmu drwy ailddehongli ysbrydol. Daeth yn athrawes yr Anfarwolion a gwarchodwraig y datguddiadau cyfrin.

Mae testunau Shangqing, yn bennaf yr «Ysgrythurau Gwir y Purdeb Mawr» (Shangqing Jing), yn disgrifio sut yr ymddangosodd Xi Wangmu i Yang Xi (330 i 386) ac i eraill o weledigaethwyr o fewn y mynyddoedd, a throsglwyddo dysgeidiaethau cyfrin iddynt.

Mae Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) ac Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) wedi archwilio llenyddiaeth weledigol Shangqing yn fanwl. Mae’r fireiniad o Xi Wangmu i’r Ddaoydd fenywaidd uchaf yn gyflawn yn yr ysgol hon; daw’n fam pob Anfarwol fenywaidd a’n athrawes testunau ymsefydlu paradeigmatig.

Yr eirinen wlanog fel symbol hirhoedledd

Mae’r eirinen wlanog yn un o symbolau mwyaf amlwg hirhoedledd yn niwylliant Tsieina. Mae’r symbolaeth hon yn deillio’n uniongyrchol o chwedl Xi Wangmu.

Yng nghelfyddyd gain cyfnodau Ming a Qing, daeth yr eirinen wlanog, ynghyd â’r crëyr a’r binwydden, i fod yn ddelwedd sefydlog o fywyd hir. Hyd yn oed yn niwylliant modern y byd Sinoffonaidd, mae eirin gwlanog yn anrhegion pen-blwydd traddodiadol i’r henoed.

Mae crefydd gyffredin y werin yn dehongli’r eirinen wlanog hefyd fel apotropäig: ystyrir cleddyfau pren eirin gwlanog (taomu jian) yn effeithiol yn erbyn cythreuliaid. Mae’r swyddogaeth apotropäig hon wedi’i chofnodi yn esboniad y Yijing ac yn arweinlyfrau cyfnod Han (Shuowen Jiezi). Felly nid yn unig y mae’r goeden eirin wlanog wrth Xi Wangmu yn symbol o anfarwoldeb, ond hefyd o rym gwarcheidiol cosmolegol.

Yr ysgyfarnog y lloer a'r elicsir anfarwoldeb

Mae’r Ysgyfarnog Leuad (Yutu) yn perthyn i lys Xi Wangmu ac mae’n malu elicsir anfarwoldeb yn y lleuad gyda phestl a mortar. Cofnodwyd y syniad hwn eisoes ar ryddluniau cyfnod Han, ac fe’i trosglwyddwyd mewn ffurf gymharol dros Korea, Japan a Fietnam.

Mae’n bosibl bod cysylltiad y sgwarnog â’r lleuad ac ag anfarwoldeb yn tarddu o Ganol Asia, ac iddo gyrraedd ganon Tsieina ar hyd Ffordd y Sidan.

Ymddengys y sgwarnog eisoes yn straeon Jataka India a mytholeg Mongolaidd-Dwrcig. Mae Edward Schafer, mewn nifer o astudiaethau ar gyfnod Tang, wedi trafod lledaeniad trawsgyfandirol motiff sgwarnog y lleuad. Yng Ngŵyl Hanner Hydref fodern Tsieina (Zhongqiu Jie), mae sgwarnog y lleuad yn ddelwedd ganolog, yn enwedig mewn llenyddiaeth plant a chynllunio pecynnu teisennau lleuad.

Cwestiynau a Ofynnir yn Aml

Pwy yw Xi Wangmu? Y «Frenhines-Fam y Gorllewin», un o’r hynaf o dduwiesau mytholeg Tsieineaidd. Dros gwrs hanes crefyddol, ail-ddehonglwyd hi o dduwies bla hynafol i roddwr gosgeiddig anfarwoldeb.

Beth yw eirin gwlanog anfarwoldeb? Y Pantao, sydd yn ôl traddodiad yn aeddfedu unwaith yn unig bob tair mil, chwe mil neu naw mil o flynyddoedd. Bydd pwy bynnag a fwyty un yn dod yn xian, yn anfarwol.

Ble mae Xi Wangmu yn byw? Ar Fynydd Kunlun yn y gorllewin pellennig. Yn ddaearyddol, adnabyddir y mynydd hwn yn fwyaf cyffredin â Mynyddoedd Kunlun cyfoes yn Xinjiang neu â dwyrain Tibet, ond yn fytholegol mae’n bennaf yn fynydd echel-fyd fertigol.

Pa berthynas sydd rhyngddi â’r Ymerawdwr Jâd? Yng nghrefydd werin Tsieineaidd ddiweddarach (o gyfnod Song ymlaen), fe’i hoffwir fel priod yr Ymerawdwr Jâd. Mae’r cysylltiad hwn yn gynhaliad hanesyddol diweddar sy’n dod â dwy gyfundrefn dduwiol a oedd yn wreiddiol ar wahân at ei gilydd.

Xi Wangmu, Brenhines-Fam y Gorllewin

Cynnwys