Is í Xi Wangmu, an «Bhanríon-Mháthair an Iarthair», ceann de na figiúirí bandiaga is sine agus is casta san am céanna de mhiotaseolaíocht na Síne. De réir an traidisiúin, tá cónaí uirthi ar Shléibhte Kunlun san iarthar i bhfad i gcéin, agus tá seilbh aici ar phéitseoga na neamhbhásmhaireachta a aibíonn gach trí mhíle bliain nó naoi míle bliain.
Ó thaobh stair na reiligiún de, tháinig athrú suntasach uirthi, ó ollphéist leathainmhí an Iarthair ó ré Shang go banríon neamhaí Taoíoch galánta na traidisiúin níos déanaí.
Faightear an fhianaise is sine ar Xi Wangmu sa «Shanhaijing» («Cnuasach na Sléibhte agus na Farraigí»), saothar a bhfuil na sraitheanna is sine ann ag dul siar go dtí an 4ú go 3ú haois roimh ár linn.
Léiríonn an leabhar «Sléibhte an Iarthair» í mar meascán créatúr le tréithe daonna, eireaball pantair, fiacla tíogair agus gruaig fhiáin, atá ina cónaí ar shliabh san iarthar agus atá freagrach as plánta agus pionóis.
Níl an fhigiúir luath seo aoibhinn ar aon chor, tá sí i sraith le déithe archaíocha eile na Síne a bhfuil eilimintí zóamorfacha acu. Léirigh Edward Schafer in «The Divine Woman» (San Francisco 1973) nach dtosaíonn an mhaisiú íocónagrafach níos déanaí ar Xi Wangmu ach ó ré Han ar aghaidh, agus léiríonn sé athrú bríoch domhain.
I ré Han (206 roimh ár linn go 220 dár linn), athraíonn íomhá Xi Wangmu go bunúsach. Ón bandia phlá ollphéisteach, éiríonn sí ina tabhartóir na neamhbhásmhaireachta.
Bíonn na péitseoga neamhbhásmhaireachta, a fhásann ar a crainn ag Kunlun, ina mhóitíf lárnach. Tá dúthracht dhian ar an tóir ar neamhbhásmhaireacht chorpartha (xian) le linn ré Han, agus bíonn Xi Wangmu ina pátrún uachtarach ar an tóir sin.
Sa «Huainanzi» (2ú haois roimh ár linn), is í coimeádaí an leigheas neamhbhásmhaireachta, a fhaigheann an saighdeoir Hou Yi uaithi, agus a fhuadaíonn a bhean Chang’e ansin chun na Gealaí. Ceanglaíonn an scéal seo Banríon-Mháthair an Iarthair leis an bandia gealaigh agus bunaíonn sé gné réalteolaíoch-cosmeolaíoch dhomhain.
Eachtra thábhachtach í teagmháil léannta Xi Wangmu leis an rí Zhou Mu, a tugadh anuas sa «Mu Tianzi Zhuan» (4ú go 3ú haois roimh ár linn). Taistealaíonn an rí siar, buaileann sé leis an Bhanríon-Mháthair ar cheann de a sléibhte agus malartaíonn siad dánta le chéile.
Tógadh an teagmháil seo go minic i litríocht agus ealaín na Síne níos déanaí, agus sheas sí do cheangal an rialtóra thalmhaí leis na cumhachtaí diaga san Iarthar. Rinne Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) anailís ar thábhacht an scéil seo do dhlisteanú féin na ngluaiseachtaí Taoíocha luatha.
Is iad an Pantao, péitseoga na neamhbhásmhaireachta, an t-airí íocónach is tábhachtaí a bhaineann le Xi Wangmu. De réir an traidisiúin, ní aibíonn siad ach gach trí mhíle bliain, agus deir leaganacha eile go dtógann sé trí mhíle, sé mhíle nó naoi míle bliain ar thrí chineál éagsúla. An duine a itheann toradh amháin, éiríonn sé ina xian, ina neamhbhásmhach.
Sa «Turas chun an Iarthair» (Xiyou Ji), tá creachadh an ghairdín péitseog ag Rí na nApanna Sun Wukong ar cheann de na eachtraí is cáiliúla i litríocht úrscéalaíochta na Síne. Is déantús liteartha é seo, ach téann sé i muinín coimpléasc miotaseolaíoch a bhí ann ó ré Han ar aghaidh.
Le bunú Impire an tSeadmhó i ré Song, éiríonn Xi Wangmu ina «Máthair Ríoga» (Wangmu Niangniang), a chéile. Is déantús déanach é an ceangal seo ó thaobh stair na reiligiún de, agus é ag tabhairt le chéile dhá choimpléasc diaga a bhí scartha ó thús. Sa suíomh seo, rialaíonn sí thar leath baineann na flaithis diaga agus is pátrún í ar na Xian mná, na mná neamhbhásmhacha.
Tá a seachtar iníon ina bpríomhfhigiúirí sna scéalta reiligiúnda tuata, go háirithe an seachtú iníon Zhinü, «An Cailín Fíodóra», a bhaineann a scéal leis an aoire Niulang le bunú Fhéile Qixi ar an seachtú lá den seachtú mí ré na gealaí.
Léiríonn athrú íocónagrafach Xi Wangmu athrú bríoch atá samhlach do stair reiligiún na Síne. Léiríonn na tuáil Han-aoise ó thuamaí Sichuan agus Shandong í fós go minic leis an cochall Sheng, sórt maisiúcháin sainiúil atáann le eiteán fíodóra, agus le a hainmhí compánach, an éan trí chos, a thugann a cuid bia di, agus le sionnach an naoi eireaball agus le giorria na gealaí.
Ó ré Tang ar aghaidh, athraíonn a léiriú go dtí bean cúirte idéalaithe i bhrat fada, go minic le péitseog nó cleite féinics. In réanna Ming agus Qing, is beag idirdhealú íocónagrafach idir í agus mná neamhaí Taoíocha eile, ach fanann an péitseog mar a shiombail.
Tá teampaill Xi Wangmu leitheadach ar fud na Síne, agus iad dírithe go mór san iarthar agus san tuaisceart. Is é Pálás Wangmu ar Shliabh Huashan i Shaanxi ceann de na naomhionaid is cáiliúla. Tagann a laethanta féile ar an tríú lá den tríú mí ré na gealaí (breithlá) agus ar an 18ú lá den seachtú mí ré na gealaí (Lá Féile na Péitseog).
Ar na laethanta seo, ofrálaítear cácaí péitseog agus núdail na fadsaoil. Tá adhradh beoga di i dTaiwan agus i measc díaspóra na Síne, go háirithe i ndáil leis an dúil i bhfadsaoil agus i gcomhcheangal le ceiliúradh breithlaethanta seanbhaill teaghlaigh, dóibh a bronntar go minic dealbhóga péitseog déanta as taos ríse.
Suíomh Xi Wangmu san «iarthar i bhfad i gcéin» is eilimint spéisiúil í ó thaobh na tíreolaíochta reiligiúnaí. I gcomhfhios ré na Han luaithe, bhí an t-iarthar is faide amach a bhí ar eolas sna réigiúin ar a dtugtar inniu Xinjiang, an Chasacstáin agus an Iaráin. Mar sin, tháinig an Bhanríon-Mháthair chun bheith ina pearsantú miotaseolaíoch ar an domhan anaithnid amuigh.
Le hoscailt Bhóthar an tSíoda ó dheireadh an 2ú haois roimh ré na linne seo ar aghaidh, bunaíodh naisc iarbhír le ríochtaí thiar, agus dhian méadaigh an suim in Xi Wangmu.
Rinne Edward Schafer, in a chuid staidéar, machnamh ar an bhféidearthacht gur cuireadh tuairimí reiligiúnda Iaránach nó lárAiseacha isteach i bhforbairt níos déanaí na Banríon-Mháthar, ach ní féidir cosán díreach tarchuir a chruthú.
Sa Daochas eagraithe, go háirithe i Scoil Shangqing ón 4ú go dtí an 6ú haois, tháinig Xi Wangmu chun bheith ina múinteoir baineann ba airde ar an doghéagacht. Deirtear go bhfoilsigh sí sraith téacsanna lárnach den scoil, lena n-áirítear treoracha maidir le machnamh anála agus ceimic inmheánach.
Rinne Suzanne Cahill mionscrúdú ar an sealbhú Daoch seo ina saothar «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) agus léirigh sí go bhfuil seasamh ar leith ag Xi Wangmu sa diagacht Shangqing, seasamh atá neamhspleách ar an ordlathas Confúcach a bhí i réim níos déanaí.
Ina staidéar léirítear freisin gur aimsigh cleachtóirí Daoch baineanna in Xi Wangmu figiúr ionannaithe díreach, figiúr nach raibh a bheith ann bunaithe ar idirghabháil fireann.
Léirigh Anne Birrell agus Sarah Allan, gach duine acu go neamhspleách, gur pearsantaíonn Xi Wangmu mar dhéanamh diagachta an t-aistriú ó choincheap ársa, draíochta-dúlra, chuig coincheap sibhialtachta-cúirte.
Ní hamháin go samhlaíonn na péitseoga doghéagachta cumhacht ar an mbeatha agus ar an mbás, is íomhá freisin iad de shaothrú, óir is toradh saothraithe go feasach í an péitseog, agus mar sin léiríonn sí gnóthachtáil shibhialtachta.
Sa teannas seo idir cumhacht fhiáin agus dínit shaothraithe atá bunús na tábhachta buaine atá ag Xi Wangmu do reiligiún na Síne.
Is ionad cosmach lárnach sa mhiotaseolaíocht Shíneach é Sliabh Kunlun, an áit a bhfuil Xi Wangmu ina cónaí de réir an traidisiúin.
Ó thaobh na tíreolaíochta, sainaithnítear é go minic le Sliabhraon Kunlun atá inniu i Xinjiang nó le sliabhraonta oirthear na Tibéide, ach ó thaobh na miotaseolaíochta is sliabh ceartingearach ar ais an domhain é go bunúsach, inchomparáide le Sliabh Meru i dtraidisiún na hIndia nó le Sliabh Oilimp na Gréige.
Ar a bharr, de réir samhail an Huainanzi, tá an «Gairdín Crochta» (Xuanpu), a iompraíonn na péitseoga doghéagachta. Sreabhann na haibhneacha Síneacha is tábhachtaí óna sliabh Kunlun, lena n-áirítear an Abhainn Bhuí, a raibh a foinse, de réir samhail ré Han, ar an sliabh sin.
Léirigh Edward Schafer go mion in «Pacing the Void» (Berkeley 1977) an chaoi ar tógadh Sliabh Kunlun i gcosmagrafaíocht Daoch ré Han agus ré Tang mar lárionad na tíreolaíochta cosmaí.
Comhluadar Xi Wangmu, go háirithe san íoceagrafaíocht ó ré Han, is grúpa miotaseolaíoch ar leith é. Meastar gur é an t-éan trí-chosach (sanzu wu) an t-iompróir bia don bandia; is minic a shainaithnítear é freisin leis an ngrian, ina maireann préachán trí-chosach de réir an tsamhla thraidisiúnta.
Is siombail den rathúnas cosmach agus den bheannaitheacht é an sionnach naoi-eireaball (jiuwei hu), ach i scéalta níos déanaí, ghlac an sionnach seo brí athbhríoch, uaireanta deamhanta.
Sainaithnítear an giorria gealaigh, a phrácann leacht na doghéagachta, i roinnt leaganacha leis an mbean Chang’e, a fuair an leacht ó Xi Wangmu agus a fuadaíodh chun na gealaí. Le chéile, is iad na trí fhoirm ainmhithe seo an cúirteoir cosmach ag an Bhanríon-Mháthair, agus léirítear iad ina timpeallacht i mórán faoisceoirí uaigh ó ré Han.
Thug Scoil Shangqing an Daochais, a bunaíodh sna 360idí i ndeisceart na Síne, seasamh ar leith do Xi Wangmu. De réir na bhfoilseachán a tugadh do Yang Xi agus a chomhpháirtithe, is ise an múinteoir baineann ba airde ar an doghéagacht.
Deirtear go bhfoilsigh sí sraith téacsanna lárnach den scoil, lena n-áirítear treoracha maidir le machnamh anála, íomháú amhairc den chorp inmheánach agus glacadh solais na réaltaí.
Rinne Suzanne Cahill aistriúchán agus tráchtaireacht mhionchruinn ar théacsanna Shangqing faoi Xi Wangmu ina saothar «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993).
Ceann de na breathnuithe is tábhachtaí atá aici is é go gceadaíonn diagacht Shangqing ionannaíocht dhíreach do chleachtóirí baineanna le Xi Wangmu, gan gá le idirghabháil trí mhúinteoirí fireann. Cuireadh an chóiríocht seo i láthair sa taighde reiligiúnstaireach mar cheann de na spásanna cleachtais Daoch a bhí neamhspleách go baineann go hannamh.
Is mó ná torthaí amháin an péitseog (tao), an tréith is tábhachtaí a bhaineann le Xi Wangmu, i gcomhthéacs cultúrtha na Síne. Seasann sí don fhad-saolachas, tá éifeacht apotrópach aici (úsáidtear adhmad péitseoige go traidisiúnta chun deamhain a dhíbirt) agus is siombail í ar an tíorthúlacht, ar an óige agus ar an ngrástúlacht bhaininscneach.
Ag comóradh breithlaethanta ball teaghlaigh atá aosta, is nós traidisiúnta cácaí i gcruth péitseoige déanta as taos ríse a bhronnadh (shoutao, «péitseoga an fhad-saolachais»). Tá an traidisiún seo bunaithe ar adhradh Pantao Xi Wangmu, agus is sampla maith é den chaoi a bhféadfadh tuiscint reiligiúnach dul isteach i nós cultúrtha saolta gan an fhréamh reiligiúnach a bheith i láthair go follasach a thuilleadh.
Insíonn an téacs «Mu Tianzi Zhuan» (Taifid ar Mu, Mac na bhFlaitheas), a cumadh is dócha go déanach i dtréimhse Zhou nó go luath i dtréimhse Han, faoi thuras miotaseolaíoch an rí Zhou Mu (a rialaigh timpeall 956 go 918 roimh ár linn) chuig áit chónaithe Xi Wangmu.
Fuarthas an téacs seo arís sa bhliain 281 dár linn i dtuama rí ag Ji (Henan), agus tá fianaise seandálaíochta aige mar sin. Déanann sé cur síos mion ar thuras an rí siar, ar an gcruinniú le Xi Wangmu ar an sliabh Kunlun agus ar an malartú amhrán fileata idir an bheirt.
Léirítear leis an insint seo an t-aistriú a rinne Xi Wangmu ó bheith ina leathdhiaga fhiáin i sraitheanna níos sine go banríon uasal a bhí ar comhchéim leis an Mac na bhFlaitheas. D’aistrigh Rémi Mathieu an Mu Tianzi Zhuan go Fraincis in 1978, agus rinne sé tráchtaireacht air.
Tá tábhacht acadúil sa téacs mar go léiríonn sé an t-athrú ar an bandia i gcéim idirmheánach: an cruth fiáin le fiacla tíogair ón Shanhaijing tá lagaithe cheana anseo, ach níl an mhaisiú iomlán go bandia cúirte ó thréimhse Han tagtha fós.
I bhfaoiseamh tuama Han (1ú go 3ú haois dár linn) is í Xi Wangmu duine de na léirithe is coitianta. Bíonn sí ina suí go traidisiúnta ar ríchathaoir, agus í ar leathadh idir an t-éan trí chos (san zu wu), an sionnach naoi-eireaball (jiu wei hu) agus an giorria ón ngealach a bhrúnn an eiliúr neamhbhásmhaireachta.
Is tréithe íocnagrafaíochta caighdeánacha na hainmhithe compánaigh seo. Rinne Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) mionscrúdú córasach ar íocnagrafaíocht Han, agus léirigh sí go bhfuil na faoisimh dírithe ar dhá réigiún príomha: Shandong agus Sichuan.
Tá faoisimh Sichuan ó sheomraí tuama Cangshan agus áiteanna eile go háirithe mionsonraithe agus léiríonn siad Xi Wangmu i gcúirt neamhaí an Iarthair, timpeallaithe ag neamhbhásmhaireacht líonmhar. Bhí an léiriú seo spreagtha go reiligiúnach-eschatalaíoch: bhí súil ann teacht ar Xi Wangmu san saol eile agus neamhbhásmhaireacht a fháil ag a cúirt.
Is traidisiún Han níos sine é an téama na gcrann péitseoige i ngairdín Xi Wangmu, a mbíonn a dtorthaí aibí gach 3000 nó 9000 bliain agus a thugann neamhbhásmhaireacht, agus fuair sé a fhoirm chanónach sa «Han Wudi neizhuan» (Taifid Inmheánacha ar Impire Han Wu, is dócha 4ú go 6ú haois).
Insítear ansin conas a bhronn Xi Wangmu seacht bpéitseog ar Impire Han Wu (a rialaigh 141 go 87 roimh ár linn).
Choinnigh an t-impire na síolta chun iad a fhás é féin, ach dúirt Xi Wangmu leis nach bhfásfadh na péitseoga seo ach sna Flaithis Thiar agus nach bhfásfaidís ar an domhan saolta.
Tá an eachtra seo suntasach ó thaobh polaitíocht reiligiúnach de, mar go pléann sí an teannas idir cumhacht impiriúil agus neamhbhásmhaireacht thrasnormach. Sa «Xiyou Ji» (Turas siar, 16ú haois) rinneadh an téama a athúsáid go liteartha, agus goideann Sun Wukong plandáil péitseoige Xi Wangmu, rud a mhilleann an fhéile déach-choitianta chlúiteach na déithe.
I scoil Shangqing an Daoisimh (a bunaíodh sa 4ú haois dár linn) tháinig athmhúnlú spioradálta ar Xi Wangmu. Rinneadh múinteoir na neamhbhásmhaireacht di agus caomhnóir na bhfoilsithe rúnda.
Insíonn téacsanna Shangqing, go háirithe na «Fíorscríbhinní an Ghlanadh Mhóir» (Shangqing Jing), conas a thaispeáin Xi Wangmu do Yang Xi (330 go 386) agus do fhísithe eile laistigh de na sléibhte agus conas a thug sí teagasc rúnda dóibh.
Rinne Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Páras 1979) agus Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) scrúdú mion ar litríocht físeoireachta Shangqing. Tá maisiú Xi Wangmu go dtí an Daoiste bhaininscneach is airde curtha i gcrích sa scoil seo, déantar máthair na neamhbhásmhaireacht bhaininscneach uile di agus múinteoir téacsanna tionscnaimh paraidímeach.
Sa chultúr Síneach is í an péitseog ceann de na siombailí is suntasaí ar fhad-saolachas. Tagann an tsiombalaíocht seo go díreach ón mhiotas Xi Wangmu.
In ealaín amhairc na tréimhse Ming agus Qing, tá an péitseog, mar aon leis an chorr bhán agus an chrann péine, ina siombail sheasmhach do shaol fada. Fiú sa chultúr nua-aimseartha den réigiún Sínis-labhartha, is bronntanas breithlá traidisiúnta iad péitseoga do dhaoine aosta.
Léiríonn an reiligiún dhaonna an péitseog freisin ar bhealach apotrópach: meastar go bhfuil claímhte adhmaid péitseoige (taomu jian) éifeachtach in aghaidh deamhain. Tá an fheidhm apotrópach seo doiciméadaithe sa tráchtaireacht Yijing agus sna treoirleabhair ó thréimhse Han (Shuowen Jiezi). Ní hamháin gur siombail neamhbhásmhaireachta é crann péitseoige Xi Wangmu, ach is siombail freisin de chumhacht chosanta chosmeolaíoch.
Baineann an Giorria Gealaí (Yutu) le teaghlach cúirte Xi Wangmu agus téann sé i mbun oibre sa ghealach, ag brúthadh an éilíxir bhásmhaireachta i moirtéar. Tá an léargas seo doiciméadaithe ó fhaoisimh Han i leith, agus tá leagan comhchosúil de scaipte trí Chóiré, an tSeapáin agus Vítneam.
Seans go bhfuil bunús an nasctha idir an giorria, an ghealach agus an bhásmhaireacht i Lár na hÁise, agus gur shroich sé canón na Síne trí Bhóthar an tSíoda.
Tá an giorria le fáil freisin i scéalta Jataka Indiacha agus i miotais Mhongólach-Thurcach. Rinne Edward Schafer scagadh i roinnt staidéar ar Ré Tang ar scaipeadh trasilchríochach mhóitíf an Ghiorria Ghealaí. Sa Fhéile Lár an Fhómhair Síneach nua-aimseartha (Zhongqiu Jie), is í an ghiorria gealaí an phríomhfhigiúr íomhánna, go háirithe i litríocht na leanaí agus i ndearadh pacáistíochta cácaí gealaí.
Cé hí Xi Wangmu? An «Bhanríon-Mháthair an Iarthair», ceann de na figiúirí déithe baineanna is sine i mhiotaseolaíocht na Síne. I gcaitheamh stair na reiligiúin, athmhúnlaíodh í ó bhandia phlá ársa go dtí deontóir galánta na básmhaireachta.
Cad iad Péitseoga na Básmhaireachta? Na Pantao, a thagann in aibíocht, dar leis an traidisiún, gach trí mhíle, sé mhíle nó naoi míle bliain amháin. Aon duine a itheann péitseog acu, iompaíonn sé ina xian, ina bheith bhásmhar.
Cá bhfuil cónaí ar Xi Wangmu? Ar Shliabh Kunlun san iarthar i bhfad i gcéin. De ghnáth aithnítear an sliabh seo ó thaobh na geografaíochta le Sliabhraon Kunlun an lae inniu in Xinjiang nó le oirthear na Tibéide, ach ó thaobh na miotaseolaíochta is príomhaí gur sliabh ais domhanda ceartingearach é.
Cén gaol atá aici leis an Impire Uaine? I gcreideamh coitianta na Síne níos déanaí (ó Ré Song ar aghaidh), tugtar onóir di mar chéile an Impire Uaine. Is tógáil stairiúil dhéanach í an nasc seo, a chuireann le chéile dhá chóras déithe a bhí ar leithligh ó thús.
In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:
Comparáid sa Compás Cosanta →Acraí Cosanta Molta
An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.
Wesen Ghaolmhara

Ong Dia, dia gealgháireach na talúna agus an tí sa Vítneam. Bunús, an altóir ar leibhéal na talún...

Is é Lúicifer sa traidisiún Críostaí an figiúr is airde de na haingil a thit. Is meánaoiseach an ...

Is Atua Maori na síochána agus an kumara é Rongo. Léirmhíniú reiligiúnach eolaíoch le miotas, cul...

Is í Sarasvati bandia Hiondúch na eagna, an cheoil agus na teanga, céile Bhrahma. Vina, leabhar, ...

Yong-wang is é Rí Dragan na Cóiré, tiarna na farraigí agus pátrún na n-iascairí. Seasann ceathrar...

Jibril, ardaingeal an traidisiúin Ioslamaigh, atá deimhnithe i scríbhinn le céadta bliain: aingea...