Xi Wangmu، مغرب کی ملکہ ماں
Xi Wangmu (شی وانگ مو)، "مغرب کی ملکہ ماں”، چینی اساطیر کی قدیم ترین اور پیچیدہ ترین نسوانی دیوی شخصیات میں سے ایک ہے۔ روایتی تصور کے مطابق وہ دور مغرب میں کنلون پہاڑ پر قیام پذیر ہے اور لافانی پھل دینے والے آڑو کے درختوں کی مالک ہے جو ہر تین ہزار یا نو ہزار سال بعد پکتے ہیں۔
تاریخِ ادیان کے اعتبار سے اس نے ایک قابلِ ذکر تبدیلی طے کی ہے: شانگ دور کے قدیم، نیم حیوانی مغربی عفریت سے لے کر بعد کی روایت کی پُروقار داؤ مت آسمانی ملکہ تک۔
فہرستِ مضامین
شانہائی جِنگ میں ابتدائی شواہد
Xi Wangmu کا قدیم ترین ذکر "شانہائی جِنگ” ("پہاڑوں اور سمندروں کا کلاسک”) میں ملتا ہے، جس کی قدیم ترین تہیں چوتھی سے تیسری صدی قبل مسیح تک کی ہیں۔
"مغربی پہاڑ” کی کتاب اسے ایک مخلوط وجود کے طور پر بیان کرتی ہے جس میں انسانی خدوخال، چیتے کی دم، شیر کے دانت اور الجھے ہوئے بال ہیں، جو مغرب کے ایک پہاڑ پر رہتا ہے اور وبا و عذاب کا اختیار رکھتا ہے۔
یہ ابتدائی شکل ہرگز دلکش نہیں ہے، یہ دیگر قدیم چینی دیوی شخصیات کی صف میں کھڑی ہے جو حیوانی عناصر رکھتی ہیں۔ Edward Schafer نے "The Divine Woman” (San Francisco 1973) میں دکھایا ہے کہ Xi Wangmu کی بعد کی شبیہ سازی کا آغاز ہان دور سے ہوتا ہے اور ایک گہرے معنوی تبدیلی کی عکاسی کرتا ہے۔
ہان دور کی تبدیلی
ہان دور (206 قبل مسیح سے 220 عیسوی تک) میں Xi Wangmu کی تصویر یکسر بدل گئی۔ وبا کی دیوی سے وہ لافانیت کی بخشندہ بن گئی۔
لافانی آڑو، جو کنلون پر اس کے درختوں پر اگتے ہیں، مرکزی موضوع بن گئے۔ ہان دور میں جسمانی لافانیت (xian) کے حصول کی جستجو نہایت شدید تھی، اور Xi Wangmu اس تلاش کی سب سے بڑی سرپرست بن گئی۔
"ہوائی نان ژی” (دوسری صدی قبل مسیح) میں وہ لافانیت کے الکسیر کی محافظ ہے جو تیراندازوں Hou Yi کو اس سے ملتا ہے اور جسے اس کی زوجہ Chang’e چاند پر لے اڑتی ہے۔ یہ روایت مغرب کی ملکہ ماں کو چاند کی دیوی سے جوڑتی ہے اور ایک فلکیاتی و کونیاتی عمق قائم کرتی ہے۔
ایک اہم واقعہ Zhou بادشاہ Mu سے Xi Wangmu کی افسانوی ملاقات ہے، جو "Mu Tianzi Zhuan” (چوتھی سے تیسری صدی قبل مسیح) میں مروی ہے۔ بادشاہ مغرب کا سفر کرتا ہے، ملکہ ماں سے اس کے پہاڑوں میں ملتا ہے اور اس سے اشعار کا تبادلہ کرتا ہے۔
اس ملاقات کو بعد کی چینی ادبیات اور فن میں بار بار برتا گیا اور یہ زمینی حاکم کے الہی مغربی طاقتوں سے تعلق کی علامت بنی۔ Stephen Bokenkamp ("Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) نے ابتدائی داؤ مت تحریکوں کی خود توثیق کے لیے اس روایت کی اہمیت کا تجزیہ کیا ہے۔
لافانی آڑو
پانتاؤ، لافانی آڑو، Xi Wangmu کی سب سے اہم شناختی علامت ہیں۔ روایات کے مطابق یہ صرف ہر تین ہزار سال بعد پکتے ہیں، کچھ روایات تین مختلف اقسام کے لیے تین ہزار، چھ ہزار اور نو ہزار سال بیان کرتی ہیں۔ جو ایک پھل کھا لے وہ xian یعنی لافانی ہو جاتا ہے۔
"مغرب کا سفر” (Xiyou Ji) میں بندر بادشاہ Sun Wukong کا آڑو باغ لوٹنا چینی رومانوی ادب کے مشہور ترین اقتباسات میں سے ہے۔ یہ بیانیہ ادبی نوعیت کا ہے، لیکن یہ ہان دور سے چلے آتے اساطیری مجموعے سے استفادہ کرتا ہے۔
Yu Huang سے تعلق
سونگ دور میں جیڈ شہنشاہ کی تشکیل کے ساتھ Xi Wangmu "شاہی ماں” (Wangmu Niangniang)، اس کی زوجہ بن گئی۔ یہ تعلق تاریخِ ادیان کے اعتبار سے ایک بعد کی تعمیر ہے جو دو اصلاً الگ دیوی مجموعوں کو یکجا کرتی ہے۔ اس صف بندی میں وہ آسمانی دیومالائی نظام کے نسوانی نصف پر حکومت کرتی ہے اور نسوانی لافانیوں، یعنی Xian خواتین، کی سرپرست ہے۔
اس کی سات بیٹیاں لوک مذہبی روایتوں میں مرکزی کردار ادا کرتی ہیں، خصوصاً ساتویں بیٹی Zhinü، "بُنکر لڑکی”، جس کی چرواہے Niulang سے کہانی ساتویں قمری مہینے کے ساتویں دن کا Qixi تہوار قائم کرتی ہے۔
شبیہ نگاری
Xi Wangmu کی شبیہ نگاری کا ارتقا ایک معنوی تبدیلی ظاہر کرتا ہے جو چینی تاریخِ ادیان کے لیے نمونہ ہے۔ ہان دور کے سیچوان اور شانڈونگ مقبروں کی نقشہ کاری میں اسے اکثر شینگ سر زیور کے ساتھ دکھایا گیا ہے، ایک مخصوص کھڈی کی ناؤ جیسا تاج، اور اس کے ساتھی جانوروں کے ساتھ، یعنی تین پیروں والا پرندہ جو اس کا کھانا لاتا ہے، نو دُموں والی لومڑی اور چاند کا خرگوش۔
تانگ دور سے اس کی تصویر طویل لباس میں مثالی درباری خاتون میں بدل گئی، اکثر آڑو یا سیمرغ کا پنکھ لیے ہوئے۔ مِنگ اور چِنگ دور میں وہ شبیہ کے اعتبار سے دیگر داؤ مت آسمانی خواتین سے کم و بیش ناقابلِ تمیز ہو گئی، اس کی علامت آڑو ہی رہی۔
عبادت اور احترام
Xi Wangmu کے مندر چین میں وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے ہیں، خصوصاً ملک کے مغربی اور شمالی حصوں میں۔ شانکسی کے ہواشان پہاڑ پر وانگمو محل اس کے مشہور ترین مقاماتِ پرستش میں سے ہے۔ اس کے تہوار تیسرے قمری مہینے کے تیسرے دن (یومِ پیدائش) اور ساتویں قمری مہینے کے اٹھارہویں دن (آڑو تہوار) کو آتے ہیں۔
ان دنوں آڑو کے کیک اور طولِ عمر کے نوڈلز نذر کیے جاتے ہیں۔ تائیوان اور چینی ڈائیسپورا میں اس کی پرستش زندہ ہے، خصوصاً طولِ عمر کی خواہش اور بزرگ خاندانی ارکان کی سالگرہ کی تقریبات کے ضمن میں، جنہیں اکثر چاول کے آٹے سے بنی آڑو کی شکل کی مجسمات تحفے میں دی جاتی ہیں۔
مغرب کا موضوع اور ثقافتی روابط
Xi Wangmu کا "دور مغرب” میں تعین ایک مذہبی جغرافیائی اعتبار سے دلچسپ عنصر ہے۔ ابتدائی ہان دور کے شعور میں انتہائی معلوم مغرب آج کے سنکیانگ، قازقستان اور ایران کے علاقوں میں واقع تھا۔ ملکہ ماں اس طرح نامعلوم خارج کی اساطیری مجسمہ کاری بن گئی۔
دوسری صدی قبل مسیح کے اواخر سے شاہراہِ ریشم کے کھلنے کے بعد مغربی سلطنتوں سے حقیقی روابط قائم ہوئے اور Xi Wangmu میں دلچسپی بڑھتی گئی۔
Edward Schafer نے متعدد مطالعات میں اس امکان پر غور کیا ہے کہ ایرانی یا وسطِ ایشیائی مذہبی تصورات ملکہ ماں کی بعد کی تشکیل میں شامل ہو سکتے ہیں، اگرچہ کوئی براہِ راست منتقلی کا راستہ ثابت نہیں ہوتا۔
داؤ مت کا تصرف
منظم داؤ مت میں، خصوصاً چوتھی سے چھٹی صدی کی شانگ چِنگ مکتب میں، Xi Wangmu لافانیت کی اعلیٰ ترین نسوانی معلمہ بن گئی۔ اس نے مکتب کے متعدد مرکزی متون منکشف کیے، جن میں سانس کی مراقبت اور باطنی کیمیا کی ہدایات شامل ہیں۔ Suzanne Cahill نے "Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford 1993) میں اس داؤ مت تصرف کا تفصیلی جائزہ لیا ہے اور دکھایا ہے کہ Xi Wangmu شانگ چِنگ الہیات میں ایک مستقل مقام رکھتی ہے جو بعد کی کنفیوشس متاثر درجہ بندی سے آزاد ہے۔
اس کی تحقیق سے یہ بھی واضح ہوتا ہے کہ نسوانی داؤ مت پیروکاروں نے Xi Wangmu میں ایک براہِ راست شناختی شخصیت پائی جس کے وجود کو مردانہ وساطت سے جواز کی ضرورت نہ تھی۔
علمِ ادیان کی درجہ بندی
Anne Birrell اور Sarah Allan نے آزادانہ طور پر اشارہ کیا ہے کہ Xi Wangmu بطور دیوی ایک قدیم، قدرتی جادوئی تصور سے درباری تہذیبی تصور کی طرف منتقلی کی نمائندگی کرتی ہے۔
لافانی آڑو محض حیات و ممات پر اقتدار کی علامت نہیں، یہ تربیت کا استعارہ بھی ہیں، کیونکہ آڑو ایک شعوری طور پر کاشت کیا گیا پھل ہے اور اس طرح ایک تہذیبی کامیابی کی نمائندگی کرتا ہے۔
وحشی طاقت اور مہذب وقار کے درمیان اس کشمکش میں چینی مذہب کے لیے Xi Wangmu کی دیرپا اہمیت کی ایک بنیادی وجہ پنہاں ہے۔
مآخذ اور ادبیات
بنیادی مآخذ: شانہائی جِنگ ("پہاڑوں اور سمندروں کا کلاسک”)، کتاب "مغربی پہاڑ”؛ Mu Tianzi Zhuan (چوتھی سے تیسری صدی قبل مسیح)؛ ہوائی نان ژی؛ سیچوان اور شانڈونگ کے ہان دور کے مقبرے کی نقشہ کاری؛ چوتھی سے چھٹی صدی کے شانگ چِنگ متون؛ مغرب کا سفر (Xiyou Ji)۔
ثانوی ادبیات: Edward Schafer, "The Divine Woman”, San Francisco 1973; Suzanne Cahill, "Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993; Anne Birrell, "Chinese Mythology.
An Introduction”, Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, "Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997; Sarah Allan, "The Shape of the Turtle”, Albany 1991; Mark Lewis, "The Construction of Space in Early China”, Albany 2006.
کنلون پہاڑ بطور کائناتی مقام
کنلون پہاڑ، جہاں روایت کے مطابق Xi Wangmu قیام پذیر ہے، چینی اساطیر میں ایک مرکزی کائناتی مقام ہے۔
جغرافیائی طور پر اسے عموماً آج کے سنکیانگ کے کنلون پہاڑی سلسلے یا مشرقی تبت کے پہاڑوں سے شناخت کیا جاتا ہے، لیکن اساطیری طور پر یہ بنیادی طور پر ایک عمودی عالمی محور کا پہاڑ ہے، جو ہندوستانی روایت کے مرو پہاڑ یا یونانی اولمپوس سے موازنہ رکھتا ہے۔
ہوائی نان ژی کے تصور کے مطابق اس کی چوٹی پر "آویزاں باغ” (Xuanpu) ہے جو لافانی آڑو اٹھائے ہوئے ہے۔ کنلون سے چین کے اہم ترین دریا بہتے ہیں، جن میں زرد دریا شامل ہے جس کا منبع ہان دور کے تصور میں اس پہاڑ پر تھا۔
Edward Schafer نے "Pacing the Void” (Berkeley 1977) میں تفصیل سے دکھایا ہے کہ کنلون کو ہان اور تانگ دور کی داؤ مت کونیاتی نقشہ نویسی میں کائناتی جغرافیے کے مرکز کے طور پر تشکیل دیا گیا۔
تین پیروں والا پرندہ اور نو دُموں والی لومڑی
Xi Wangmu کے ساتھی، خصوصاً ہان دور کی شبیہ نگاری میں، اپنا ایک اساطیری مجموعہ بناتے ہیں۔ تین پیروں والا پرندہ (sanzu wu) دیوی کا کھانا لانے والا سمجھا جاتا ہے؛ اسے اکثر سورج سے بھی پہچانا جاتا ہے، جس میں روایتی تصور کے مطابق ایک تین پیروں والا کوا رہتا ہے۔
نو دُموں والی لومڑی (jiuwei hu) کائناتی خوشحالی اور نعمت کی علامت ہے، اگرچہ بعد کی روایات میں اس لومڑی نے مبہم، بعض اوقات شیطانی مفاہیم اختیار کر لیے۔
چاند کا خرگوش جو لافانیت کا الکسیر کوٹتا ہے، بعض روایات کے مطابق Chang’e سے شناخت کیا جاتا ہے جس نے Xi Wangmu سے الکسیر لے کر چاند پر پناہ لی۔ یہ تینوں جانور ملکہ ماں کا کائناتی دربار تشکیل دیتے ہیں اور ہان دور کے متعدد مقبرے کی نقشہ کاری میں اس کے گرد دکھائے گئے ہیں۔
Xi Wangmu اور شانگ چِنگ مکتب
چوتھی صدی کے 360 کی دہائی میں جنوبی چین میں قائم داؤ مت کے شانگ چِنگ مکتب نے Xi Wangmu کو ایک خاص مقام دیا۔ Yang Xi اور اس کے ساتھیوں پر نازل وحیوں کے مطابق وہ لافانیت کی اعلیٰ ترین نسوانی معلمہ ہے۔
اس نے مکتب کے متعدد مرکزی متون منکشف کیے، جن میں سانس کی مراقبت، باطنی جسم کے بصری تخیل اور ستاروں کی روشنی جذب کرنے کی ہدایات شامل ہیں۔
Suzanne Cahill نے "Transcendence and Divine Passion” (Stanford 1993) میں Xi Wangmu سے متعلق شانگ چِنگ متون کا تفصیلی ترجمہ اور تبصرہ کیا ہے۔
اس کا ایک اہم ترین مشاہدہ یہ ہے کہ شانگ چِنگ الہیات نسوانی پیروکاروں کو مردانہ معلمین کی وساطت کے بغیر Xi Wangmu سے براہِ راست شناخت کی اجازت دیتا ہے۔ اس صف بندی کو تاریخِ ادیان کی تحقیق میں نسوانی خود مختار داؤ مت عملی فضاوں میں سے ایک کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔
آڑو بطور ثقافتی علامت
آڑو (tao)، Xi Wangmu کی اہم ترین علامت، چینی ثقافتی سیاق میں محض ایک پھل سے بڑھ کر ہے۔ یہ طولِ عمر کا استعارہ ہے، دافعِ بلا کی خاصیت رکھتا ہے (آڑو کی لکڑی روایتی طور پر شیاطین بھگانے کے لیے استعمال ہوتی ہے) اور زرخیزی، جوانی اور نسوانی لطافت کی علامت ہے۔
بزرگ خاندانی ارکان کی سالگرہ کی تقریبات میں روایتی طور پر چاول کے آٹے سے بنے آڑو نما کیک تحفے میں دیے جاتے ہیں (shoutao، "طولِ عمر کے آڑو”)۔ یہ روایت Xi Wangmu کی پانتاؤ تعظیم سے ماخوذ ہے اور اس کی ایک عمدہ مثال ہے کہ کس طرح ایک مذہبی تصور ایک سیکولر ثقافتی رسم میں منتقل ہو سکتا ہے، بغیر اس کے کہ مذہبی جڑ صراحتاً موجود ہو۔
Mu Tianzi Zhuan کی ملاقات
"Mu Tianzi Zhuan” (آسمان کے بیٹے Mu کی تاریخ)، جو ممکنہ طور پر دیر Zhou یا ابتدائی ہان دور میں تالیف ہوا، Zhou بادشاہ Mu (حک. تقریباً 956 تا 918 قبل مسیح) کے Xi Wangmu کے مقام تک افسانوی سفر کو بیان کرتا ہے۔
یہ متن 281 عیسوی میں Ji (ہنان) کے ایک شاہی مقبرے سے دریافت ہوا، چنانچہ آثارِ قدیمہ کے اعتبار سے مصدقہ ہے۔ یہ بادشاہ کے مغرب کے سفر، کنلون پہاڑ پر Xi Wangmu سے ملاقات اور دونوں کے درمیان شاعرانہ گیتوں کے تبادلے کا تفصیلی بیان کرتا ہے۔
یہ روایت Xi Wangmu کے پرانی تہوں کی وحشی نیم دیوی سے ایک باوقار ملکہ میں منتقلی کو نشان زد کرتی ہے جو آسمان کے بیٹے سے ہم پایہ ہو کر ملتی ہے۔ Rémi Mathieu نے Mu Tianzi Zhuan کا 1978 میں فرانسیسی ترجمہ کیا اور اس پر تبصرہ کیا۔
اس متن کی علمِ ادیان کی اہمیت اس بات میں ہے کہ یہ دیوی کی تبدیلی کو ایک درمیانی مرحلے میں ثابت کرتا ہے: شانہائی جِنگ کا شیر کے دانتوں والا وحشی وجود یہاں نرم ہو چکا ہے، لیکن ہان دور کی مکمل درباری دیوی بننے کی تبدیلی ابھی باقی ہے۔
ہان کی نقشہ کاری اور مغربی موضوع
ہان مقبروں کی نقشہ کاری (پہلی سے تیسری صدی عیسوی) میں Xi Wangmu سب سے زیادہ دکھائی جانے والی شخصیات میں سے ایک ہے۔ وہ عموماً ایک تخت پر بیٹھی ہوتی ہے، اس کے ساتھ تین پیروں والا پرندہ (san zu wu)، نو دُموں والی لومڑی (jiu wei hu) اور لافانیت کا الکسیر کوٹنے والا چاند کا خرگوش ہوتا ہے۔
یہ ساتھی جانور شبیہ کے معیاری لوازمات ہیں۔ Suzanne Cahill ("Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”، Stanford 1993) نے ہان شبیہ نگاری کا منظم جائزہ لیا ہے اور دکھایا ہے کہ نقشہ کاری دو مرکزی علاقوں میں مجتمع ہے: شانڈونگ اور سیچوان۔
Cangshan اور دیگر مقامات کے سیچوان مقبروں کی نقشہ کاری خاص طور پر تفصیلی ہے اور Xi Wangmu کو مغربی آسمانی دربار میں دکھاتی ہے جو متعدد لافانیوں سے گھرا ہوا ہے۔ یہ تصویر کاری مذہبی آخرت الامری محرک سے تھی: لوگ امید کرتے تھے کہ بعد از مرگ Xi Wangmu تک پہنچیں گے اور اس کے دربار میں لافانیت پائیں گے۔
Han Wudi neizhuan میں آڑو کا موضوع
Xi Wangmu کے باغ میں آڑو کے درختوں کا موضوع، جن کے پھل صرف ہر 3000 یا 9000 سال بعد پکتے اور لافانیت عطا کرتے ہیں، پرانی ہان روایت ہے اور اس نے اپنی قانونی شکل "Han Wudi neizhuan” (ہان شہنشاہ Wu کے باطنی اسجال، ممکنہ طور پر چوتھی سے چھٹی صدی) میں پائی۔
وہاں بیان ہے کہ Xi Wangmu نے ہان شہنشاہ Wu (حک. 141 تا 87 قبل مسیح) کو سات آڑو عطا کیے۔
شہنشاہ نے گٹھلیاں محفوظ کیں تاکہ خود اگائے، جس پر Xi Wangmu نے تبصرہ کیا کہ یہ آڑو صرف مغربی آسمان میں اگتے ہیں اور زمینی دنیا میں نہیں۔
یہ قصہ مذہبی و سیاسی اعتبار سے دلچسپ ہے، یہ شاہی اقتدار اور ماورائی لافانیت کے درمیان کشمکش کو موضوع بناتا ہے۔ "Xiyou Ji” (مغرب کا سفر، 16ویں صدی) میں اس موضوع کو ادبی پیرائے میں برتا گیا، جب Sun Wukong Xi Wangmu کی آڑو باڑی لوٹتا ہے اور اس طرح مشہور دیوی تہوار درہم برہم کر دیتا ہے۔
شانگ چِنگ مکتب اور Xi Wangmu کی روحانی تحول
چوتھی صدی عیسوی میں قائم داؤ مت کے شانگ چِنگ مکتب میں Xi Wangmu کو ایک روحانی تعبیر ملی۔ وہ لافانیوں کی معلمہ اور خفیہ وحیوں کی محافظ بن گئی۔
شانگ چِنگ متون، خصوصاً "عظیم پاک کی سچی تحریریں” (Shangqing Jing)، بیان کرتے ہیں کہ Xi Wangmu نے Yang Xi (330 تا 386) اور دیگر روحانی دیکھنے والوں کو پہاڑوں کے اندر ظاہر ہو کر خفیہ تعلیمات دیں۔
Isabelle Robinet ("Méditation taoïste”, Paris 1979) اور Edward Schafer ("Mirages on the Sea of Time”, Berkeley 1985) نے شانگ چِنگ وحیاتی ادبیات کا گہرا مطالعہ کیا ہے۔ اس مکتب میں Xi Wangmu کی اعلیٰ ترین نسوانی داؤ مت شخصیت میں تبدیلی مکمل ہو گئی، وہ تمام نسوانی لافانیوں کی ماں اور نمونہ وار ابتدائی متون کی معلمہ بن گئی۔
آڑو بطور طولِ عمر کی علامت
آڑو چینی ثقافتی دائرے میں طولِ عمر کی نمایاں ترین علامتوں میں سے ایک ہے۔ یہ علامتیت براہِ راست Xi Wangmu کے اسطورے سے ماخوذ ہے۔
مِنگ اور چِنگ دور کی مصوری میں آڑو، سارس اور صنوبر کے ساتھ طویل زندگی کی ثابت تصویری رمز بن گیا ہے۔ چینی زبان کے جدید ثقافتی دائرے میں بھی آڑو بزرگوں کو روایتی سالگرہ تحفہ ہے۔
لوک مذہب آڑو کی دافعِ بلا تعبیر بھی کرتا ہے: آڑو کی لکڑی کی تلواریں (taomu jian) شیاطین کے خلاف موثر سمجھی جاتی ہیں۔ یہ دافعِ بلا کارکردگی یِجِنگ تفسیر اور ہان دور کے لغاتی حواشی (Shuowen Jiezi) میں درج ہے۔ Xi Wangmu کا آڑو کا درخت اس طرح محض لافانیت کی علامت نہیں بلکہ کونیاتی حفاظتی قوت کی بھی۔
چاند کا خرگوش اور لافانیت کا الکسیر
چاند کا خرگوش (Yutu) Xi Wangmu کے دربار سے تعلق رکھتا ہے اور چاند میں اوکھلی میں لافانیت کا الکسیر کوٹتا ہے۔ یہ تصور ہان نقشہ کاری سے مصدقہ ہے اور کوریا، جاپان اور ویتنام میں مماثل شکل میں روایت ہے۔
خرگوش کا چاند اور لافانیت سے تعلق ممکنہ طور پر وسطِ ایشیائی اصل کا ہے اور شاہراہِ ریشم کے راستے چینی روایتی مجموعے میں داخل ہوا۔
خرگوش ہندوستانی جاتک کہانیوں اور منگول و ترکی اساطیر میں بھی ظاہر ہوتا ہے۔ Edward Schafer نے تانگ دور پر متعدد مطالعات میں چاند کے خرگوش کے موضوع کی براعظمی پھیلاؤ پر بحث کی ہے۔ جدید چینی وسطِ خزاں تہوار (Zhongqiu Jie) میں چاند کا خرگوش ایک مرکزی تصویری شخصیت ہے، خصوصاً بچوں کی ادبیات اور مون کیک کی پیکنگ میں۔
اکثر پوچھے جانے والے سوالات
Xi Wangmu کون ہے؟ "مغرب کی ملکہ ماں”، چینی اساطیر کی قدیم ترین نسوانی دیوی شخصیات میں سے ایک۔ تاریخِ ادیان کے دوران میں اسے ایک قدیم وبا کی دیوی سے لافانیت کی پُروقار بخشندہ میں تعبیر نو کیا گیا۔
لافانی آڑو کیا ہیں؟ پانتاؤ، جو روایت کے مطابق صرف ہر تین ہزار، چھ ہزار یا نو ہزار سال بعد پکتے ہیں۔ جو ایک کھا لے وہ xian، یعنی لافانی ہو جاتا ہے۔
Xi Wangmu کہاں رہتی ہے؟ دور مغرب میں کنلون پہاڑ پر۔ اس پہاڑ کو جغرافیائی طور پر عموماً سنکیانگ کے کنلون پہاڑی سلسلے یا مشرقی تبت سے شناخت کیا جاتا ہے، لیکن اساطیری طور پر یہ بنیادی طور پر ایک عمودی عالمی محور کا پہاڑ ہے۔
جیڈ شہنشاہ سے اس کا کیا تعلق ہے؟ بعد کے چینی لوک عقیدے میں (سونگ دور سے) اسے جیڈ شہنشاہ کی زوجہ کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ یہ تعلق ایک بعد کی تاریخی تعمیر ہے جو دو اصلاً الگ دیوی مجموعوں کو یکجا کرتی ہے۔
