Xi Wangmu, Rainha-Mãe do Ocidente
Xi Wangmu, a “Rainha-Mãe do Ocidente”, é uma das mais antigas e, ao mesmo tempo, mais complexas figuras divinas femininas da mitologia chinesa. Segundo a concepção tradicional, reside no monte Kunlun, no longínquo Ocidente, e possui os pêssegos da imortalidade, que amadurecem de três mil em três mil ou de nove mil em nove mil anos.
Do ponto de vista da história das religiões, passou por uma transformação notável, de monstro arcaico e semibestial do Ocidente, característico da época Shang, a elegante rainha celeste daoísta da tradição posterior.
Índice
Testemunhos antigos no Shanhaijing
O testemunho mais antigo sobre Xi Wangmu encontra-se no “Shanhaijing” (“Clássico dos Montes e Mares”), obra cujas camadas mais antigas remontam ao século IV a.C. ao século III a.C.
O livro “Montes Ocidentais” descreve-a como um ser híbrido com traços humanos, cauda de leopardo, dentes de tigre e cabelos desgrenhados, que habita uma montanha a ocidente e é responsável por pestilências e punições divinas.
Esta figura primitiva está longe de ser graciosa; insere-se numa série de outros seres divinos arcaicos chineses que exibem elementos zoomórficos. Edward Schafer demonstrou em “The Divine Woman” (San Francisco 1973) que o refinamento iconográfico posterior de Xi Wangmu apenas se inicia a partir da época Han e reflete uma profunda transformação de significado.
A transformação da época Han
Na época Han (206 a.C. a 220 d.C.), a imagem de Xi Wangmu se transforma radicalmente. A monstruosa deusa da peste converte-se na doadora da imortalidade.
Os pêssegos da imortalidade, que crescem nas suas árvores no Kunlun, tornam-se o motivo central. A época Han conhece uma intensa dedicação à busca da imortalidade corporal (xian), e Xi Wangmu passa a ser a suprema padroeira dessa procura.
No “Huainanzi” (século II a.C.), ela é a guardiã do elixir da imortalidade, que o arqueiro Hou Yi recebe dela e que a sua esposa Chang’e leva depois consigo para a Lua. Esta narrativa associa a Rainha-Mãe do Ocidente à deusa da Lua e estabelece uma dimensão astronômico-cosmológica de grande profundidade.
Um episódio significativo é o lendário encontro de Xi Wangmu com o rei Mu da dinastia Zhou, transmitido no “Mu Tianzi Zhuan” (séculos IV-III a.C.). O rei viaja para o ocidente, encontra a Rainha-Mãe numa das suas montanhas e troca poemas com ela.
Este encontro foi retomado numerosas vezes na literatura e na arte chinesas posteriores e simbolizou a conexão do soberano terreno com as potências divinas do Ocidente. Stephen Bokenkamp (“Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) analisou a importância desta narrativa para a autolegitimação dos primeiros movimentos daoístas.
Os pêssegos da imortalidade
As Pantao, os pêssegos da imortalidade, são o atributo iconicamente mais importante de Xi Wangmu. Segundo as tradições, amadurecem apenas de três mil em três mil anos; algumas versões falam em três mil, seis mil e nove mil anos para três variedades distintas. Quem comer um fruto torna-se xian, um imortal.
Em “Viagem ao Ocidente” (Xiyou Ji), o saque do jardim de pêssegos pelo rei macaco Sun Wukong é um dos episódios mais conhecidos da literatura romanesca chinesa. Esta elaboração narrativa é de caráter literário, mas retoma um complexo mitológico que remonta à época Han.
Ligação com Yu Huang
Com a consolidação do Imperador de Jade na época Song, Xi Wangmu torna-se a “Mãe Real” (Wangmu Niangniang), sua consorte. Esta associação é, do ponto de vista da história das religiões, uma construção tardia que reúne dois complexos divinos originalmente distintos. Nesta configuração, governa a metade feminina do céu divino e é padroeira das imortais femininas, as mulheres Xian.
As suas sete filhas são figuras centrais nas narrativas da religião popular, sobretudo a sétima filha, Zhinü, a “menina tecelã”, cuja história com o pastor Niulang está na origem da festa Qixi, no sétimo dia do sétimo mês lunar.
Iconografia
A transformação iconográfica de Xi Wangmu evidencia uma mudança de significado exemplar para a história das religiões na China. Os relevos Han das sepulturas de Sichuan e Shandong mostram-na ainda frequentemente com o ornamento de cabeça Sheng, um adorno característico semelhante à lançadeira do tear, e com o seu animal acompanhante, o pássaro de três pernas que lhe traz os alimentos, bem como a raposa de nove caudas e o coelho da Lua.
A partir da época Tang, a sua representação se transforma numa dama cortesã idealizada, de vestes compridas, frequentemente com um pêssego ou uma pena de fênix. Nas épocas Ming e Qing, é iconograficamente quase indistinguível das outras damas celestes daoístas; o seu símbolo continua a ser o pêssego.
Culto e veneração
Templos de Xi Wangmu estão amplamente difundidos na China, concentrando-se sobretudo no oeste e no norte do país. O Palácio Wangmu no monte Huashan, em Shaanxi, é um dos santuários mais célebres. Os seus dias festivos coincidem com o terceiro dia do terceiro mês lunar (aniversário) e com o dia 18 do sétimo mês lunar (dia da festa do pêssego).
Nesses dias são oferecidos bolos de pêssego e macarrão da longevidade. Em Taiwan e na diáspora chinesa, a sua veneração está viva, sobretudo em associação ao desejo de longevidade e às celebrações de aniversário de membros mais idosos da família, aos quais são frequentemente oferecidas esculturas de pêssego feitas em massa de arroz.
Motivo ocidental e contatos culturais
A localização de Xi Wangmu no “longínquo Ocidente” é um elemento geograficamente-religioso de interesse. Na consciência do início da época Han, o extremo ocidente conhecido situava-se nas regiões do atual Xinjiang, Cazaquistão e Irã. A Rainha-Mãe tornava-se assim a personificação mitológica do exterior desconhecido.
Com a abertura da Rota da Seda a partir do final do século II a.C., estabeleceram-se efetivamente conexões com reinos ocidentais, e o interesse por Xi Wangmu se intensificou.
Edward Schafer considerou em vários estudos a possibilidade de concepções religiosas iranianas ou da Ásia Central terem influenciado a elaboração posterior da Rainha-Mãe, sem que se possa demonstrar uma via de transmissão direta.
Apropriação daoísta
No Daoismo organizado, sobretudo na escola Shangqing dos séculos IV a VI, Xi Wangmu tornou-se a suprema mestra feminina da imortalidade. Terá revelado vários textos centrais da escola, incluindo instruções sobre meditação respiratória e alquimia interior. Suzanne Cahill estudou em pormenor esta apropriação daoísta em “Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford 1993) e demonstrou que Xi Wangmu ocupa na teologia Shangqing uma posição própria, independente da hierarquia de matriz confucionista que se impôs posteriormente.
No seu estudo, torna-se também evidente que as praticantes daoístas femininas encontravam em Xi Wangmu uma figura de identificação direta, cuja existência não era legitimada por uma mediação masculina.
Classificação no âmbito das Ciências da Religião
Anne Birrell e Sarah Allan salientaram independentemente uma da outra que Xi Wangmu, enquanto figura divina, incorpora uma transição de uma concepção arcaica e mágico-natural para uma concepção cortesã e civilizacional.
Os pêssegos da imortalidade não simbolizam apenas o poder sobre a vida e a morte; são também uma imagem de cultivo, pois o pêssego é um fruto conscientemente cultivado e representa, por isso, uma conquista civilizacional.
Nesta tensão entre poder selvagem e dignidade cultivada reside um dos fundamentos do significado duradouro de Xi Wangmu para a religião chinesa.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Shanhaijing (“Clássico dos Montes e Mares”), livro “Montes Ocidentais”; Mu Tianzi Zhuan (séculos IV-III a.C.); Huainanzi; relevos funerários Han de Sichuan e Shandong; textos Shangqing dos séculos IV-VI; Xiyou Ji (Viagem ao Ocidente).
Bibliografia secundária: Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Suzanne Cahill, “Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993; Anne Birrell, “Chinese Mythology.
An Introduction”, Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, “Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997; Sarah Allan, “The Shape of the Turtle”, Albany 1991; Mark Lewis, “The Construction of Space in Early China”, Albany 2006.
O monte Kunlun como lugar cósmico
O monte Kunlun, onde Xi Wangmu reside segundo a tradição, é na mitologia chinesa um lugar cósmico central.
Do ponto de vista geográfico, é geralmente identificado com o atual maciço Kunlun no Xinjiang ou com as cadeias montanhosas do Tibete oriental; do ponto de vista mitológico, é sobretudo uma montanha-eixo do mundo na vertical, comparável ao monte Meru da tradição indiana ou ao Olimpo da tradição grega.
No seu cume existe, segundo a concepção do Huainanzi, o “Jardim Suspenso” (Xuanpu), que sustenta os pêssegos da imortalidade. Do Kunlun descem os principais rios chineses, entre os quais o Rio Amarelo, cuja nascente, segundo a concepção da época Han, se localizaria na montanha.
Edward Schafer descreveu em pormenor em “Pacing the Void” (Berkeley 1977) como o Kunlun foi construído, na cosmografia daoísta das épocas Han e Tang, como centro da geografia cósmica.
O pássaro de três patas e a raposa de nove caudas
Os acompanhantes de Xi Wangmu, sobretudo na iconografia da época Han, formam um conjunto mitológico próprio. O pássaro de três pernas (sanzu wu) é considerado o portador de alimentos da deusa; é frequentemente identificado também com o Sol, no qual, segundo a concepção tradicional, habita um corvo de três pernas.
A raposa de nove caudas (jiuwei hu) é um símbolo de prosperidade cósmica e de bem-aventurança; nas narrativas posteriores, esta raposa assumiu também conotações ambivalentes, por vezes demoníacas.
O coelho da Lua, que pila o elixir da imortalidade, é, segundo algumas versões, identificado com a mulher Chang’e, que recebeu o elixir de Xi Wangmu e o levou consigo para a Lua. Estas três figuras animais formam em conjunto a corte cósmica da Rainha-Mãe e estão representadas na sua companhia em numerosos relevos funerários da época Han.
Xi Wangmu e a escola Shangqing
A escola Shangqing do Daoismo, fundada na década de 360 no sul da China, atribuiu a Xi Wangmu um status especial. Segundo as revelações concedidas a Yang Xi e aos seus companheiros, ela é a suprema mestra feminina da imortalidade.
Terá revelado vários textos centrais da escola, incluindo instruções sobre meditação respiratória, imaginação visual do corpo interior e absorção da luz das estrelas.
Suzanne Cahill traduziu e comentou em pormenor, em “Transcendence and Divine Passion” (Stanford 1993), os textos Shangqing sobre Xi Wangmu.
Uma das suas observações mais importantes é que a teologia Shangqing permite às praticantes femininas uma identificação direta com Xi Wangmu, sem necessidade de mediação por mestres masculinos. Esta configuração foi descrita na pesquisa histórico-religiosa como um dos raros espaços de prática daoísta de autonomia feminina.
O pêssego como símbolo cultural
O pêssego (tao), o atributo mais importante de Xi Wangmu, é no contexto cultural chinês muito mais do que um simples fruto. Representa a longevidade, tem eficácia apotropaica (a madeira de pêssego é usada tradicionalmente para expulsar demônios) e simboliza fertilidade, juventude e graça feminina.
Nas celebrações de aniversário de membros mais idosos da família, é tradição oferecer bolos em forma de pêssego feitos em massa de arroz (shoutao, “pêssegos da longevidade”). Esta tradição remonta à veneração das Pantao de Xi Wangmu e constitui um bom exemplo de como uma concepção religiosa pode passar a um costume cultural laico sem que a raiz religiosa precise estar explicitamente presente.
O encontro no Mu-Tianzi-Zhuan
O “Mu Tianzi Zhuan” (Registros do Filho do Céu Mu), texto provavelmente composto no final da época Zhou ou no início da época Han, descreve a lendária viagem do rei Mu da dinastia Zhou (que reinou c. 956-918 a.C.) à residência de Xi Wangmu.
O texto foi redescoberto em 281 d.C. numa sepultura real em Ji (Henan), estando, portanto, atestado arqueologicamente. Descreve em pormenor a viagem do rei para o ocidente, o encontro com Xi Wangmu no monte Kunlun e a troca de cantos poéticos entre ambos.
Esta narrativa marca a transição de Xi Wangmu de uma divindade selvagem e semibárbara, nas camadas mais antigas, para uma rainha digna que trata o Filho do Céu de igual para igual. Rémi Mathieu traduziu e comentou o Mu Tianzi Zhuan em francês em 1978.
A importância científica do texto reside no fato de documentar a transformação da deusa numa fase intermediária: o ser selvagem com dentes de tigre do Shanhaijing já se encontra aqui atenuado, mas o pleno refinamento da época Han que a transformou em deusa cortesã ainda não ocorreu.
Os relevos Han e o motivo ocidental
Nos relevos funerários Han (séculos I-III d.C.), Xi Wangmu é uma das representações mais frequentes. Senta-se tipicamente num trono, ladeada pelo pássaro de três pernas (san zu wu), pela raposa de nove caudas (jiu wei hu) e pelo coelho da Lua, que pila o elixir da imortalidade.
Estes animais acompanhantes são atributos iconográficos canônicos. Suzanne Cahill (“Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993) analisou sistematicamente a iconografia Han e demonstrou que os relevos se concentram em duas regiões principais: Shandong e Sichuan.
Os relevos de Sichuan provenientes das câmaras funerárias de Cangshan e de outros locais são particularmente ricos em pormenores e representam Xi Wangmu numa corte do Céu Ocidental rodeada por numerosos imortais. Esta visualização tinha uma motivação religioso-escatológica: esperava-se alcançar, no além, a presença de Xi Wangmu e obter a imortalidade na sua corte.
O motivo do pêssego no Han Wudi neizhuan
O motivo das pereiras-de-pêssego no jardim de Xi Wangmu, cujos frutos amadurecem apenas de 3000 em 3000 ou de 9000 em 9000 anos e conferem a imortalidade, é uma tradição Han mais antiga que recebeu a sua forma canônica no “Han Wudi neizhuan” (Registros Internos do Imperador Wu dos Han, provavelmente séculos IV-VI).
Neste texto relata-se como Xi Wangmu ofereceu sete pêssegos ao imperador Han Wu (que reinou de 141 a 87 a.C.).
O imperador guardou os caroços para cultivá-los ele próprio, ao que Xi Wangmu respondeu que esses pêssegos cresciam apenas no Céu Ocidental e não no mundo terreno.
Este episódio é religioso-politicamente interessante, pois tematiza a tensão entre o poder imperial e a imortalidade transcendente. No “Xiyou Ji” (Viagem ao Ocidente, século XVI), o motivo foi retomado literariamente, com Sun Wukong saqueando a plantação de pêssegos de Xi Wangmu e perturbando assim a célebre festa bucólica dos deuses.
A escola Shangqing e a transformação espiritual de Xi Wangmu
Na escola Shangqing do Daoismo (fundada no século IV d.C.), Xi Wangmu sofreu uma reinterpretação espiritual. Tornou-se mestra dos imortais e guardiã das revelações secretas.
Os textos Shangqing, em especial os “Escritos Verdadeiros do Grande Puro” (Shangqing Jing), descrevem como Xi Wangmu apareceu a Yang Xi (330-386) e a outros visionários no interior das montanhas e lhes transmitiu ensinamentos secretos.
Isabelle Robinet (“Méditation taoïste”, Paris 1979) e Edward Schafer (“Mirages on the Sea of Time”, Berkeley 1985) estudaram em profundidade a literatura visionária Shangqing. O refinamento de Xi Wangmu em suprema daoísta feminina está consumado nesta escola: ela se torna mãe de todas as imortais femininas e mestra de textos iniciáticos paradigmáticos.
O pêssego como símbolo de longevidade
O pêssego é, no espaço cultural chinês, um dos símbolos mais proeminentes da longevidade. Esta simbologia remete diretamente para o mito de Xi Wangmu.
Na arte das épocas Ming e Qing, o pêssego, ao lado do grou e do pinheiro, tornou-se uma cifra imagética consagrada para uma vida longa. Também na cultura moderna do mundo sinófono, os pêssegos são presentes de aniversário tradicionais para os mais idosos.
A religião popular interpreta ainda o pêssego de forma apotropaica: as espadas de madeira de pêssego (taomu jian) são consideradas eficazes contra demônios. Esta função apotropaica está documentada no comentário ao Yijing e nos prontuários da época Han (Shuowen Jiezi). A pereira-de-pêssego de Xi Wangmu não é, portanto, apenas um símbolo da imortalidade, mas também do poder protetor cosmológico.
O lebre lunar e o elixir da imortalidade
O coelho da Lua (Yutu) integra a corte de Xi Wangmu e pila na Lua o elixir da imortalidade num almofariz. Esta concepção está documentada desde os relevos Han e é transmitida de forma comparável na Coreia, no Japão e no Vietnã.
A associação do coelho com a Lua e com a imortalidade é possivelmente de origem centro-asiática e terá entrado no cânone chinês por meio da Rota da Seda.
O coelho aparece já nas histórias Jataka indianas e em mitos mongolo-turcos. Edward Schafer discutiu em vários estudos sobre a época Tang a difusão transcontinental do motivo do coelho da Lua. No moderno Festival do Meio-Outono chinês (Zhongqiu Jie), o coelho da Lua é uma figura imagética central, sobretudo na literatura infantil e na concepção das embalagens de mooncakes.
Perguntas frequentes
Quem é Xi Wangmu? A “Rainha-Mãe do Ocidente”, uma das mais antigas figuras divinas femininas da mitologia chinesa. Ao longo da história das religiões, foi reinterpretada de uma divindade arcaica da peste a elegante doadora da imortalidade.
O que são os pêssegos da imortalidade? As Pantao, que segundo a tradição amadurecem apenas de três mil em três mil, de seis mil em seis mil ou de nove mil em nove mil anos. Quem comer uma delas torna-se xian, um imortal.
Onde habita Xi Wangmu? No monte Kunlun, no longínquo Ocidente. Geograficamente, esta montanha é geralmente identificada com o atual maciço Kunlun no Xinjiang ou com o Tibete oriental; do ponto de vista mitológico, é sobretudo uma montanha-eixo do mundo na vertical.
Que relação tem ela com o Imperador de Jade? Na crença popular chinesa posterior (a partir da época Song), é venerada como consorte do Imperador de Jade. Esta associação é uma construção histórica tardia que reúne dois complexos divinos originalmente distintos.
