Си Вангму

Рани сведоштва во Шанхаичинг

Најстарото сведоштво за Си Вангму се наоѓа во „Шанхаичинг“ („Класик на планините и морињата“), дело чиишто најстари слоеви датираат од 4. до 3. век пред нашата ера.

Книгата „Западни планини“ ја прикажува како хибридно суштество со човечки црти, пантерска опашка, тигрови заби и дива коса, која живее на планина на запад и е задолжена за чуми и казнени пресуди.

Оваа рана фигура е далеку од грациозна, таа се вбројува меѓу другите архаични кинески божествени суштества со зооморфни елементи. Едвард Шафер во „The Divine Woman“ (Сан Франциско, 1973) покажал дека подоцнежното иконографско углаждување на Си Вангму започнува дури во времето на династијата Хан и одразува длабока промена во значењето.

Трансформацијата во времето на династијата Хан

Во времето на династијата Хан (206 пред нашата ера до 220 од нашата ера) сликата за Си Вангму се менува радикално. Од чудовишна божица на чумата таа станува дарителка на бесмртноста.

Прасковите на бесмртноста, кои растат на нејзините дрвја на Кунлун, стануваат централен мотив. Времето на Хан познава интензивно занимавање со стремежот кон телесна бесмртност (xian), а Си Вангму станува највисока покровителка на тоа барање.

Во „Хуајнанзи“ (2. век пред нашата ера) таа е чуварка на еликсирот на бесмртноста, кој стрелецот Хоу И го добива од неа и кој подоцна неговата сопруга Чанг’е го однесува на Месечината со бегство. Оваа приказна ја поврзува кралицата-мајка на Западот со месечевата божица и воспоставува астрономско-космолошка длабинска димензија.

Значајна епизода е легендарната средба на Си Вангму со кралот Му од династијата Џоу, пренесена во „Му Тјанзи Жуан“ (4. до 3. век пред нашата ера). Кралот патува на запад, ја среќава кралицата-мајка на една од нејзините планини и разменува песни со неа.

Оваа средба била многупати обработувана во подоцнежната кинеска литература и уметност и симболизирала врската меѓу земниот владетел и божествените сили на Западот. Стивен Бокенкамп („Early Daoist Scriptures“, Беркли, 1997) анализирал каква важност имала оваа приказна за само-легитимацијата на раните даоистички движења.

Прасковите на бесмртноста

Пантао, прасковите на бесмртноста, се најважниот икониски атрибут на Си Вангму. Според преданијата, тие зреат само на секои три илјади години, а некои варијанти зборуваат за три илјади, шест илјади и девет илјади години за три различни сорти. Кој ги јаде плодовите, станува xian, бесмртен.

Во „Патување на запад“ (Xiyou Ji) пљачкосувањето на прасковата градина од страна на кралот на мајмуните Сун Вуконг е една од најпознатите епизоди во кинеската романова литература. Оваа наративна разработка е литературна, но се позанимава со митолошки комплекс постоечки уште од времето на династијата Хан.

Врска со Ју Хуанг

Со воспоставувањето на Јадениот Император во времето на династијата Сонг, Си Вангму станува „Кралската мајка“ (Вангму Нијанг Нијанг), негова сопруга. Оваа врска е, од верскоисториска гледна точка, подоцнежна конструкција која обединува два првобитно одделни божествени комплекси. Во оваа констелација таа владее над женската половина на божественото небо и е покровителка на женските бесмртни, жените xian.

Нејзините седум ќерки се централни фигури во народно-верските приказни, особено седмата ќерка Жину, „девојката-ткајачка“, чијашто приказна со овчарот Њулан лежи во основата на фестивалот Кичи, кој се одржува на седмиот ден од седмиот месечев месец.

Иконографија

Иконографската трансформација на Си Вангму покажува промена во значењето која е примерна за кинеската верска историја. Рељефите од времето на Хан во гробниците во Сичуан и Шандонг ја прикажуваат сè уште често со украс за глава наречен Шенг, карактеристичен додаток сличен на совицата на ткајачки разбој, и со нејзиниот придружник-животно, трикраката птица која ѝ носи храна, како и деветопашата лисица и месечевиот заек.

Од времето на династијата Танг нејзиниот приказ се менува во идеализирана дворска дама во долги наметки, често со праскова или феникс перо. Во времето на Минг и Ќинг таа иконографски веќе тешко се разликува од другите даоистички небесни дами, а нејзин симбол останува прасковата.

Култ и почитување

Храмови на Си Вангму се широко распространети во Кина, посебно концентрирани на запад и север од земјата. Палатата Вангму на планината Хуашан во провинцијата Шаанси е едно од најпознатите светилишта. Нејзините празници се на третиот ден од третиот месечев месец (роденден) и на 18. ден од седмиот месечев месец (ден на прасковниот фестивал).

На тие денови се принесуваат прасковни колачи и резанки за долговечност. На Тајван и во кинеската дијаспора нејзиното обожавање е живо, особено во врска со желбата за долговечност и во склоп на роденденски прослави за постарите членови на семејството, на кои често им се подаруваат скулптури од праскова направени од оризено тесто.

Западен мотив и културни контакти

Смештањето на Си Ванму (Xi Wangmu) во „далечниот запад” е религиско-географски интересен елемент. Во свеста на раната Хан-епоха, најдалечниот познат запад се наоѓал во денешниот Ксинјанг, Казахстан и Иран. На тој начин Царицата-мајка станала митолошка персонификација на непознатото надворешно.

Со отворањето на Патот на свилата од крајот на 2. век пред нашата ера навистина настанале врски со западните царства, а интересот кон Си Ванму се засилил.

Едвард Шафер во неколку студии разгледувал можноста дека ирански или средноазиски религиски претстави можеле да влезат во подоцнежното формирање на Царицата-мајка, без да може да се докаже директен пат на пренесување.

Даоистичко присвојување

Во организираниот даоизам, особено во школата Шангќинг од 4. до 6. век, Си Вангму станала врховна женска учителка на бесмртноста. Се смета дека таа открила неколку клучни текстови на школата, меѓу нив упатства за дишна медитација и за внатрешна алхемија. Сузан Кахил во «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) детално ја испитала оваа даоистичка присвојба и покажала дека Си Вангму во теологијата на Шангќинг зазема сопствена позиција, независна од подоцнежната конфучијански обликувана хиерархија.

Во нејзината студија станува јасно и дека жените практикувачки на даоизмот наоѓале во Си Вангму директна фигура за поистоветување, чиешто постоење не било легитимирано преку машко посредување.

Религиолошко толкување

Ан Бирел и Сара Алан, независно една од друга, укажале дека Си Ванму, како божествена фигура, олицетворува преминот од архаична, природно-магиска концепција кон дворско-цивилизациска.

Прасковите на бесмртноста при тоа не симболизираат само моќ над животот и смртта, туку и слика на култивирање, бидејќи прасковата е свесно одгледувано плодно растение и претставува цивилизациско достигнување.

Во оваа тензија меѓу дивата моќ и култивираното достоинство се крие една од основите на трајното значење на Си Ванму за кинеската религија.

Извори и дополнителна литература

Планината Кунлун како космичко место

Планината Кунлун, на која според традицијата резидира Си Ванму, е централно космичко место во кинеската митологија.

Географски најчесто се идентификува со денешните планини Кунлун во Ксинјанг или со планинските венци на источен Тибет, но митолошки таа е првенствено вертикална планина-оска на светот, слична на планината Меру во индиската традиција или на Олимп во грчката.

На нејзиниот врв, според претставата од Хуајнанзи, се наоѓа „Висечката градина” (Ксуанпу), која носи праскови на бесмртноста. Од Кунлун извираат најважните кинески реки, меѓу кои и Жолтата река, чиј извор според Хан-епохалната претстава требало да се наоѓа на планината.

Едвард Шафер во «Pacing the Void» (Беркли 1977) детално прикажал како Кунлун бил конструиран во даоистичката космографија од Хан- и Танг-епохата како центар на космичката географија.

Трикраката птица и деветопешниот лисец

Придружниците на Си Ванму, особено во иконографијата од Хан-епохата, образуваат сопствен митолошки ансамбл. Трикраката птица (санзу у) се смета за донесувач на храна на божицата; таа често се идентификува и со сонцето, во кое, според традиционалната претстава, живее трикрак гавран.

Деветопешниот лисец (ѓивеј ху) е симбол на космичкото благосостојба и блаженство, но во подоцнежните раскази овој лисец добил и амбивалентни, понекогаш демонски конотации.

Месечевиот зајак, кој толчи еликсир на бесмртноста, според некои верзии се идентификува со жената Чанге, која добила еликсирот од Си Ванму и била одведена на Месечината. Овие три животински фигури заедно го образуваат космичкиот двор на Царицата-мајка и се прикажани во бројни гробни релјефи од Хан-епохата во нејзината околина.

Си Ванму и школата Шангћинг

Школата Шангчинг на даоизмот, основана во 360-тите години во јужна Кина, ѝ дала на Си Вангму посебна позиција. Според откровенијата дадени на Јанг Си и неговите соработници, таа е највисоката женска учителка на бесмртноста.

Се верува дека таа открила неколку клучни текстови на школата, меѓу кои упатства за медитација со дишење, за визуелна имагинација на внатрешното тело и за впивање на ѕвездена светлина.

Сузан Кехил во «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) детално ги превела и коментирала текстовите на Шангчинг посветени на Си Вангму.

Едно од нејзините најважни набљудувања е дека теологијата на Шангчинг им овозможувала на жените практикувачки директна идентификација со Си Вангму, без потреба од посредување преку машки учители. Оваа констелација во религиско-историските истражувања е опишана како еден од ретките простори за женска автономна даоистичка практика.

Прасковата како културен симбол

Прасковата (tao), најважниот атрибут на Xi Wangmu, во кинескиот културен контекст е повеќе од обична овошка. Таа претставува долговечност, дејствува апотропеично (дрвото од прасковата традиционално се користи за отепување на демони) и симболизира плодност, младост и женска грациозност.

На роденденски прослави на постари членови на семејството традиционално се подаруваат колачи во форма на праскова направени од ориз тесто (shoutao, «прасковите на долговечноста»). Оваа традиција потекнува од култот кон Pantao на Xi Wangmu и е добар пример за тоа како религиозна претстава може да премине во секуларен културен обичај, без да мора религиозниот корен изречно да биде присутен.

Средбата од Му Тианзи Жуан

„Му Тианзи Жуан“ (Записи за синот на небото Му), текст создаден веројатно во доцниот период на династијата Џоу или раниот период на династијата Хан, ја опишува легендарната патувањето на кралот Му од Џоу (владеел приближно од 956 до 918 година пред нашата ера) до живеалиштето на Xi Wangmu.

Текстот бил повторно пронајден во 281 година од нашата ера во кралска гробница во Ји (Хенан), значи е археолошки потврден. Тој детално ја опишува патувањето на кралот кон запад, средбата со Xi Wangmu на планината Кунлун и размената на поетски песни меѓу нив двајца.

Овој расказ го обележува преминот на Xi Wangmu од дива полубоженска фигура во постарите слоеви кон достоинствена кралица која со синот на небото се однесува како со свој рамен. Rémi Mathieu го превел и коментирал Му Тианзи Жуан на француски во 1978 година.

Научната важност на текстот се состои во тоа што тој сведочи за трансформацијата на божицата во една прелазна фаза: дивото битие со тигрови заби од Shanhaijing тука веќе е смекнато, но целосното облагородување во дворска божица од времето на Хан сè уште не е достигнато.

Ханските релјефи и мотивот на Запад

Во гробните релјефи од периодот Хан (1. до 3. век од нашата ера) Xi Wangmu е една од најчестите претстави. Таа обично седи на престол, придружувана од трикраката птица (san zu wu), деветопашестата лисица (jiu wei hu) и месечинскиот зајак, кој нагазува елексира на бесмртноста.

Овие придружни животни се стандардни иконографски атрибути. Suzanne Cahill (»Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China«, Stanford 1993) систематски ја анализирала иконографијата од периодот Хан и покажала дека релјефите се концентрирани во два главни региони: Шандонг и Сечуан.

Релјефите од Сечуан, од гробните комори во Cangshan и други места, се особено богати со детали и го претставуваат Xi Wangmu во дворски свита на западното небо, опкружена со многубројни бесмртни. Оваа визуелизација била религиозно-есхатолошки мотивирана: се надевале да достигнат Xi Wangmu на другиот свет и на нејзиниот двор да добијат бесмртност.

Мотивот на прасковата во Хан Wudi neizhuan

Мотивот на прасковите дрвја во градината на Xi Wangmu, чии плодови зреат само на секои 3000 или 9000 години и даруваат бесмртност, е постара ханска традиција и добил своја канонска форма во «Хан Wudi neizhuan» (Внатрешни записи на ханскиот император Wu, веројатно 4. до 6. век).

Таму се раскажува како Xi Wangmu му подарила седум праскови на ханскиот император Wu (владеел од 141 до 87 година пред нашата ера).

Императорот сочувал семките за да ги посади самиот, на што Xi Wangmu одговорила со забелешка дека овие праскови растат само во западното небо и не во земниот свет.

Оваа епизода е религиозно-политички интересна, бидејќи тематизира тензијата помеѓу царската моќ и трансцендентната бесмртност. Во «Xiyou Ji» (Патување на запад, 16. век) мотивот бил литературно преземен, при што Sun Wukong ја опустошува плантажата со праскови на Xi Wangmu и со тоа го уништува познатиот боколички празник на боговите.

Школата Shangqing и духовната трансформација на Xi Wangmu

Во школата Shangqing на даоизмот (основана во 4. век од нашата ера) Xi Wangmu доживеала духовно преиначување. Таа станала учителка на бесмртните и чувар на тајните откровенија.

Текстовите на Shangqing, особено «Вистинските списи на Големиот Чист» (Shangqing Jing), опишуваат како Xi Wangmu му се појавила на Yang Xi (330 до 386) и на други визионери во внатрешноста на планините и им пренесла тајни учења.

Isabelle Robinet (»Méditation taoïste«, Париз 1979) и Edward Schafer (»Mirages on the Sea of Time«, Беркли 1985) детално ја истражувале литературата на визиите од Shangqing. Облагородувањето на Xi Wangmu во највисока женска даоистка е во оваа школа завршено, таа станува мајка на сите женски бесмртни и учителка на парадигматични текстови за иницијација.

Прасковата како симбол на долговечност

Прасковата е во кинескиот културен круг еден од најистакнатите симболи на долговечноста. Оваа симболика произлегува директно од митот за Xi Wangmu.

Во ликовната уметност од времето на династиите Минг и Кинг, прасковата, заедно со кран и бор, станала утврдена сликовна шифра за долг живот. И во модерната култура на кинескојазичниот простор прасковите се традиционален роденденски подарок за постарите.

Народната религија го толкува прасковата и апотропеично: мечевите од дрво на праскова (taomu jian) се сметаат за ефикасни против демони. Оваа апотропеична функција е потврдена во коментарот на Yijing и во ханските водичи (Shuowen Jiezi). Прасковото дрво кај Xi Wangmu, значи, не е само симбол на бесмртноста, туку и на космолошката заштитна сила.

Месечинскиот зајак и елексирот на бесмртноста

Месечевиот зајак (Юту) е дел од дворот на Си Ванму и во Месечината мачка елексирот на бесмртноста во дробилка. Оваа претстава е потврдена уште од релјефите од династијата Хан, а во слична форма е пренесена и преку Кореја, Јапонија и Виетнам.

Врската на зајакот со Месечината и бесмртноста е можеби со централноазиско потекло и веројатно се влила во кинескиот канон преку Патот на свилата.

Зајакот се појавува веќе во индиските приказни Джатака и во монголско-турските митови. Едвард Шафер во неколку студии за периодот Танг ја разгледува трансконтиненталната распространетост на мотивот со месечевиот зајак. Во современиот кинески празник на средината на есента (Джунгцю Дзие) месечевиот зајак е централна ликовна фигура, особено во детската литература и во дизајнот на амбалажата за месечевите колачи.

Често поставувани прашања

Која е Си Ванму? „Кралицата-мајка на Западот“, една од најстарите женски божествени фигури во кинеската митологија. Низ историјата на религијата таа се преобразила од архаично божество на чумата во елегантна дарителка на бесмртност.

Што се прасковите на бесмртноста? Тоа се Пантао, кои според преданието созреваат само на секои три хиљади, шест хиљади или девет хиљади години. Тој што ги јаде станува сиан, бесмртник.

Каде живее Си Ванму? На планината Кунлун, далеку на запад. Географски оваа планина најчесто се поистоветува со денешните планини Кунлун во Синцзјанг или со источен Тибет, но митолошки таа е пред сè вертикална планина-оска на светот.

Каков е нејзиниот однос со Јадскиот император? Во подоцнежниот кинески народен верски систем (од времето на династијата Сонг) таа се почитува како сопруга на Јадскиот император. Оваа врска е подоцнежна историска конструкција, која ги обединува два изворно одделни божествени комплекси.

Си Вангму, кралица-мајка на Западот

Содржина