Xi Wangmu, Tây Vương Mẫu
Xi Wangmu, tức “Tây Vương Mẫu”, là một trong những hình tượng nữ thần cổ xưa và phức tạp nhất trong thần thoại Trung Quốc. Theo quan niệm truyền thống, bà ngự trên núi Côn Lôn ở phương Tây xa xôi và sở hữu những quả đào trường sinh, chỉ chín sau mỗi ba nghìn hoặc chín nghìn năm.
Về mặt lịch sử tôn giáo, bà đã trải qua một sự biến đổi đáng chú ý, từ hình tượng quái thú phương Tây mang nửa thân thú vật của thời Thương đến bậc Thiên Hậu thanh lịch của Đạo giáo trong truyền thống về sau.
Mục lục
Các bằng chứng sớm trong Sơn Hải Kinh
Bằng chứng cổ xưa nhất về Xi Wangmu được tìm thấy trong “Sơn Hải Kinh” (“Kinh điển về Núi và Biển”), một tác phẩm mà các tầng lớp cổ nhất có thể truy nguyên về thế kỷ 4 đến thế kỷ 3 trước Công nguyên.
Quyển “Tây Sơn Kinh” mô tả bà là một sinh vật hỗn hợp mang nét người, đuôi báo, răng hổ và mái tóc rối, sống trên một ngọn núi ở phương Tây và cai quản dịch bệnh cùng hình phạt.
Hình tượng sơ khai này hoàn toàn không thanh thoát, mà đứng cùng hàng với các thần linh Trung Quốc cổ đại khác mang yếu tố thú hình. Edward Schafer trong “The Divine Woman” (San Francisco 1973) đã chỉ ra rằng quá trình làm đẹp hình tượng Xi Wangmu về mặt biểu tượng học chỉ bắt đầu từ thời Hán và phản ánh một sự chuyển đổi ý nghĩa sâu sắc.
Sự biến đổi thời Hán
Vào thời Hán (206 trước Công nguyên đến 220 sau Công nguyên), hình ảnh của Xi Wangmu thay đổi triệt để. Từ nữ thần dịch bệnh quái dị, bà trở thành người ban phúc trường sinh.
Những quả đào trường sinh mọc trên cây của bà ở Côn Lôn trở thành mô-típ trung tâm. Thời Hán chứng kiến sự quan tâm mãnh liệt đến việc tìm kiếm sự bất tử thể xác (tiên), và Xi Wangmu trở thành người bảo trợ tối cao của hành trình đó.
Trong “Hoài Nam Tử” (thế kỷ 2 trước Công nguyên), bà là người giữ gìn linh dược trường sinh mà cung thủ Hậu Nghệ nhận được từ bà, và người vợ Hằng Nga của ông sau đó đã mang nó bay lên cung trăng. Câu chuyện này kết nối Tây Vương Mẫu với nữ thần Mặt Trăng và thiết lập một chiều sâu vũ trụ học – thiên văn học.
Một tập quan trọng là cuộc gặp gỡ huyền thoại của Xi Wangmu với Chu Mục Vương, được lưu truyền trong “Mục Thiên Tử Truyện” (thế kỷ 4 đến thế kỷ 3 trước Công nguyên). Vị vương ra Tây du, gặp Vương Mẫu trên một ngọn núi của bà và trao đổi thơ ca với nhau.
Cuộc gặp gỡ này được văn học và nghệ thuật Trung Quốc về sau nhắc đến nhiều lần và tượng trưng cho mối liên hệ giữa bậc quân vương thế gian với các quyền năng thần linh phương Tây. Stephen Bokenkamp (“Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997) đã phân tích vai trò của câu chuyện này đối với việc tự hợp pháp hóa của các phong trào Đạo giáo sơ khai.
Những quả đào trường sinh
Bàn Đào, những quả đào trường sinh, là thuộc tính quan trọng nhất về mặt biểu tượng của Xi Wangmu. Theo các truyền thuyết, chúng chỉ chín sau mỗi ba nghìn năm, một số phiên bản nói đến ba nghìn, sáu nghìn và chín nghìn năm cho ba loại khác nhau. Ai ăn một quả sẽ trở thành tiên, tức người bất tử.
Trong “Tây Du Ký” (Xiyou Ji), cảnh Tề Thiên Đại Thánh Tôn Ngộ Không cướp phá vườn đào là một trong những tập nổi tiếng nhất của tiểu thuyết Trung Quốc. Cách thể hiện theo lối tường thuật này mang tính văn học, nhưng vẫn dựa trên tổ hợp thần thoại đã tồn tại từ thời Hán.
Mối liên hệ với Ngọc Hoàng
Kể từ khi Ngọc Hoàng được xác lập vào thời Tống, Xi Wangmu trở thành “Vương Mẫu Nương Nương”, tức Thiên Hậu, vợ của Ngọc Hoàng. Mối liên hệ này về mặt lịch sử tôn giáo là một kiến tạo muộn, kết hợp hai tổ hợp thần linh vốn tách biệt. Trong cấu trúc này, bà cai quản phân nửa nữ giới của thiên đình và là người bảo trợ các nữ tiên.
Bảy người con gái của bà là những nhân vật trung tâm trong các câu chuyện dân gian tôn giáo, đặc biệt là người con gái thứ bảy Chức Nữ, câu chuyện của nàng với chàng chăn trâu Ngưu Lang tạo nên lễ hội Thất Tịch vào ngày mùng bảy tháng bảy âm lịch.
Biểu tượng học
Sự biến đổi biểu tượng học của Xi Wangmu phản ánh một sự thay đổi ý nghĩa mang tính điển hình cho lịch sử tôn giáo Trung Quốc. Các phù điêu thời Hán trong các ngôi mộ ở Tứ Xuyên và Sơn Đông thường vẫn cho thấy bà đội mũ Sheng, một phụ kiện đặc trưng giống như con thoi khung dệt, cùng với con vật đồng hành là chim ba chân mang thức ăn cho bà, cũng như con cáo chín đuôi và thỏ Mặt Trăng.
Từ thời Đường, hình tượng bà chuyển thành người phụ nữ quý tộc lý tưởng hóa trong trang phục dài, thường cầm đào hoặc lông phượng. Đến thời Minh và Thanh, về mặt biểu tượng học bà gần như không còn phân biệt được với các nữ tiên Đạo giáo khác, chỉ còn biểu tượng quả đào là đặc trưng nhận diện.
Tín ngưỡng và thờ phụng
Đền thờ Xi Wangmu phổ biến khắp Trung Quốc, tập trung đặc biệt ở miền Tây và miền Bắc đất nước. Cung Vương Mẫu trên núi Hoa Sơn ở Thiểm Tây là một trong những thánh địa nổi tiếng nhất. Các ngày lễ của bà rơi vào ngày mùng ba tháng ba âm lịch (sinh nhật) và ngày 18 tháng bảy âm lịch (lễ hội đào).
Vào những ngày này, bánh đào và mì trường thọ được dâng cúng. Ở Đài Loan và trong cộng đồng người Hoa hải ngoại, việc thờ phụng bà vẫn còn sống động, đặc biệt trong bối cảnh cầu mong trường thọ và gắn với lễ mừng sinh nhật của các thành viên lớn tuổi trong gia đình, những người thường được tặng tượng đào làm từ bột gạo.
Mô-típ phương Tây và giao lưu văn hóa
Việc đặt Xi Wangmu ở “phương Tây xa xôi” là một yếu tố thú vị về mặt địa lý tôn giáo. Trong nhận thức của người thời Hán sơ kỳ, phương Tây xa nhất đã biết nằm ở các vùng của Tân Cương, Kazakhstan và Iran ngày nay. Vì vậy Vương Mẫu trở thành sự nhân cách hóa thần thoại của thế giới bên ngoài chưa được biết đến.
Với việc mở Con đường Tơ Lụa từ cuối thế kỷ 2 trước Công nguyên, các mối liên hệ thực sự với các vương quốc phương Tây được thiết lập và sự quan tâm đến Xi Wangmu càng trở nên mạnh mẽ.
Edward Schafer trong nhiều nghiên cứu đã xem xét khả năng rằng các quan niệm tôn giáo Iran hoặc Trung Á có thể đã ảnh hưởng đến việc hình thành hình tượng Vương Mẫu về sau, dù không thể chứng minh được một con đường truyền bá trực tiếp.
Sự tiếp thu của Đạo giáo
Trong Đạo giáo có tổ chức, đặc biệt là trong trường phái Thượng Thanh từ thế kỷ 4 đến thế kỷ 6, Xi Wangmu trở thành bậc nữ sư tối cao của sự bất tử. Bà được cho là đã khải thị nhiều văn bản trung tâm của trường phái, bao gồm hướng dẫn về thiền định hơi thở và nội đan. Suzanne Cahill trong “Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford 1993) đã nghiên cứu chi tiết sự tiếp thu của Đạo giáo này và chỉ ra rằng Xi Wangmu trong thần học Thượng Thanh chiếm một vị trí riêng, độc lập với cấu trúc phẩm trật Nho giáo về sau.
Nghiên cứu của bà cũng cho thấy rằng các nữ tu Đạo giáo tìm thấy trong Xi Wangmu một hình mẫu nhận diện trực tiếp, có sự hiện diện không cần được hợp pháp hóa qua trung gian nam giới.
Phân loại khoa học tôn giáo học
Anne Birrell và Sarah Allan độc lập nhau đã chỉ ra rằng Xi Wangmu với tư cách hình tượng thần linh thể hiện một sự chuyển tiếp từ quan niệm cổ đại mang tính ma thuật tự nhiên sang quan niệm cung đình văn minh.
Những quả đào trường sinh không chỉ tượng trưng cho quyền năng đối với sự sống và cái chết, mà còn là hình ảnh của sự trồng trọt, bởi đào là loài trái cây được con người có chủ đích canh tác và do đó đại diện cho một thành tựu văn minh.
Chính trong sự căng thẳng giữa quyền năng hoang dã và phẩm giá văn hóa đó nằm một trong những nền tảng cho tầm quan trọng lâu bền của Xi Wangmu đối với tôn giáo Trung Quốc.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo
Nguồn tài liệu sơ cấp: Sơn Hải Kinh (“Kinh điển về Núi và Biển”), quyển “Tây Sơn Kinh”; Mục Thiên Tử Truyện (thế kỷ 4 đến thế kỷ 3 trước Công nguyên); Hoài Nam Tử; phù điêu lăng mộ thời Hán ở Tứ Xuyên và Sơn Đông; văn bản Thượng Thanh thế kỷ 4 đến thế kỷ 6; Tây Du Ký (Xiyou Ji).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Edward Schafer, “The Divine Woman”, San Francisco 1973; Suzanne Cahill, “Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993; Anne Birrell, “Chinese Mythology.
An Introduction”, Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, “Early Daoist Scriptures”, Berkeley 1997; Sarah Allan, “The Shape of the Turtle”, Albany 1991; Mark Lewis, “The Construction of Space in Early China”, Albany 2006.
Núi Côn Lôn với tư cách địa điểm vũ trụ
Núi Côn Lôn, nơi Xi Wangmu ngự theo truyền thống, là một địa điểm vũ trụ trung tâm trong thần thoại Trung Quốc.
Về mặt địa lý, ngọn núi này thường được đồng nhất với dãy Côn Lôn hiện đại ở Tân Cương hoặc với các dãy núi miền đông Tây Tạng, nhưng về mặt thần thoại học, nó chủ yếu là một ngọn núi trục thế giới theo chiều dọc, có thể so sánh với núi Meru của truyền thống Ấn Độ hay núi Olympus của Hy Lạp.
Trên đỉnh núi theo quan niệm của Hoài Nam Tử có “Vườn Treo” (Huyền Phố) mang những quả đào trường sinh. Từ Côn Lôn chảy xuống các con sông lớn nhất của Trung Quốc, trong đó có Hoàng Hà, nguồn của nó theo quan niệm thời Hán được cho là nằm trên ngọn núi này.
Edward Schafer trong “Pacing the Void” (Berkeley 1977) đã trình bày chi tiết cách Côn Lôn được kiến tạo thành trung tâm địa lý vũ trụ trong vũ trụ học Đạo giáo thời Hán và Đường.
Chim ba chân và cáo chín đuôi
Các linh vật tháp tùng Xi Wangmu, đặc biệt trong biểu tượng học thời Hán, tạo thành một tổ hợp thần thoại riêng. Chim ba chân (tam túc ô) được coi là người mang thức ăn đến cho nữ thần; nó cũng thường được đồng nhất với Mặt Trời, nơi theo quan niệm truyền thống có một con quạ ba chân sinh sống.
Cáo chín đuôi (cửu vĩ hồ) là biểu tượng của thịnh vượng vũ trụ và phúc lạc, nhưng trong các câu chuyện về sau, con cáo này đã mang thêm những hàm nghĩa mơ hồ, đôi khi có tính ma quỷ.
Thỏ Mặt Trăng giã linh dược trường sinh, theo một số phiên bản được đồng nhất với Hằng Nga, người đã nhận linh dược từ Xi Wangmu rồi bay lên cung trăng. Ba hình tượng thú vật này cùng nhau tạo nên triều đình vũ trụ của Vương Mẫu và được khắc họa trong nhiều phù điêu lăng mộ thời Hán xung quanh bà.
Xi Wangmu và trường phái Thượng Thanh
Trường phái Thượng Thanh của Đạo giáo, được sáng lập vào thập niên 360 ở miền nam Trung Quốc, đã trao cho Xi Wangmu một vị trí đặc biệt. Theo những khải thị được ban cho Dương Hy và các đồng hành của ông, bà là bậc nữ sư tối cao của sự bất tử.
Bà được cho là đã khải thị nhiều văn bản trung tâm của trường phái, bao gồm hướng dẫn về thiền định hơi thở, về tưởng tượng trực quan thân thể nội tâm và về việc hấp thu ánh sao.
Suzanne Cahill trong “Transcendence and Divine Passion” (Stanford 1993) đã dịch và chú giải chi tiết các văn bản Thượng Thanh về Xi Wangmu.
Một trong những nhận xét quan trọng nhất của bà là thần học Thượng Thanh cho phép các nữ tu Đạo giáo nhận diện trực tiếp với Xi Wangmu mà không cần đến trung gian của các bậc thầy nam giới. Cấu trúc này trong nghiên cứu lịch sử tôn giáo được mô tả là một trong số ít không gian thực hành Đạo giáo mang tính nữ giới tự chủ.
Đào với tư cách biểu tượng văn hóa
Quả đào (đào, tao), thuộc tính quan trọng nhất của Xi Wangmu, trong bối cảnh văn hóa Trung Quốc mang nhiều hơn chỉ ý nghĩa của một loại trái cây. Nó tượng trưng cho trường thọ, có hiệu lực apotropaic (gỗ đào theo truyền thống được dùng để xua đuổi ma quỷ) và biểu trưng cho sự sinh sôi, tuổi trẻ và vẻ đẹp nữ tính.
Trong các buổi lễ mừng sinh nhật của các thành viên lớn tuổi trong gia đình, theo truyền thống người ta tặng bánh hình đào làm từ bột gạo (thọ đào, “đào trường thọ”). Truyền thống này bắt nguồn từ tín ngưỡng Bàn Đào của Xi Wangmu và là ví dụ điển hình về cách một quan niệm tôn giáo có thể chuyển hóa vào một phong tục văn hóa thế tục mà không nhất thiết phải có sự hiện diện rõ ràng của gốc rễ tôn giáo.
Cuộc gặp gỡ trong Mục Thiên Tử Truyện
“Mục Thiên Tử Truyện” (Ghi chép về Thiên Tử Mục), một văn bản được cho là hình thành vào cuối thời Chu hoặc đầu thời Hán, kể lại cuộc hành trình huyền thoại của Chu Mục Vương (trị vì khoảng 956 đến 918 trước Công nguyên) đến nơi ở của Xi Wangmu.
Văn bản được phát hiện lại năm 281 sau Công nguyên trong một lăng mộ vương giả ở Ji (Hà Nam), tức được xác nhận về mặt khảo cổ học. Văn bản mô tả chi tiết hành trình của vương về phương Tây, cuộc gặp gỡ với Xi Wangmu trên núi Côn Lôn và việc trao đổi thơ ca giữa hai người.
Câu chuyện này đánh dấu sự chuyển tiếp của Xi Wangmu từ một nữ thần bán phần hoang dã trong các tầng cổ xưa sang một bậc vương hậu đáng kính, giao tiếp ngang hàng với Thiên Tử. Rémi Mathieu đã dịch Mục Thiên Tử Truyện sang tiếng Pháp và chú giải năm 1978.
Ý nghĩa khoa học tôn giáo học của văn bản nằm ở chỗ nó ghi lại sự biến đổi của nữ thần trong một giai đoạn trung gian: hình tượng hoang dã với răng hổ từ Sơn Hải Kinh ở đây đã được làm dịu đi, nhưng quá trình hoàn thiện thành nữ thần cung đình của thời Hán vẫn chưa hoàn tất.
Phù điêu thời Hán và mô-típ phương Tây
Trong phù điêu lăng mộ thời Hán (thế kỷ 1 đến thế kỷ 3 sau Công nguyên), Xi Wangmu là một trong những hình tượng xuất hiện thường xuyên nhất. Bà thường ngồi trên ngai, được hộ tống bởi chim ba chân (tam túc ô), cáo chín đuôi (cửu vĩ hồ) và thỏ Mặt Trăng giã linh dược trường sinh.
Các linh vật tháp tùng này là thuộc tính tiêu chuẩn trong biểu tượng học. Suzanne Cahill (“Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”, Stanford 1993) đã hệ thống phân tích biểu tượng học thời Hán và chỉ ra rằng các phù điêu tập trung ở hai vùng chính: Sơn Đông và Tứ Xuyên.
Các phù điêu Tứ Xuyên từ các phòng lăng mộ ở Thương Sơn và các nơi khác đặc biệt chi tiết và khắc họa Xi Wangmu trong một triều đình của bầu trời phương Tây được bao quanh bởi nhiều vị tiên. Sự hình dung này được thúc đẩy bởi động cơ tôn giáo – cánh chung học: người ta hy vọng sau khi qua đời sẽ đến được với Xi Wangmu và đạt được sự bất tử tại triều đình của bà.
Mô-típ đào trong Hán Vũ Đế nội truyện
Mô-típ những cây đào trong vườn của Xi Wangmu, với những quả chỉ chín sau mỗi 3.000 hoặc 9.000 năm và ban cho sự bất tử, là truyền thống Hán lâu đời hơn và đã có được hình thức kinh điển trong “Hán Vũ Đế nội truyện” (Nội truyện Hán Vũ Đế, có thể thuộc thế kỷ 4 đến thế kỷ 6).
Ở đó được ghi lại rằng Xi Wangmu tặng Hán Vũ Đế (trị vì 141 đến 87 trước Công nguyên) bảy quả đào.
Hoàng đế giữ lại hạt để tự trồng, điều Xi Wangmu đáp lại bằng nhận xét rằng những quả đào này chỉ mọc được ở trời Tây chứ không phải ở thế giới trần gian.
Tập này thú vị về mặt chính trị – tôn giáo vì nó đề cập đến sự căng thẳng giữa quyền lực hoàng đế và sự bất tử siêu việt. Trong “Tây Du Ký” (thế kỷ 16), mô-típ này được khai thác về mặt văn học khi Tôn Ngộ Không cướp phá vườn đào của Xi Wangmu và qua đó phá tan bữa tiệc thần thánh nổi tiếng.
Trường phái Thượng Thanh và sự biến đổi tâm linh của Xi Wangmu
Trong trường phái Thượng Thanh của Đạo giáo (thành lập thế kỷ 4 sau Công nguyên), Xi Wangmu được tái diễn giải về mặt tâm linh. Bà trở thành bậc thầy của các tiên và người giữ gìn những khải thị bí mật.
Các văn bản Thượng Thanh, đặc biệt là “Thượng Thanh Chân Kinh” (Wahren Schriften des Großen Reinen), mô tả cách Xi Wangmu hiện ra với Dương Hy (330 đến 386) và các nhà thị kiến khác trong lòng núi và truyền đạt những giáo lý bí mật cho họ.
Isabelle Robinet (“Méditation taoïste”, Paris 1979) và Edward Schafer (“Mirages on the Sea of Time”, Berkeley 1985) đã nghiên cứu sâu văn học thị kiến Thượng Thanh. Sự hoàn thiện Xi Wangmu thành bậc nữ Đạo sĩ tối cao được hoàn tất trong trường phái này, bà trở thành Mẫu của tất cả các nữ tiên và bậc thầy của các văn bản điểm đạo mẫu mực.
Đào với tư cách biểu tượng trường thọ
Quả đào là một trong những biểu tượng nổi bật nhất của trường thọ trong văn hóa Trung Quốc. Biểu tượng học này bắt nguồn trực tiếp từ thần thoại Xi Wangmu.
Trong nghệ thuật tạo hình thời Minh và Thanh, quả đào cùng với hạc và thông đã trở thành ký hiệu hình ảnh cố định cho cuộc sống trường thọ. Ngay cả trong văn hóa đương đại của vùng nói tiếng Hoa, đào vẫn là quà tặng sinh nhật truyền thống dành cho người lớn tuổi.
Tôn giáo dân gian còn diễn giải đào theo nghĩa apotropaic: kiếm gỗ đào (đào mộc kiếm) được coi là có hiệu lực chống lại ma quỷ. Chức năng apotropaic này được ghi nhận trong chú giải Kinh Dịch và trong từ điển thời Hán (Thuyết Văn Giải Tự). Cây đào của Xi Wangmu vì vậy không chỉ là biểu tượng của sự bất tử mà còn của sức mạnh bảo hộ vũ trụ học.
Thỏ Mặt Trăng và linh dược trường sinh
Thỏ Mặt Trăng (Ngọc Thỏ) thuộc triều đình của Xi Wangmu và giã linh dược trường sinh trong cối ở trên Mặt Trăng. Quan niệm này được ghi nhận từ các phù điêu thời Hán và được lưu truyền dưới dạng tương tự ở Triều Tiên, Nhật Bản và Việt Nam.
Mối liên hệ giữa thỏ với Mặt Trăng và sự bất tử có thể có nguồn gốc Trung Á và đã gia nhập vào kinh điển Trung Quốc qua Con đường Tơ Lụa.
Con thỏ đã xuất hiện trong các câu chuyện Jataka của Ấn Độ và các thần thoại Mông Cổ – Thổ Nhĩ Kỳ. Edward Schafer trong nhiều nghiên cứu về thời Đường đã thảo luận về sự phổ biến xuyên lục địa của mô-típ thỏ Mặt Trăng. Trong lễ hội Trung Thu hiện đại của Trung Quốc (Trung Qiu Tiết), thỏ Mặt Trăng là hình tượng trung tâm, đặc biệt trong văn học thiếu nhi và thiết kế bao bì bánh Trung Thu.
Các câu hỏi thường gặp
Xi Wangmu là ai? “Tây Vương Mẫu”, một trong những hình tượng nữ thần cổ xưa nhất trong thần thoại Trung Quốc. Trong tiến trình lịch sử tôn giáo, bà được tái diễn giải từ một nữ thần dịch bệnh cổ đại thành bậc ban phúc trường sinh thanh lịch.
Những quả đào trường sinh là gì? Bàn Đào, theo truyền thống chỉ chín sau mỗi ba nghìn, sáu nghìn hoặc chín nghìn năm. Ai ăn một quả sẽ trở thành tiên, tức người bất tử.
Xi Wangmu ngự ở đâu? Trên núi Côn Lôn ở phương Tây xa xôi. Về mặt địa lý, ngọn núi này thường được đồng nhất với dãy Côn Lôn hiện đại ở Tân Cương hoặc miền đông Tây Tạng, nhưng về mặt thần thoại học, nó chủ yếu là một ngọn núi trục thế giới theo chiều dọc.
Mối quan hệ của bà với Ngọc Hoàng là gì? Trong tín ngưỡng dân gian Trung Quốc về sau (từ thời Tống), bà được thờ phụng là Thiên Hậu, vợ của Ngọc Hoàng. Mối liên hệ này là một kiến tạo lịch sử muộn, kết hợp hai tổ hợp thần linh vốn tách biệt.
