Xi Wangmu

Primeiras referencias no Shanhaijing

A referencia máis antiga a Xi Wangmu atópase no «Shanhaijing» («Clásico das montañas e mares»), unha obra cuxas capas máis antigas remontan ao século IV ou III antes da nosa era.

O libro «Montañas occidentais» descríbea como un ser híbrido con rasgos humanos, rabo de pantera, dentes de tigre e cabelo salvaxe, que habita nunha montaña do oeste e é responsable das pestes e dos castigos.

Esta figura primixenia non ten nada de graciosa: fórmase na mesma liñaxe doutras deidades chinesas arcaicas con elementos zoomorfos. Edward Schafer mostrou en «The Divine Woman» (San Francisco, 1973) que a suavización iconográfica posterior de Xi Wangmu só comeza na época Han e reflicte un profundo cambio de significado.

A transformación da época Han

Na época Han (do 206 antes da nosa era ao 220 da nosa era) a imaxe de Xi Wangmu cambia radicalmente. A monstruosa deusa das pestes convértese na doadora da inmortalidade.

Os pexegos da inmortalidade, que crecen nas súas árbores nas Kunlun, convértense no motivo central. A época Han coñece unha intensa preocupación pola busca da inmortalidade corporal (xian), e Xi Wangmu convértese na máxima patrona desa busca.

No «Huainanzi» (século II antes da nosa era) é a gardiá do elixir da inmortalidade, que o arqueiro Hou Yi recibe dela e que a súa esposa Chang’e logo leva á lúa. Este relato vincula a Raíña Nai do Oeste coa deusa lunar e establece unha dimensión astronómico-cosmolóxica profunda.

Un episodio significativo é o legendario encontro de Xi Wangmu co rei Mu da dinastía Zhou, transmitido no «Mu Tianzi Zhuan» (século IV ou III antes da nosa era). O rei viaxa cara ao oeste, atópase coa raíña nai en unha das súas montañas e intercambia poemas con ela.

Este encontro foi retomado en múltiples ocasións na literatura e arte chinesas posteriores, e representaba a conexión do gobernante terreal cos poderes divinos do oeste. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley, 1997) analizou a importancia deste relato para a autolexitimación dos primeiros movementos daoístas.

Os pexegos da inmortalidade

Os pantao, os pexegos da inmortalidade, son o atributo iconográfico máis importante de Xi Wangmu. Segundo a tradición, madurecen só cada tres mil anos; algunhas versións falan de tres mil, seis mil e nove mil anos para tres variedades distintas. Quen comer unha froita convértese en xian, en inmortal.

Na «Viaxe ao Oeste» (Xiyou Ji), o roubo do xardín de pexegos polo Rei Mono Sun Wukong é un dos episodios máis coñecidos da novelística chinesa. Esta elaboración narrativa é literaria, pero recupera un complexo mitolóxico existente desde a época Han.

Vínculo con Yu Huang

Coa consolidación do Emperador de Xade na época Song, Xi Wangmu convértese na «Nai Real» (Wangmu Niangniang), a súa esposa. Esta vinculación é, desde o punto de vista da historia das relixións, unha construción tardía que fusiona dous complexos divinos orixinalmente separados. Nesta configuración, ela goberna a metade feminina do panteón celestial e é patrona das inmortais femininas, as mulleres xian.

As súas sete fillas son figuras centrais nos relatos da relixiosidade popular, especialmente a sétima filla, Zhinü, a «Tecedeira», cuxa historia co pastor Niulang orixina o Festival de Qixi, celebrado o sétimo día do sétimo mes lunar.

Iconografía

A transformación iconográfica de Xi Wangmu mostra un cambio de significado exemplar para a historia das relixións chinesas. Os relevos da época Han das tumbas de Sichuan e Shandong aínda a amosan con frecuencia co peiteado sheng, un tocado característico similar a unha lanzadeira de tear, e co seu animal acompañante, o paxaro de tres patas que lle leva os alimentos, así como o raposo de nove rabos e a lebre lunar.

A partir da época Tang, a súa representación transfórmase na dunha dama cortesá idealizada con vestidos longos, a miúdo cun pexego ou unha pluma de fénix. Nas épocas Ming e Qing, apenas se distingue iconograficamente doutras damas celestiais daoístas; o seu símbolo segue sendo o pexego.

Culto e veneración

Os templos de Xi Wangmu están moi estendidos en China e concéntranse especialmente no oeste e no norte do país. O Palacio Wangmu no monte Huashan, en Shaanxi, é un dos santuarios máis famosos. As súas festividades caen o terceiro día do terceiro mes lunar (aniversario) e o día 18 do sétimo mes lunar (día do Festival do Pexego).

Nestas datas ofrécense pasteis de pexego e fideos da lonxevidade. En Taiwán e na diáspora chinesa a súa veneración segue viva, especialmente en relación co desexo de lonxevidade e coas celebracións de aniversario dos membros máis anciáns da familia, aos que a miúdo se lles regalan esculturas de pexego feitas con pasta de arroz.

Motivo occidental e contactos culturais

A localización de Xi Wangmu no «extremo Oeste» é un elemento interesante desde o punto de vista xeográfico-relixioso. Na consciencia da primeira dinastía Han, o Oeste máis afastado coñecido situábase nas rexións do actual Xinjiang, Casaquistán e Irán. A Raíña Nai converteuse así na personificación mitolóxica do descoñecido exterior.

Coa apertura da Ruta da Seda a partir de finais do século II antes da nosa era, xurdiron efectivamente conexións con reinos occidentais, e o interese por Xi Wangmu intensificouse.

Edward Schafer considerou en varios estudos a posibilidade de que concepcións relixiosas iranias ou centroasiáticas puidesen influír na configuración posterior da Raíña Nai, sen que se poida demostrar unha vía directa de transmisión.

Apropiación daoísta

No daoísmo organizado, sobre todo na escola Shangqing dos séculos IV a VI, Xi Wangmu converteuse na suprema mestra feminina da inmortalidade. Segundo a tradición, revelou varios textos centrais da escola, entre eles instrucións sobre meditación respiratoria e alquimia interior. Suzanne Cahill, en «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993), examinou detalladamente esta apropiación daoísta e mostrou que Xi Wangmu ocupa na teoloxía Shangqing unha posición propia, independente da xerarquía posterior de impronta confuciana.

No seu estudo tamén se evidencia que as practicantes daoístas atoparon en Xi Wangmu unha figura de identificación directa, cuxa existencia non estaba lexitimada por ningunha mediación masculina.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Anne Birrell e Sarah Allan sinalaron, de forma independente, que Xi Wangmu encarna como figura divina unha transición desde unha concepción arcaica e maxiconatural cara a outra cortesá e civilizadora.

Os pexegos da inmortalidade non só simbolizan o poder sobre a vida e a morte, senón que tamén son unha imaxe da cultivación, pois o pexego é unha froita cultivada de forma consciente e representa así un logro civilizador.

Nesta tensión entre poder salvaxe e dignidade cultivada reside un dos fundamentos da importancia duradeira de Xi Wangmu para a relixión chinesa.

Fontes e bibliografía complementaria

O monte Kunlun como lugar cósmico

O monte Kunlun, onde Xi Wangmu reside segundo a tradición, é un lugar cósmico central na mitoloxía chinesa.

Xeograficamente identifícase adoito coa actual cordilleira Kunlun en Xinjiang ou coas cadeas montañosas do Tíbet oriental, pero mitoloxicamente é sobre todo un monte-eixe do mundo, vertical, comparable ao monte Meru da tradición india ou ao Olimpo grego.

No seu cumio, segundo o Huainanzi, atópase o «Xardín Suspendido» (Xuanpu), que contén os pexegos da inmortalidade. Do Kunlun descenden os principais ríos chineses, entre eles o Río Amarelo, cuxa fonte se situaba, segundo a concepción da época Han, no propio monte.

Edward Schafer, en «Pacing the Void» (Berkeley 1977), describiu detalladamente como o Kunlun foi construído na cosmografía daoísta das épocas Han e Tang como o centro da xeografía cósmica.

O paxaro de tres patas e o raposo de nove colas

Os acompañantes de Xi Wangmu, sobre todo na iconografía da época Han, forman un conxunto mitolóxico propio. O paxaro de tres patas (sanzu wu) é considerado o portador de alimento da deusa; a miúdo identifícase tamén co Sol, no que segundo a crenza tradicional habita un corvo de tres patas.

O raposo de nove colas (jiuwei hu) é un símbolo da prosperidade cósmica e da felicidade, aínda que en narracións posteriores este raposo adquiriu tamén connotacións ambivalentes, ás veces demoníacas.

A lebre lunar, que machaca o elixir da inmortalidade, identifícase segundo algunhas versións coa dama Chang’e, quen recibiu o elixir de Xi Wangmu e foi levada á Lúa. Estas tres figuras animais forman xuntas a corte cósmica da Raíña Nai e aparecen representadas ao seu redor en numerosos relevos funerarios da época Han.

Xi Wangmu e a escola Shangqing

A escola Shangqing do daoísmo, fundada na década de 360 no sur da China, outorgou a Xi Wangmu unha posición especial. Segundo as revelacións recibidas por Yang Xi e os seus colaboradores, ela é a suprema mestra feminina da inmortalidade.

Segundo a tradición, revelou varios textos centrais da escola, entre eles instrucións sobre meditación respiratoria, imaxinación visual do corpo interior e absorción de luces estelares.

Suzanne Cahill, en «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993), traduciu e comentou detalladamente os textos Shangqing sobre Xi Wangmu.

Unha das súas observacións máis importantes é que a teoloxía Shangqing permite ás practicantes femininas unha identificación directa con Xi Wangmu, sen necesidade de mediación por parte de mestres masculinos. Esta configuración foi descrita na investigación histórico-relixiosa como un dos poucos espazos de práctica daoísta autónomos para mulleres.

O pexego como símbolo cultural

O pexego (tao), o atributo máis importante de Xi Wangmu, é no contexto cultural chinés máis que unha simple froita. Representa a lonxevidade, ten un efecto apotropaico (a madeira de pexegueiro emprégase tradicionalmente para expulsar demos) e simboliza a fertilidade, a xuventude e a graza feminina.

Nas celebracións de aniversario de membros máis vellos da familia adóitanse regalar tradicionalmente bolos con forma de pexego feitos de masa de arroz (shoutao, «pexegos da lonxevidade»). Esta tradición remóntase á veneración do Pantao de Xi Wangmu e é un bo exemplo de como unha idea relixiosa pode pasar a formar parte dun costume cultural secular sen que a raíz relixiosa teña que estar presente de xeito explícito.

O encontro do Mu Tianzi Zhuan

O «Mu Tianzi Zhuan» (Anais do Fillo do Ceo Mu), un texto probablemente redactado a finais da dinastía Zhou ou a comezos da dinastía Han, narra a lendaria viaxe do rei Mu de Zhou (reinou aproximadamente entre os anos 956 e 918 antes da nosa era) á residencia de Xi Wangmu.

O texto foi recuperado no ano 281 da nosa era nunha tumba real en Ji (Henan), polo que está atestado arqueoloxicamente. Describe con detalle a viaxe do rei cara ao oeste, o encontro con Xi Wangmu no monte Kunlun e o intercambio de cantos poéticos entre ambos.

Este relato marca a transición de Xi Wangmu, dunha semidivinidade salvaxe nas capas máis antigas, a unha digna raíña que trata de igual a igual co Fillo do Ceo. Rémi Mathieu traduciu e comentou o Mu Tianzi Zhuan ao francés en 1978.

A importancia científica do texto reside en que documenta a transformación da deusa nunha fase intermedia: o ser salvaxe con dentes de tigre do Shanhaijing xa aparece aquí atenuado, pero aínda non se produciu a completa elevación da época Han á categoría de deusa de corte.

Os relevos Han e o motivo de Occidente

Nos relevos funerarios Han (do século I ao III da nosa era), Xi Wangmu é unha das representacións máis frecuentes. Aparece tipicamente sentada nun trono, flanqueada polo paxaro de tres patas (san zu wu), o raposo de nove rabos (jiu wei hu) e o coello lunar, que macera o elixir da inmortalidade.

Estes animais acompañantes son atributos icnográficos estándar. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) analizou sistematicamente a iconografía Han e mostrou que os relevos se concentran en dúas rexións principais: Shandong e Sichuan.

Os relevos de Sichuan, procedentes das cámaras funerarias de Cangshan e outros lugares, son especialmente detallados e representan a Xi Wangmu nunha corte celestial de Occidente rodeada de numerosos inmortais. Esta visualización tiña unha motivación relixioso-escatolóxica: agardábase alcanzar a Xi Wangmu no máis alá e obter a inmortalidade na súa corte.

O motivo do pexego no Han Wudi neizhuan

O motivo dos pexegueiros no xardín de Xi Wangmu, cuxos froitos madurecen só cada 3000 ou 9000 anos e outorgan a inmortalidade, é unha tradición Han máis antiga e recibiu a súa forma canónica no «Han Wudi neizhuan» (Anais interiores do emperador Wu de Han, probablemente entre os séculos IV e VI).

Alí relátase como Xi Wangmu regalou sete pexegos ao emperador Wu de Han (reinou entre os anos 141 e 87 antes da nosa era).

O emperador gardou os ósos das froitas coa intención de plantalos el mesmo, o que Xi Wangmu comentou dicindo que aqueles pexegos só crecían no ceo occidental e non no mundo terreal.

Este episodio resulta interesante desde o punto de vista da política relixiosa, xa que trata a tensión entre o poder imperial e a inmortalidade transcendente. No «Xiyou Ji» (Viaxe ao Oeste, século XVI), o motivo foi retomado literariamente cando Sun Wukong asalta a plantación de pexegos de Xi Wangmu, provocando así a célebre destrución da festa bucólica dos deuses.

A escola Shangqing e a transformación espiritual de Xi Wangmu

Na escola Shangqing do daoísmo (fundada no século IV da nosa era), Xi Wangmu experimentou unha reinterpretación espiritual. Convertiuse en mestra dos inmortais e gardiá das revelacións secretas.

Os textos Shangqing, sobre todo as «Escrituras verdadeiras do Gran Puro» (Shangqing Jing), narran como Xi Wangmu se apareceu a Yang Xi (330 a 386) e a outros visionarios no interior das montañas, transmitíndolles ensinanzas secretas.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», París 1979) e Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) estudaron en profundidade a literatura visionaria Shangqing. Nesta escola culmina a elevación de Xi Wangmu á condición de suprema daoísta feminina: convértese na nai de todas as inmortais e na mestra dos textos de iniciación paradigmáticos.

O pexego como símbolo de lonxevidade

O pexego é, no ámbito cultural chinés, un dos símbolos máis destacados da lonxevidade. Esta simboloxía remóntase directamente ao mito de Xi Wangmu.

Na arte das dinastías Ming e Qing, o pexego converteuse, xunto co grou e o piñeiro, nun emblema fixo dunha vida longa. Tamén na cultura moderna do mundo de fala chinesa, os pexegos son regalos de aniversario tradicionais para as persoas maiores.

A relixión popular interpreta ademais o pexego de forma apotropaica: as espadas de madeira de pexegueiro (taomu jian) considéranse eficaces contra os demos. Esta función apotropaica está documentada no comentario do Yijing e nos textos da época Han (Shuowen Jiezi). O pexegueiro de Xi Wangmu non é, pois, só un símbolo de inmortalidade, senón tamén de poder protector cosmolóxico.

O coello lunar e o elixir da inmortalidade

O coello da lúa (Yutu) forma parte da corte de Xi Wangmu e machaca no mórtaro o elixir da inmortalidade dentro da lúa. Esta representación está documentada desde os relevos Han e transmítese en formas comparables a través de Corea, Xapón e Vietnam.

A vinculación do coello coa lúa e coa inmortalidade ten posiblemente unha orixe centroasiática e chegou ao canon chinés a través da Ruta da Seda.

O coello xa aparece nos contos indios Jataka e nos mitos mongoles e turcos. Edward Schafer analizou en varios estudos sobre a época Tang a difusión transcontinental do motivo do coello lunar. No festival moderno chinés do Medio Outono (Zhongqiu Jie), o coello da lúa é unha figura central, sobre todo na literatura infantil e no deseño dos envoltorios dos pastelillos da lúa (mooncakes).

Preguntas frecuentes

Quen é Xi Wangmu? A «Raíña Nai do Oeste», unha das gestas divinas femininas máis antigas da mitoloxía chinesa. Ao longo da historia relixiosa pasou de ser unha arcaica divindade da peste a converterse nunha elegante doadora da inmortalidade.

Que son os pexegos da inmortalidade? Os Pantao, que segundo a tradición só madurecen cada tres mil, seis mil ou nove mil anos. Quen come un deles convértese nun xian, un inmortal.

Onde vive Xi Wangmu? No monte Kunlun, no lonxano oeste. Xeograficamente este monte identifícase xeralmente coa actual cordilleira de Kunlun en Xinjiang ou co leste do Tíbet, aínda que mitoloxicamente é sobre todo un monte-eixe vertical do mundo.

Que relación ten co Emperador de Xade? Na crenza popular chinesa posterior (a partir da dinastía Song) é venerada como a súa esposa. Esta vinculación é unha construción histórica tardía que une dous complexos divinos orixinalmente separados.

Xi Wangmu, Raíña Nai do Oeste

Índice