Xi Wangmu

Rané zmienky v Šan-chaj-tingu

Najstaršia zmienka o Xi Wangmu sa nachádza v «Šan-chaj-tingu» («Klasik hôr a morí»), diele, ktorého najstaršie vrstvy sa datujú do 4. až 3. storočia pred naším letopočtom.

Kniha «Západné hory» ju zobrazuje ako zmiešanú bytosť s ľudskými rysmi, panterím chvostom, tigrími zubmi a divým vlasmi, ktorá žije na hore na západe a je zodpovedná za mory a súdne trestanie.

Táto raná podoba je čokoľvek iné než pôvabná, radí sa medzi ostatné archaické čínske božské bytosti so zoomorfnými prvkami. Edward Schafer vo svojej práci «The Divine Woman» (San Francisco 1973) ukázal, že neskoršie ikonografické zjemnenie Xi Wangmu nastáva až od doby Han a odráža hlbokú premenu jej významu.

Premena v období Han

V období Han (206 pred naším letopočtom až 220 nášho letopočtu) sa obraz Xi Wangmu radikálne mení. Z monštruóznej bohyne moru sa stáva darkyňa nesmrteľnosti.

Broskyne nesmrteľnosti, ktoré rastú na jej stromoch v pohorí Kunlun, sa stávajú kľúčovým motívom. V období Han sa intenzívne rozvíja túžba po telesnej nesmrteľnosti (xian), a Xi Wangmu sa stáva najvyššou patrónkou tohto úsilia.

V diele «Huajnan-c’» (2. storočie pred naším letopočtom) je strážkyňou elixíru nesmrteľnosti, ktorý od nej získa strelec Hou I a ktorý potom jeho žena Čchang-e uniesla na Mesiac. Tento príbeh spája Kráľovnú-matku Západu s bohyňou Mesiaca a zakladá hlbokú astronomicko-kozmologickú dimenziu.

Významnou epizódou je legendárne stretnutie Xi Wangmu s kráľom Mu z dynastie Čou, opísané v diele «Mu Tchien-c‘ čuan» (4. až 3. storočie pred naším letopočtom). Kráľ putuje na západ, stretáva Kráľovnú-matku na jednej z jej hôr a vymieňa si s ňou básne.

Toto stretnutie bolo v neskoršej čínskej literatúre a umení mnohokrát znovu spracované a stalo sa symbolom spojenia pozemského vládcu s božskými mocami západu. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) analyzoval význam tohto príbehu pre sebalegitimizáciu raných taoistických hnutí.

Broskyne nesmrteľnosti

Pchan-tchao, broskyne nesmrteľnosti, sú najvýznamnejším ikonickým atribútom Xi Wangmu. Podľa tradície dozrievajú len raz za tritisíc rokov, niektoré verzie hovoria o tritisíc, šesťtisíc a deväťtisíc rokoch pre tri rôzne odrody. Kto zje plod, stane sa xian, nesmrteľným.

V diele «Cesta na západ» (Si-jou-ťi) je vyplienenie broskyňového sadu Opičím kráľom Sun Wu-kchungom jednou z najznámejších epizód čínskej románovej literatúry. Toto rozprávačské rozvinutie je literárne, ale zároveň čerpá z mytologického komplexu existujúceho už od doby Han.

Spojenie s Jü-huangom

Po ustanovení Nefritového cisára v období Song sa Xi Wangmu stáva «Kráľovskou matkou» (Wangmu Niangniang), jeho manželkou. Toto spojenie je z hľadiska dejín náboženstva neskorou konštrukciou, ktorá spája dva pôvodne oddelené božské komplexy. V tomto usporiadaní vládne nad ženskou polovicou nebeského panteónu a je patrónkou ženských nesmrteľných, tzv. xian-žien.

Jej sedem dcér predstavuje v ľudovonáboženských príbehoch dôležité postavy, predovšetkým siedma dcéra Č‘-nü, «Tkáčka», ktorej príbeh s pastierom Niou-langom je základom sviatku Čchi-si, sláveného siedmy deň siedmeho mesačného mesiaca.

Ikonografia

Ikonografická premena Xi Wangmu ukazuje zmenu významu, ktorá je pre dejiny čínskeho náboženstva príkladná. Reliéfy z hrobiek doby Han v provinciách Sečuán a Šan-tung ju často zobrazujú ešte s pokrývkou hlavy šeng, charakteristickým nástavcom podobným tkáčskej cievke, a s jej sprievodným zvieraťom, trojnohým vtákom, ktorý jej prináša jedlo, ako aj s deväťchvostou liškou a mesačným zajacom.

Od doby Tang sa jej zobrazenie mení na idealizovanú dvorskú dámu v dlhých rúchach, často s broskyňou alebo fénixovým perom. V období Ming a Qing je ikonograficky takmer nerozoznateľná od ostatných taoistických nebeských dám, jej symbolom zostáva broskyňa.

Kult a uctievanie

Chrámy Xi Wangmu sú v Číne rozšírené, sústreďujú sa najmä na západe a severe krajiny. Palác Wangmu na hore Chua-šan v provincii Šen-si je jednou z najznámejších svätýň. Jej sviatočné dni pripadajú na tretí deň tretieho mesačného mesiaca (narodeniny) a na 18. deň siedmeho mesačného mesiaca (deň broskyňového sviatku).

V týchto dňoch sa obetujú broskyňové koláče a rezance dlhého veku. Na Taiwane a v čínskej diaspóre je jej uctievanie stále živé, najmä v súvislosti s túžbou po dlhovekosti a pri oslavách narodenín starších členov rodiny, ktorým sa často darujú sošky broskýň z ryžového cesta.

Motív západu a kultúrne kontakty

Zaradenie Xi Wangmu do «vzdialeného západu» je religionisticko-geograficky zaujímavým prvkom. Vo vedomí ranej doby Han sa najvzdialenejší známy západ nachádzal v oblastiach dnešného Sin-ťiangu, Kazachstanu a Iránu. Kráľovná-matka sa tak stala mytologickou personifikáciou neznámeho vonkajšku.

S otvorením Hodvábnej cesty od konca 2. storočia pred naším letopočtom vznikli skutočné spojenia so západnými ríšami a zaujatie postavou Xi Wangmu sa zintenzívnilo.

Edward Schafer vo viacerých štúdiách zvažoval možnosť, že iránske alebo stredoázijské náboženské predstavy sa mohli premietnuť do neskoršieho stvárnenia kráľovnej-matky, hoci sa priama prenosová cesta nedá dokázať.

Daoistické osvojenie

V organizovanom daoizme, najmä v škole Shangqing zo 4. až 6. storočia, sa Xi Wangmu stala najvyššou ženskou učiteľkou nesmrteľnosti. Mala odhaliť viacero kľúčových textov tejto školy, vrátane pokynov na dychovú meditáciu a vnútornú alchýmiu. Suzanne Cahill v diele «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) podrobne skúmala toto daoistické osvojenie a ukázala, že Xi Wangmu zaujíma v teológii Shangqing samostatné postavenie, nezávislé od neskoršej konfuciánsky ovplyvnenej hierarchie.

Z jej štúdie je zrejmé aj to, že ženské daoistické praktizujúce našli v Xi Wangmu priamu identifikačnú postavu, ktorej existencia nebola legitimizovaná prostredníctvom mužského sprostredkovania.

Religionistické zaradenie

Anne Birrell a Sarah Allan nezávisle od seba upozornili, že Xi Wangmu ako božská postava predstavuje prechod od archaickej, prírodne-magickej koncepcie k dvorsko-civilizačnej.

Broskyne nesmrteľnosti pritom symbolizujú nielen moc nad životom a smrťou, ale sú aj obrazom kultivácie, pretože broskyňa je vedome kultivovaným plodom a predstavuje tak civilizačný výdobytok.

V tomto napätí medzi divokou mocou a kultivovanou dôstojnosťou spočíva jeden zo základov trvalého významu Xi Wangmu pre čínske náboženstvo.

Zdroje a odporúčaná literatúra

Hora Kunlun ako kozmické miesto

Hora Kunlun, na ktorej podľa tradície sídli Xi Wangmu, je v čínskej mytológii centrálnym kozmickým miestom.

Geograficky sa väčšinou identifikuje s dnešným pohorím Kunlun v Sin-ťiangu alebo s horskými pásmami východného Tibetu, mytologicky je však primárne vertikálnou horou svetovej osi, porovnateľnou s horou Meru v indickej tradícii alebo Olympom v gréckej.

Na jej vrchole sa podľa predstavy z Huainanzi nachádza «Visutá záhrada» (Xuanpu), ktorá nesie broskyne nesmrteľnosti. Z Kunlunu stekajú najdôležitejšie čínske rieky, medzi nimi Žltá rieka, ktorej pramen sa podľa predstavy z doby Han mal nachádzať na tejto hore.

Edward Schafer v diele «Pacing the Void» (Berkeley 1977) podrobne popísal, ako bol Kunlun v daoistickej kozmografii doby Han a Tang konštruovaný ako centrum kozmickej geografie.

Trojnohý vták a deväťchvostá liška

Sprievodcovia Xi Wangmu, najmä v ikonografii doby Han, tvoria samostatný mytologický súbor. Trojnohý vták (sanzu wu) je považovaný za prinášateľa jedla bohyni; často je stotožňovaný aj so slnkom, v ktorom podľa tradičnej predstavy žije trojnohý havran.

Deväťchvostá liška (jiuwei hu) je symbolom kozmickej hojnosti a blaženosti, v neskorších rozprávaniach však táto liška nadobudla aj ambivalentné, niekedy až démonické konotácie.

Mesačný zajac, ktorý tlčie elixír nesmrteľnosti, je podľa niektorých verzií totožný so ženou Chang’e, ktorá elixír získala od Xi Wangmu a bola unesená na Mesiac. Tieto tri zvieracie postavy spolu tvoria kozmický dvor kráľovnej-matky a sú zobrazované v jej okolí na mnohých hrobkových reliéfoch z doby Han.

Xi Wangmu a škola Shangqing

Škola Shangqing v rámci taoizmu, založená v 360. rokoch v južnej Číne, priznala Xi Wangmu osobitné postavenie. Podľa zjavení, ktoré sa dostali Yang Ximu a jeho spoločníkom, je najvyššou ženskou učiteľkou nesmrteľnosti.

Má byť pôvodkyňou viacerých kľúčových textov tejto školy, medzi nimi návodov na dychovú meditáciu, na vizuálnu imagináciu vnútorného tela a na prijímanie svetla hviezd.

Suzanne Cahillová vo svojej knihe «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) podrobne preložila a okomentovala shangqingské texty o Xi Wangmu.

Jedným z jej najdôležitejších postrehov je, že shangqingská teológia umožňuje ženským praktizujúcim priamu identifikáciu s Xi Wangmu bez nutnosti sprostredkovania cez mužských učiteľov. Táto konštelácia bola v religionistickom bádaní opísaná ako jeden z mála žensky autonómnych priestorov taoistickej praxe.

Broskyňa ako kultúrny symbol

Broskyňa (tao), najdôležitejší atribút Xi Wangmu, je v kontexte čínskej kultúry viac než len ovocie. Symbolizuje dlhovekosť, pôsobí apotropaicky (broskyňové drevo sa tradične používa na vyháňanie démonov) a symbolizuje plodnosť, mladosť a ženskú pôvab.

Na narodeninových oslavách starších členov rodiny sa tradične darujú koláčiky z ryžového cesta v tvare broskyne (shoutao, „broskyne dlhovekosti“). Táto tradícia vychádza z uctievania Pantao v súvislosti s Xi Wangmu a je dobrým príkladom toho, ako sa náboženská predstava môže premeniť na svetský kultúrny zvykový úzus, bez toho, aby jej náboženský pôvod musel byť explicitne prítomný.

Stretnutie v Mu Tianzi Zhuan

„Mu Tianzi Zhuan“ (Zápisky o Synovi Nebies Mu), text vzniknutý pravdepodobne v období neskorej dynastie Zhou alebo skorej dynastie Han, opisuje legendárnu cestu zhouského kráľa Mu (vládol približne 956 až 918 pred naším letopočtom) k sídlu Xi Wangmu.

Text bol znovu objavený v roku 281 nášho letopočtu v kráľovskej hrobke v meste Ji (provincia Henan), je teda archeologicky doložený. Podrobne popisuje kráľovu cestu na západ, stretnutie s Xi Wangmu na hore Kunlun a výmenu básnických piesní medzi oboma postavami.

Toto rozprávanie predstavuje prechod Xi Wangmu z divokej polobohyne v starších vrstvách tradície k dôstojnej kráľovnej, ktorá s Synom Nebies komunikuje ako rovnocenná partnerka. Rémi Mathieu preložil a komentoval Mu Tianzi Zhuan do francúzštiny v roku 1978.

Vedecký význam textu spočíva v tom, že dokladá premenu bohyne v prechodnej fáze: divá bytosť s tigrími zubami zo Shanhaijingu je tu už zmiernená, ale úplné zošľachtenie na dvornú bohyňu z doby Han ešte nenastalo.

Han reliéfy a motív Západu

V han-dynastických hrobkových reliéfoch (1. až 3. storočie nášho letopočtu) je Xi Wangmu jedným z najčastejšie zobrazovaných motívov. Typicky sedí na tróne, po jej boku sú trojnohý vták (san zu wu), deväťchvostá liška (jiu wei hu) a mesačný zajac, ktorý drtí elixír nesmrtelnosti.

Tieto sprievodné zvieratá sú štandardné ikonografické atribúty. Suzanne Cahillová („Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China“, Stanford 1993) systematicky vyhodnotila hanovskú ikonografiu a ukázala, že reliéfy sú sústredené hlavne v dvoch oblastiach: Shandong a Sichuan.

Reliéfy zo Sichuanu, z hrobových komôr v Cangshane a na iných miestach, sú mimoriadne detailné a zobrazujú Xi Wangmu na dvore Západného nebia obklopenú množstvom nesmrteľných. Táto vizualizácia bola motivovaná nábožensko-eschatologicky: dúfalo sa, že sa v posmrtnom živote dosiahne Xi Wangmu a na jej dvore sa získa nesmrtelnosť.

Motív broskyne v Han Wudi neizhuan

Motív broskyňových stromov v záhrade Xi Wangmu, ktorých plody dozrievajú len raz za 3000 alebo 9000 rokov a udeľujú nesmrtelnosť, patrí k staršej hanovskej tradícii a svoju kanonickú podobu získal v texte „Han Wudi neizhuan“ (Vnútorné zápisky cisára Wu z dynastie Han, pravdepodobne 4. až 6. storočie).

Tam sa rozpráva, ako Xi Wangmu darovala hanovskému cisárovi Wu (vládol 141 až 87 pred naším letopočtom) sedem broskýň.

Cisár si kôstky uschoval, aby si stromy sám vysadil, na čo Xi Wangmu poznamenala, že tieto broskyne rastú len na Západnom nebi a nie v pozemskom svete.

Táto epizóda je nábožensko-politicky zaujímavá, tematizuje napätie medzi cisárskou mocou a transcendentnou nesmrtelnosťou. V diele „Xiyou Ji“ (Cesta na západ, 16. stor.) bol tento motív literárne spracovaný, keď Sun Wukong vyplieni broskyňový sad Xi Wangmu a tým naruší slávnu bukolickú slávnosť bohov.

Škola Shangqing a duchovná premena Xi Wangmu

V škole Shangqing v rámci taoizmu (založená v 4. storočí nášho letopočtu) prešla Xi Wangmu duchovnou reinterpretáciou. Stala sa učiteľkou nesmrteľných a strážkyňou tajných zjavení.

Texty Shangqing, predovšetkým „Pravé spisy Veľkého čistého“ (Shangqing Jing), opisujú, ako sa Xi Wangmu zjavila Yang Xi (330 až 386) a ďalším vizionárom vo vnútri hôr a odovzdala im tajné učenia.

Isabelle Robinetová („Méditation taoïste“, Paríž 1979) a Edward Schafer („Mirages on the Sea of Time“, Berkeley 1985) podrobne preskúmali vizionársku literatúru Shangqing. Zošľachtenie Xi Wangmu na najvyššiu ženskú taoistickú postavu je v tejto škole dokončené, stáva sa matkou všetkých ženských nesmrteľných a učiteľkou vzorových zasväcovacích textov.

Broskyňa ako symbol dlhovekosti

Broskyňa je v čínskom kultúrnom okruhu jedným z najvýznamnejších symbolov dlhovekosti. Táto symbolika priamo vychádza z mýtu o Xi Wangmu.

Vo výtvarnom umení období Ming a Qing sa broskyňa stala vedľa žeriava a borovice ustáleným obrazovým symbolom dlhého života. Aj v modernej kultúre čínskojazyčného priestoru sú broskyne tradičným narodeninovým darom pre starších.

Ľudová religiozita chápe broskyňu navyše apotropaicky: meče z broskyňového dreva (taomu jian) sú považované za účinné proti démonom. Táto apotropaická funkcia je doložená v komentári k Yijingu aj v hanovských príručkách (Shuowen Jiezi). Broskyňový strom pri Xi Wangmu tak nie je len symbolom nesmrtelnosti, ale aj kozmologickou ochrannou silou.

Mesačný zajac a elixír nesmrtelnosti

Mesačný zajac (Yutu) patrí k sprievodu Xi Wangmu a v mesiaci roztĺka v mažiari elixír nesmrteľnosti. Táto predstava je doložená už na hanských reliéfoch a v podobnej forme sa odovzdávala aj v Kórei, Japonsku a Vietname.

Spojenie zajaca s mesiacom a nesmrteľnosťou má možno strednoázijský pôvod a do čínskeho kánonu sa dostalo cez Hodvábnu cestu.

Zajac sa objavuje už v indických játakových príbehoch a v mongolsko-turkických mýtoch. Edward Schafer sa vo viacerých štúdiách o období Tang venoval transkontinentálnemu šíreniu motívu mesačného zajaca. V modernom čínskom Sviatku strednej jesene (Zhongqiu Jie) je mesačný zajac centrálnou obrazovou postavou, najmä v detskej literatúre a v grafickom dizajne obalov mesačných koláčikov.

Často kladené otázky

Kto je Xi Wangmu? „Kráľovná matka Západu“, jedna z najstarších ženských bohýň čínskej mytológie. V priebehu náboženských dejín sa z archaickej bohyne moru premenila na elegantnú darkyňu nesmrteľnosti.

Čo sú broskyne nesmrteľnosti? Pantao, ktoré podľa tradície dozrievajú len raz za tritisíc, šesťtisíc alebo deväťtisíc rokov. Kto jednu zje, stane sa xian, nesmrteľným.

Kde sídli Xi Wangmu? Na hore Kunlun v ďalekom západe. Geograficky sa táto hora najčastejšie stotožňuje s dnešným pohorím Kunlun v Sin-tiangu alebo s východným Tibetom, mytologicky je však predovšetkým vertikálnou osou svetovej hory.

Aký má vzťah k Nefritovému cisárovi? V neskoršom čínskom ľudovom náboženstve (od dynastie Song) je uctievaná ako jeho manželka. Toto spojenie je neskorá historická konštrukcia, ktorá spája dva pôvodne samostatné komplexy bohov.

Xi Wangmu, Kráľovná-matka Západu

Obsah