iWell Guard

Xi Wangmu, Lännen kuningatar-äiti

Xi Wangmu, «Lännen kuningatar-äiti», on yksi kiinalaisen mytologian vanhimmista ja samalla moniulotteisimmista naispuolisista jumalhahmoista. Perinteisen käsityksen mukaan hän asuu Kunlun-vuoristossa kaukana lännessä ja hallitsee kuolemattomuuden persikoita, jotka kypsyvät joko kolmen tuhannen tai yhdeksän tuhannen vuoden välein.

Uskontohistoriallisesti hän on käynyt läpi huomattavan muodonmuutoksen: Shang-kauden arkaaisesta, puoliksi eläimellisestä lännen hirviöstä myöhemmän perinteen tyylikkääksi daoistiseksi taivaankuningattareksi.

JumalaKiina

Sisällysluettelo

Xi Wangmu – jumalia kiinalaisesta perinteestä, historiallis-kuvitteellinen esitys

Varhaiset maininnat Shanhaijingissa

Vanhin maininta Xi Wangmusta löytyy teoksesta «Shanhaijing» («Vuorten ja merien klassikko»), jonka vanhimmat kerrostumat ulottuvat aikakautemme 4.–3. vuosisadalle eKr.

Kirjan osa «Länsivuoret» kuvaa häntä sekaolentona, jolla on ihmisen piirteet, pantterin häntä, tiikerin hampaat ja pörröinen tukka. Hän asuu länteen sijoittuvalla vuorella ja vastaa ruttoepidemioista ja rangaistustuomioista.

Tämä varhainen hahmo on kaikkea muuta kuin sirotekoinen; se asettuu muiden arkaaisten kiinalaisten jumalolentojen joukkoon, joilla on eläimellisiä piirteitä. Edward Schafer on teoksessaan «The Divine Woman» (San Francisco 1973) osoittanut, että Xi Wangmun myöhempi ikonografinen hienostuminen alkaa vasta Han-kaudella ja heijastaa syvällistä merkityksenmuutosta.

Han-kauden muodonmuutos

Han-kaudella (206 eKr.–220 jaa.) Xi Wangmun kuva muuttuu radikaalisti. Hirviömäisestä ruttojumalattaresta tulee kuolemattomuuden lahjoittaja.

Kuolemattomuuden persikoista, jotka kasvavat hänen puissaan Kunlunilla, tulee keskeinen motiivi. Han-kaudelle on ominaista voimakas kiinnostus ruumiillisen kuolemattomuuden (xian) tavoitteluun, ja Xi Wangmusta tulee tämän pyrkimyksen korkein suojelijatar.

Teoksessa «Huainanzi» (2. vuosisata eKr.) hän on kuolemattomuuden eliksiirin vartija, jonka jousiampuja Hou Yi saa häneltä ja jonka hänen vaimonsa Chang’e sitten viepi mukanaan kuuhun. Tämä kertomus yhdistää Lännen kuningatar-äidin kuun jumalattareen ja luo astronomis-kosmologisen syvyysulottuvuuden.

Merkittävä jakso on Xi Wangmun legendaarinen kohtaaminen Zhou-dynastian kuningas Mun kanssa, joka on kerrottu teoksessa «Mu Tianzi Zhuan» (4.–3. vuosisata eKr.). Kuningas matkustaa länteen, tapaa kuningatar-äidin yhdellä hänen vuorillaan ja vaihtaa runoja hänen kanssaan.

Tämä kohtaaminen on toistuvasti käsitelty myöhemmässä kiinalaisessa kirjallisuudessa ja taiteessa, ja se on symboloinut maallisen hallitsijan yhteyttä lännen jumalallisiin voimiin. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) on analysoinut tämän kertomuksen merkitystä varhaisten daoististen liikkeiden itselegitimaatiolle.

Kuolemattomuuden persikat

Pantao, kuolemattomuuden persikat, ovat Xi Wangmun ikonisesti tärkein tunnusmerkki. Perinteen mukaan ne kypsyvät vain kolmen tuhannen vuoden välein; osa versioista puhuu kolmesta, kuudesta ja yhdeksästä tuhannesta vuodesta kolmelle eri lajikkeelle. Se, joka syö hedelmän, muuttuu xianiksi, kuolemattomaksi.

Teoksessa «Matka länteen» (Xiyou Ji) apinankuninkaan Sun Wukongin tekemä persikkapuutarhan ryöstö on yksi kiinalaisen romaanikirjallisuuden tunnetuimmista jaksoista. Tämä kerronnallinen muunnos on kirjallista, mutta se nojaa Han-kaudelta lähtien olemassa olevaan mytologiseen kokonaisuuteen.

Yhteys Yu Huangiin

Kun Jadekeisari vakiintui Song-kaudella, Xi Wangmusta tulee «Kuninkaallinen Äiti» (Wangmu Niangniang), hänen puolisonsa. Tämä yhteys on uskontohistoriallisesti myöhäinen rakennelma, joka yhdistää kaksi alun perin erillistä jumalkompleksia. Tässä asetelmassa hän hallitsee jumalten taivaan naispuolista puoliskoa ja on naispuolisten kuolemattomien, xian-naisten, suojelijatar.

Hänen seitsemän tytärtään ovat keskeisiä hahmoja kansanuskonnollisissa kertomuksissa, erityisesti seitsemäs tytär Zhinü, «Kutojatytöttö», jonka tarina paimenpoika Niulangin kanssa perustaa Qixi-juhlan seitsemännen kuunkuukauden seitsemäntenä päivänä.

Ikonografia

Xi Wangmun ikonografinen muutos osoittaa merkityksenmuutoksen, joka on esimerkillinen kiinalaisen uskontohistorian kannalta. Han-kauden Sichuanin ja Shandongin hautojen reliefit kuvaavat häntä yhä usein Sheng-päähineessä, ominaisessa, kutomapuun sukkulaa muistuttavassa koristepäähineessä, sekä hänen seuralaiseläimensä, kolmijalkaisen linnun, joka tuo hänen ruokansa, kanssa, samoin kuin yhdeksänhäntäisen ketun ja kuun kanin kanssa.

Tang-kaudesta alkaen hänen kuvauksensa muuttuu idealisoiduksi hovinaiseksi pitkissä vaatteissa, usein persikan tai foinix-höyhenen kanssa. Ming- ja Qing-kaudella hänet on ikonografisesti tuskin erotettavissa muista daoistisista taivaannaisista; hänen symbolinsa pysyy persikka.

Kultti ja palvonta

Xi Wangmun temppeleitä on laajalti Kiinassa, ja ne keskittyvät erityisesti maan länteen ja pohjoiseen. Wangmu-palatsi Huashan-vuorella Shaanxissa on yksi kuuluisimmista pyhäköistä. Hänen juhlapäivänsä osuvat kolmannen kuunkuukauden kolmanteen päivään (syntymäpäivä) ja seitsemännen kuunkuukauden 18. päivään (persikkajuhlan päivä).

Näinä päivinä uhrataan persikkakakkuja ja pitkäikäisyysnuudeleita. Taiwanissa ja kiinalaisessa diasporassa hänen palvontansa on elävää, erityisesti pitkäikäisyyden toivomiseen liittyen ja perheenjäsenten vanhempien syntymäpäiväjuhlien yhteydessä, joille lahjoitetaan usein riisitaikinasta tehtyjä persikkaveistoksia.

Länsi-aihe ja kulttuurikontaktit

Xi Wangmun sijoittaminen «kaukaiseen länteen» on uskontomaantieteellisesti kiinnostava piirre. Varhaisen Han-kauden tietoisuudessa uloin tunnettu länsi ulottui nykyisen Xinjiangin, Kazakstanin ja Iranin alueille. Kuningatar-Äidistä tuli näin tuntemattoman ulkopuolisen maailman mytologinen henkilöitymä.

Silkkitien avautuessa myöhäisellä 2. vuosisadalla ennen ajanlaskumme alkua syntyi todellisia yhteyksiä länsimaisiin valtakuntiin, ja Xi Wangmuun kohdistuva mielenkiinto voimistui.

Edward Schafer on useissa tutkimuksissaan pohtinut mahdollisuutta, että iranilaiset tai keskiaasialaiset uskonnolliset käsitykset ovat voineet vaikuttaa Kuningatar-Äidin myöhempään hahmottumiseen, vaikka suoraa siirtymäpolkua ei voida osoittaa.

Daolainen omaksuminen

Järjestäytyneessä daolaisuudessa, erityisesti 4.–6. vuosisadan Shangqing-koulukunnassa, Xi Wangmusta tuli kuolemattomuuden korkein naispuolinen opettaja. Hänen kerrotaan ilmoittaneen useita koulukunnan keskeisiä tekstejä, joiden joukossa on ohjeita hengitysmeditaatioon ja sisäiseen alkemiaan. Suzanne Cahill on teoksessaan «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) tutkinut tätä daolaista omaksumista yksityiskohtaisesti ja osoittanut, että Xi Wangmulla on Shangqing-teologiassa itsenäinen asema, riippumaton myöhemmästä konfutselaisvaikutteisesta hierarkiasta.

Hänen tutkimuksestaan käy myös ilmi, että naispuoliset daolaiset harjoittajat löysivät Xi Wangmusta suoran samaistumiskohteen, jonka olemassaolo ei vaatinut miespuolista välitystä oikeutuksekseen.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Anne Birrell ja Sarah Allan ovat toisistaan riippumatta huomauttaneet, että Xi Wangmu jumalhahmona ilmentää siirtymää arkaaisesta, luonnonmagiasta ammentavasta käsityksestä hovimaiseen, sivistyneempään hahmoon.

Kuolemattomuuden persikat symboloivat tässä yhteydessä paitsi valtaa elämän ja kuoleman ylitse, myös kultivoinnin kuvaa, sillä persikka on tietoisesti viljelty hedelmä ja edustaa siten sivistyksellistä saavutusta.

Tässä villin voiman ja kultivoidun arvokkuuden välisessä jännitteessä piilee yksi Xi Wangmun kestävän merkityksen perusta kiinalaisessa uskonnossa.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Alkulähteet: Shanhaijing («Vuorten ja merien klassikko»), kirja «Länsiset vuoret»; Mu Tianzi Zhuan (4.–3. vuosisata ennen ajanlaskumme alkua); Huainanzi; Han-kauden hautareliefit Sichuanista ja Shandongista; 4.–6. vuosisadan Shangqing-tekstit; Matka länteen (Xiyou Ji).

Toissijainen kirjallisuus: Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Suzanne Cahill, «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993; Anne Birrell, «Chinese Mythology.

An Introduction», Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997; Sarah Allan, «The Shape of the Turtle», Albany 1991; Mark Lewis, «The Construction of Space in Early China», Albany 2006.

Kunlun-vuori kosmisena paikkana

Kunlun-vuori, jolla Xi Wangmu perinteen mukaan asuu, on kiinalaisessa mytologiassa keskeinen kosminen paikka.

Maantieteellisesti se yhdistetään useimmiten nykyiseen Kunlun-vuoristoon Xinjiangissa tai Itä-Tiibetin vuorijonoihin, mytologisesti se on kuitenkin ensisijaisesti pystysuora maailmanakselivuori, verrattavissa intialaisen perinteen Meru-vuoreen tai kreikkalaisen perinteen Olympokseen.

Sen huipulla sijaitsee Huainanzin käsityksen mukaan «Riippuva puutarha» (Xuanpu), joka kantaa kuolemattomuuden persikoita. Kunlunista virtaavat tärkeimmät kiinalaiset joet, niiden joukossa Keltainen joki, jonka lähde Han-kauden käsityksen mukaan sijaitsi vuorella.

Edward Schafer on teoksessaan «Pacing the Void» (Berkeley 1977) esittänyt yksityiskohtaisesti, miten Kunlun rakentui Han- ja Tang-kauden daolaisessa kosmografiassa kosmisen maantieteen keskukseksi.

Kolmijalkainen lintu ja yhdeksänhäntäinen kettu

Xi Wangmun seuralaiset, erityisesti Han-kauden kuvataiteessa, muodostavat omanlaisensa mytologisen kokonaisuuden. Kolmijalkainen lintu (sanzu wu) katsotaan jumalattaren ruoan tuojaksi; se samaistetaan usein myös aurinkoon, jossa perinteisen käsityksen mukaan asuu kolmijalkainen korppi.

Yhdeksänhäntäinen kettu (jiuwei hu) on kosmisen vaurauden ja onnellisuuden symboli, mutta myöhemmissä kertomuksissa tämä kettu on saanut myös ambivalentteja, toisinaan demonisia merkityksiä.

Kuun kani, joka jauhaa kuolemattomuuden eliksiiriä, samaistetaan tiettyjen versioiden mukaan Chang’e-naiseen, joka sai eliksiirin Xi Wangmulta ja siirtyi kuuhun. Nämä kolme eläinhahmoa muodostavat yhdessä Kuningatar-Äidin kosmisen hovin, ja ne on kuvattu hänen ympärillään lukuisissa Han-kauden hautareliefeissä.

Xi Wangmu ja Shangqing-koulukunta

Etelä-Kiinassa 360-luvulla perustettu daolaisuuden Shangqing-koulukunta on antanut Xi Wangmulle erityisasemaan. Yang Xin ja hänen kumppaneidensa saamien ilmoitusten mukaan hän on kuolemattomuuden korkein naispuolinen opettaja.

Hänen kerrotaan ilmoittaneen useita koulukunnan keskeisiä tekstejä, joiden joukossa on ohjeita hengitysmeditaatioon, sisäisen ruumiin visuaaliseen mielikuvitteluun ja tähtivalojen omaksumiseen.

Suzanne Cahill on teoksessaan «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) kääntänyt ja kommentoinut yksityiskohtaisesti Xi Wangmua koskevia Shangqing-tekstejä.

Yksi hänen tärkeimmistä havainnoistaan on, että Shangqing-teologia sallii naispuolisten harjoittajien samaistua suoraan Xi Wangmuun, miespuolisten opettajien välitystä tarvitsemattaX. Tätä asetelmaa on uskontohistoriallisessa tutkimuksessa kuvattu yhtenä harvoista naisten autonomisista daolaisista harjoittamisen tiloista.

Persikka kulttuurisymbolina

Persikka (tao), Xi Wangmun tärkein attribuutti, on kiinalaisessa kulttuurikontekstissa enemmän kuin vain hedelmä. Se symboloi pitkää ikää, vaikuttaa apotropaattisesti (persikanpuun puuta käytetään perinteisesti demonien karkottamiseen) ja edustaa hedelmällisyyttä, nuoruutta ja naisellista viehkeyttä.

Vanhempien perheenjäsenten syntymäpäivillä on perinteistä lahjoittaa persikan muotoisia riisitaikinaleivoksia (shoutao, «pitkän iän persikat»). Tämä perinne juontuu Xi Wangmun Pantao-palvonnasta ja on hyvä esimerkki siitä, kuinka uskonnollinen käsitys voi siirtyä osaksi maallista tapakulttuuria ilman, että uskonnollinen alkuperä olisi enää selvästi läsnä.

Mu Tianzi Zhuan -kohtaaminen

«Mu Tianzi Zhuan» (Taivaan pojan Mun muistiinpanot), teos, joka on todennäköisesti syntynyt myöhäisen Zhou- tai varhaisen Han-kauden aikana, kuvaa Zhou-kuningas Mun (hallitsi noin vuosina 956–918 ennen ajanlaskumme alkua) legendaarisen matkan Xi Wangmun asuinsijoille.

Teksti löydettiin uudelleen vuonna 281 jaa. kuninkaallisesta haudasta Jissä (Henan), joten sillä on arkeologinen todistusaineisto. Se kuvaa yksityiskohtaisesti kuninkaan matkan länteen, tapaamisen Xi Wangmun kanssa Kunlun-vuorella ja runollisten laulujen vaihtamisen heidän välillään.

Tämä kertomus merkitsee Xi Wangmun siirtymää vanhemmissa kerrostumissa esiintyvästä villistä puolijumaluudesta arvokkaaksi kuningattareksi, joka kohtaa Taivaan pojan tasavertaisena. Rémi Mathieu käänsi ja kommentoi Mu Tianzi Zhuanin ranskaksi vuonna 1978.

Tekstin tieteellinen merkitys on siinä, että se todistaa jumalattaren muodonmuutoksen väliaikaisesta vaiheesta: Shanhaijingin villi olento tiikerinhampaineen on tässä jo lievennetty, mutta Han-kauden täydellinen jalostuminen hovijumalattareksi on vielä edessä.

Han-kauden reliefit ja lännen aihe

Han-kauden hautareliefeissä (1.–3. vuosisata jaa.) Xi Wangmu on yksi yleisimmistä kuvausaiheista. Hän istuu tyypillisesti valtaistuimella kolmijalkaisen linnun (san zu wu), yhdeksänhäntäisen ketun (jiu wei hu) ja kuunkuun jäniksen ympäröimänä, joka survoo kuolemattomuuden eliksiiriä.

Nämä saattoeläimet ovat vakiintuneita ikonografisia attribuutteja. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) on systemaattisesti analysoinut Han-kauden ikonografiaa ja osoittanut, että reliefit keskittyvät kahdelle päälueelle: Shandongiin ja Sichuaniin.

Sichuanin reliefit Cangshanin ja muiden paikkojen hautakammioista ovat erityisen yksityiskohtaisia ja esittävät Xi Wangmun länsitaivaan hovissa, jota ympäröi lukuisia kuolemattomia. Tämä visualisointi oli uskonnollis-eskatologisesti motivoitunut: toivottiin, että tuonpuoleisessa päästäisiin Xi Wangmun luo ja saavutettaisiin kuolemattomuus hänen hovissaan.

Persikka-aihe Han Wudi neizhuanissa

Aihe Xi Wangmun puutarhan persikkapuista, joiden hedelmät kypsyvät vain 3000 tai 9000 vuoden välein ja antavat kuolemattomuuden, on vanhempaa Han-kauden perinnettä ja sai kanonisen muotonsa teoksessa «Han Wudi neizhuan» (Han-keisari Wun sisäiset muistiinpanot, todennäköisesti 4.–6. vuosisata).

Siinä kerrotaan, kuinka Xi Wangmu lahjoitti Han-keisari Wulle (hallitsi vuosina 141–87 ennen ajanlaskumme alkua) seitsemän persikkaa.

Keisari säilytti siemenet aikoen kasvattaa niitä itse, minkä Xi Wangmu kommentoi toteamalla, että näitä persikoita kasvaa vain länsitaivaassa, ei maallisessa maailmassa.

Tämä episodi on uskontopoliittisesti mielenkiintoinen, se käsittelee keisarillisen vallan ja transsendentin kuolemattomuuden välistä jännitettä. «Xiyou Jissä» (Matka länteen, 16. vuosisata) aihe otettiin kirjallisesti uudelleen käsittelyyn siten, että Sun Wukong ryöstää Xi Wangmun persikkaviljelmän ja rikkoo sillä kuuluisan bukolisen jumalten juhlan.

Shangqing-koulukunta ja Xi Wangmun henkinen muodonmuutos

Daolaisuuden Shangqing-koulukunnassa (perustettu 4. vuosisadalla jaa.) Xi Wangmu koki hengellisen uudelleentulkinnan. Hänestä tuli kuolemattomien opettaja ja salaisten ilmestysten vartija.

Shangqing-tekstit, ennen kaikkea «Suuren Puhtauden todelliset kirjoitukset» (Shangqing Jing), kuvaavat, kuinka Xi Wangmu ilmestyi Yang Xille (330–386) ja muille visionäärisille henkilöille vuorten sisällä ja välitti heille salaisia oppeja.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Pariisi 1979) ja Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) ovat tutkineet perusteellisesti Shangqing-koulukunnan visioita käsittelevää kirjallisuutta. Xi Wangmun jalostuminen korkeimmaksi naispuoliseksi daolaiseksi on tässä koulukunnassa saatettu päätökseen, hänestä tulee kaikkien naispuolisten kuolemattomien äiti ja paradigmaattisten vihkimysteksti-opetusten opettaja.

Persikka pitkän iän symbolina

Persikka on kiinalaisessa kulttuuripiirissä yksi pitkän iän tunnetuimmista symboleista. Tämä symboliikka juontuu suoraan Xi Wangmu –myytistä.

Ming- ja Qing-kauden kuvataiteessa persikasta on kurjen ja männyn rinnalla muodostunut vakiintunut kuvasymboli pitkälle elämälle. Myös nykyaikaisessa kiinankielisen alueen kulttuurissa persikat ovat perinteisiä syntymäpäivälahjoja vanhemmille ihmisille.

Kansanuskonto tulkitsee persikan myös apotropaattisesti: persikanpuusta tehtyjen miekkojen (taomu jian) uskotaan tehoavan demoneja vastaan. Tämä apotropaattinen tehtävä on todistettu Yijing-kommentaarissa ja Han-kauden oppaissa (Shuowen Jiezi). Xi Wangmun persikkapuu ei siis ole vain kuolemattomuuden symboli, vaan myös kosmologisen suojavoiman symboli.

Kuunkuun jänis ja kuolemattomuuden eliksiiri

Kuujänis (Yutu) kuuluu Xi Wangmun hoviväkeen ja jauhaa kuolemattomuuden eliksiiriä huhmareessa Kuun päällä. Tämä käsitys on todistettavissa Han-kauden reliefeistä lähtien, ja se on periytynyt vastaavassa muodossa Korean, Japanin ja Vietnamin kautta.

Jäniksen yhdistäminen Kuuhun ja kuolemattomuuteen on mahdollisesti peräisin Keski-Aasiasta ja on kulkeutunut kiinalaiseen kaanoniin Silkkitietä pitkin.

Jänis esiintyy jo intialaisissa Jataka-tarinoissa sekä mongolialais-turkkilaisissa myyteissä. Edward Schafer on useissa Tang-kauteen keskittyvissä tutkimuksissaan käsitellyt kuujänis-motiivin mannertenvälistä leviämistä. Nykyisessä kiinalaisessa syyskeskikuun juhlassa (Zhongqiu Jie) kuujänis on keskeinen kuvahahmo, erityisesti lastenkirjallisuudessa ja mooncake-pakkausten kuvituksessa.

Usein kysytyt kysymykset

Kuka on Xi Wangmu? «Lännen kuningatar-äiti», yksi kiinalaisen mytologian vanhimmista naispuolisista jumalhahmoista. Uskontohistorian kuluessa hänet muotoiltiin uudelleen arkaaisesta ruttojumalattaresta kuolemattomuuden hienostuneeksi lahjoittajaksi.

Mitä ovat kuolemattomuuden persikat? Pantaot, jotka perinteen mukaan kypsyvät vain kolmentuhannen, kuudentuhannen tai yhdeksäntuhannen vuoden välein. Se, joka syö yhden, muuttuu xianiksi, kuolemattomaksi.

Missä Xi Wangmu asuu? Kunlun-vuorella kaukana lännessä. Maantieteellisesti tämä vuori on useimmiten tunnistettu nykyisen Xinjiangin Kunlun-vuoristoksi tai Itä-Tiibetiksi, mutta mytologisesti se on ensisijaisesti pystysuora maailmanakselivuori.

Millainen suhde hänellä on Jade-keisariin? Myöhemmässä kiinalaisessa kansanuskonnossa (Song-kaudesta lähtien) häntä kunnioitetaan Jade-keisarin puolisona. Tämä yhteys on myöhäinen historiallinen konstruktio, joka yhdistää kaksi alun perin erillistä jumalkompleksia.

Luokitus & suoja

IIITASO
Suoja-kompassi luokittelee tämän olennon vaikutustasoon III – Kuormittava vaikutus.

Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:

Vertaa Suoja-kompassissa →

Suositellut suojakeinot

iWell Guard

Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.

Kaikki suojakeinot yleiskatsauksena →