Xi Wangmu

Tidiga belägg i Shanhaijing

Det äldsta belägget för Xi Wangmu återfinns i «Shanhaijing» («Klassikern om berg och hav»), ett verk vars äldsta skikt går tillbaka till 400- till 300-talet före vår tideräkning.

Boken «Västra bergen» skildrar henne som en blandvarelse med mänskliga drag, pantersvans, tigertänder och vilt hår, som bor på ett berg i väster och ansvarar för pestsjukdomar och straffdomar.

Denna tidiga gestalt är allt annat än behagfull, hon står i en rad med andra arkaiska kinesiska gudaväsen som bär zoomorfa drag. Edward Schafer har i «The Divine Woman» (San Francisco 1973) visat att den senare ikonografiska förskönaingen av Xi Wangmu först sätter in från Handynastin och avspeglar en djupgående betydelseförskjutning.

Den handynastiska omvandlingen

Under Handynastin (206 före vår tideräkning till 220 efter vår tideräkning) förskjuts bilden av Xi Wangmu radikalt. Från den monstruösa pestgudinnan blir hon skänkaren av odödlighet.

Odödlighetens persikor, som växer på hennes träd vid Kunlun, blir ett centralt motiv. Handynastin präglas av ett intensivt intresse för strävan efter kroppslig odödlighet (xian), och Xi Wangmu blir denna strävans högsta beskyddare.

I «Huainanzi» (200-talet före vår tideräkning) är hon väktaren av odödlighetselixiret, som bågskytten Hou Yi får av henne och som hans hustru Chang’e sedan för med sig till månen. Denna berättelse förbinder Västerns drottningmoder med mångudinnan och etablerar en astronomisk-kosmologisk djupdimension.

En betydelsefull episod är det legendariska mötet mellan Xi Wangmu och Zhou-kungen Mu, överlämnat i «Mu Tianzi Zhuan» (400- till 300-talet före vår tideräkning). Kungen reser västerut, möter drottningmodern på ett av hennes berg och utbyter dikter med henne.

Detta möte har tagits upp många gånger i senare kinesisk litteratur och konst och stod för förbindelsen mellan den jordiska härskaren och västerns gudomliga makter. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) har analyserat denna berättelses betydelse för de tidiga daoistiska rörelsernas självlegitimering.

Odödlighetens persikor

Pantao, odödlighetens persikor, är Xi Wangmus ikoniskt viktigaste attribut. Enligt traditionerna mognar de bara vart tredje tusen år, vissa versioner talar om tre tusen, sex tusen och nio tusen år för tre olika sorter. Den som äter en frukt blir xian, en odödlig.

I «Resan till Västern» (Xiyou Ji) är plundringen av persikoträdgården genom apkungen Sun Wukong en av de mest kända episoderna i den kinesiska romanlitteraturen. Denna narrativa utformning är litterär, men den bygger på ett mytologiskt komplex som funnits sedan Handynastin.

Förbindelse med Yu Huang

Med etableringen av Jadekejsaren under Songdynastin blir Xi Wangmu «Kungliga Modern» (Wangmu Niangniang), hans gemål. Denna förbindelse är religionshistoriskt en sen konstruktion som förenar två ursprungligen åtskilda gudakomplex. I denna konstellation regerar hon över den kvinnliga halvan av gudahimlen och är beskyddare av de kvinnliga odödliga, xian-kvinnorna.

Hennes sju döttrar är centrala figurer i de folkreligiösa berättelserna, framför allt den sjunde dottern Zhinü, «Väverflickan», vars berättelse tillsammans med herden Niulang ligger till grund för Qixi-festivalen på den sjunde dagen i den sjunde månmånaden.

Ikonografi

Den ikonografiska förvandlingen av Xi Wangmu visar en betydelseförskjutning som är exemplarisk för den kinesiska religionshistorien. De handynastiska reliefen från gravarna i Sichuan och Shandong visar henne ännu ofta med Sheng-huvudprydnaden, en karaktäristisk prydnad som liknar en vävstols skyttel, samt med sitt följedjur, den trebenta fågeln som bär fram hennes mat, liksom den niosvansade räven och månharen.

Från Tangdynastin och framåt förändras hennes framställning till den idealiserade hovdamen i långa dräkter, ofta med en persika eller en fenixfjäder. Under Ming- och Qingdynastierna är hon ikonografiskt knappt urskiljbar från andra daoistiska himladamer, hennes symbol förblir persikan.

Kult och vördnad

Tempel för Xi Wangmu är vitt spridda i Kina, de koncentreras särskilt i landets väster och norr. Wangmu-palatset på berget Huashan i Shaanxi är ett av de mest berömda helgedomarna. Hennes högtidsdagar infaller på den tredje dagen i den tredje månmånaden (födelsedag) och på den 18:e dagen i den sjunde månmånaden (persikofestens dag).

På dessa dagar offras persikokakor och långlivsnudlar. På Taiwan och i den kinesiska diasporan är hennes dyrkan levande, särskilt i samband med önskan om långt liv och i anslutning till äldre familjemedlemmars födelsedagsfiranden, där man ofta ger persikoskulpturer av risdeg som gåva.

Västmotiv och kulturella kontakter

Placeringen av Xi Wangmu i «fjärran västern» är ett religionsgeografiskt intressant element. I det tidiga Han-tidens medvetande låg det yttersta kända västern i regionerna kring dagens Xinjiang, Kazakstan och Iran. Drottningmodern blev därmed en mytologisk personifiering av det okända utanför.

Med öppnandet av Sidenvägen från slutet av 2. århundradet före vår tideräkning uppstod verkligen förbindelser till västliga riken, och intresset för Xi Wangmu intensifierades.

Edward Schafer har i flera studier övervägt möjligheten att iranska eller centralasiatiska religiösa föreställningar kan ha influerat den senare utformningen av drottningmodern, utan att någon direkt överföringsväg kan beläggas.

Daoistisk tillägnelse

Inom den organiserade daoismen, framför allt i Shangqing-skolan från 4. till 6. århundradet, blev Xi Wangmu den högsta kvinnliga läraren i odödlighet. Hon ska ha uppenbarat flera centrala texter inom skolan, bland annat anvisningar om andningsmeditation och inre alkemi. Suzanne Cahill har i «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) undersökt denna daoistiska tillägnelse i detalj och visat att Xi Wangmu inom Shangqing-teologin intar en egen ställning, oberoende av den senare konfucianskt präglade hierarkin.

I hennes studie framgår också att kvinnliga daoistiska utövare fann i Xi Wangmu en direkt identifikationsfigur, vars existens inte legitimerades genom manlig förmedling.

Religionsvetenskaplig kontextualisering

Anne Birrell och Sarah Allan har oberoende av varandra påpekat att Xi Wangmu som gudomlig gestalt förkroppsligar en övergång från en arkaisk, naturmagisk uppfattning till en hovmässigt-civilisatorisk.

Odödlighetens persikor symboliserar därmed inte bara makten över liv och död, de är också en bild av kultivering, eftersom persikan är en medvetet odlad frukt och därmed utgör en civilisatorisk landvinning.

I denna spänning mellan vild makt och kultiverad värdighet ligger en av grunderna till Xi Wangmus varaktiga betydelse för den kinesiska religionen.

Källor och fördjupande litteratur

Kunlunberget som kosmisk plats

Kunlunberget, där Xi Wangmu enligt traditionen residerar, är i den kinesiska mytologin en central kosmisk plats.

Geografiskt identifieras det oftast med dagens Kunlunbergen i Xinjiang eller med bergskedjorna i östra Tibet, men mytologiskt är det främst ett vertikalt världsaxelberg, jämförbart med Meruberget i den indiska traditionen eller Olympen i den grekiska.

På toppen finns enligt Huainanzis föreställning den «Hängande trädgården» (Xuanpu), som bär odödlighetens persikor. Från Kunlun rinner de viktigaste kinesiska floderna, bland annat Gula floden, vars källa enligt Han-tidens föreställning skulle ligga på berget.

Edward Schafer har i «Pacing the Void» (Berkeley 1977) i detalj beskrivit hur Kunlun i den daoistiska kosmografin under Han- och Tang-tiden konstruerades som centrum för den kosmiska geografin.

Den trebenta fågeln och den niosvansade räven

Xi Wangmus följeslagare, framför allt i ikonografin från Han-tiden, bildar ett eget mytologiskt ensemble. Den trebenta fågeln (sanzu wu) betraktas som gudinnans matbärare; den identifieras ofta även med solen, i vilken enligt traditionell föreställning en trebent korp bor.

Den niosvansade räven (jiuwei hu) är en symbol för kosmiskt välstånd och lycka, men i senare berättelser har denna räv även fått ambivalenta, ibland demoniska konnotationer.

Månharen, som stampar odödlighetselixiret, identifieras enligt vissa versioner med kvinnan Chang’e, som fick elixiret av Xi Wangmu och blev bortförd till månen. Dessa tre djurgestalter bildar tillsammans drottningmoderns kosmiska hovstat och avbildas i deras omgivning i talrika gravreliefer från Han-tiden.

Xi Wangmu och Shangqing-skolan

Shangqing-skolan inom daoismen, grundad på 360-talet i Sydkina, gav Xi Wangmu en särskild ställning. Enligt de uppenbarelser som Yang Xi och hans medarbetare fick del av är hon den högsta kvinnliga läraren i odödlighet.

Hon ska ha uppenbarat flera centrala texter inom skolan, bland annat anvisningar om andningsmeditation, om visuell föreställning av den inre kroppen och om upptagande av stjärnljus.

Suzanne Cahill har i «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) översatt och kommenterat Shangqing-texterna om Xi Wangmu i detalj.

En av hennes viktigaste iakttagelser är att Shangqing-teologin tillåter kvinnliga utövare en direkt identifikation med Xi Wangmu, utan att någon förmedling genom manliga lärare krävs. Denna konstellation har i den religionshistoriska forskningen beskrivits som ett av få kvinnligt autonoma daoistiska praktikrum.

Persikan som kulturell symbol

Persikan (tao), Xi Wangmus viktigaste attribut, är i det kinesiska kulturella sammanhanget mer än bara en frukt. Den står för långt liv, verkar apotropäiskt (persikoträ används traditionellt för att fördriva demoner) och symboliserar fruktbarhet, ungdom och feminin skönhet.

Vid äldre familjemedlemmars födelsedagsfiranden ges traditionellt persikoformade kakor av rismjölsdeg som gåva (shoutao, «långlevnadspersikor»). Denna tradition går tillbaka till dyrkan av Xi Wangmus Pantao och är ett gott exempel på hur en religiös föreställning kan övergå i ett sekulärt kulturellt bruk, utan att den religiösa roten längre behöver vara uttryckligen närvarande.

Mötet i Mu Tianzi Zhuan

«Mu Tianzi Zhuan» (Uppteckningar om himlens son Mu), en text som troligen tillkom under sena Zhou- eller tidiga Handynastin, skildrar kung Mus av Zhou (regerade cirka 956 till 918 före vår tideräkning) legendariska resa till Xi Wangmus boning.

Texten återfanns år 281 i vår tideräkning i en kunglig grav i Ji (Henan) och är alltså arkeologiskt belagd. Den beskriver ingående kungens resa västerut, mötet med Xi Wangmu på berget Kunlun och utbytet av poetiska sånger mellan de två.

Denna berättelse markerar Xi Wangmus övergång från en vild halvgudom i de äldre lagren till en värdig drottning som umgås med himlens son på jämlik fot. Rémi Mathieu översatte och kommenterade Mu Tianzi Zhuan till franska 1978.

Textens vetenskapliga betydelse ligger i att den belägger gudinnans förvandling i en mellanfas: den vilda varelsen med tigertänder från Shanhaijing är här redan mildrad, men den fullständiga förädlingen till hovgudinna under Handynastin har ännu inte skett.

Han-reliefer och västmotivet

I Han-gravreliefer (1:a till 3:e århundradet i vår tideräkning) är Xi Wangmu en av de vanligaste avbildningarna. Hon sitter typiskt på en tron, flankerad av den trebenta fågeln (san zu wu), den niosvansade räven (jiu wei hu) och månharen som stampar odödlighetselixiret.

Dessa följedjur är standardiserade ikonografiska attribut. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) har systematiskt granskat Han-ikonografin och visat att reliferna är koncentrerade till två huvudregioner: Shandong och Sichuan.

Sichuan-reliferna från gravkamrarna i Cangshan och andra platser är särskilt detaljrika och framställer Xi Wangmu i ett västhimmelskt hov omgivet av talrika odödliga. Denna visualisering var religiöst-eskatologiskt motiverad: man hoppades att i livet efter detta nå Xi Wangmu och vid hennes hov uppnå odödlighet.

Persikomotivet i Han Wudi neizhuan

Motivet med persikoträden i Xi Wangmus trädgård, vars frukter mognar bara vart 3000:e eller 9000:e år och ger odödlighet, är äldre Han-tradition och fick sin kanoniska form i «Han Wudi neizhuan» (Inre uppteckningar om Han-kejsaren Wu, troligen 4:e till 6:e århundradet).

Där berättas hur Xi Wangmu skänkte sju persikor till Han-kejsaren Wu (regerade 141 till 87 före vår tideräkning).

Kejsaren sparade kärnorna för att odla dem själv, vilket Xi Wangmu bemötte med anmärkningen att dessa persikor bara växer i västhimlen och inte i den jordiska världen.

Detta avsnitt är religionspolitiskt intressant, det tematiserar spänningen mellan kejserlig makt och transcendent odödlighet. I «Xiyou Ji» (Resan till västern, 1500-talet) togs motivet upp litterärt genom att Sun Wukong plundrar Xi Wangmus persikoodling och därmed spränger den berömda persikofesten.

Shangqing-skolan och Xi Wangmus andliga förvandling

I Shangqing-skolan inom daoismen (grundad på 300-talet i vår tideräkning) genomgick Xi Wangmu en andlig omtolkning. Hon blev lärare för de odödliga och väktare av hemliga uppenbarelser.

Shangqing-texterna, framför allt «De sanna skrifterna om den stora renheten» (Shangqing Jing), skildrar hur Xi Wangmu visade sig för Yang Xi (330 till 386) och andra visionärer inne i bergen och förmedlade hemliga läror till dem.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) och Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) har ingående undersökt Shangqing-visionslitteraturen. Xi Wangmus förädling till den högsta kvinnliga daoisten är i denna skola fullbordad, hon blir mor till alla kvinnliga odödliga och lärare i paradigmatiska initiationstexter.

Persikan som symbol för långt liv

Persikan är i den kinesiska kulturkretsen en av de mest framträdande symbolerna för långt liv. Denna symbolik går direkt tillbaka till Xi Wangmu-myten.

I Ming- och Qing-tidens bildkonst har persikan tillsammans med tranan och tallen blivit en fast bildchiffer för ett långt liv. Även i den moderna kulturen i det kinesisktalande området är persikor traditionella födelsedagsgåvor till äldre.

Folkreligionen tolkar persikan dessutom apotropäiskt: svärd av persikoträ (taomu jian) anses vara verksamma mot demoner. Denna apotropäiska funktion är belagd i Yijing-kommentaren och i Han-tidens uppslagsverk (Shuowen Jiezi). Persikoträdet hos Xi Wangmu är alltså inte bara en symbol för odödlighet, utan även för kosmologisk skyddskraft.

Månharen och odödlighetselixiret

Månharen (Yutu) hör till Xi Wangmus hov och stampar odödlighetselixiret i en mortel på månen. Denna föreställning är belagd redan i Han-reliefer och har överlämnats i jämförbar form via Korea, Japan och Vietnam.

Kopplingen mellan haren, månen och odödligheten har möjligen sitt ursprung i Centralasien och kan ha vandrat in i den kinesiska kanon via Sidenvägen.

Haren förekommer redan i indiska Jataka-berättelser och i mongolisk-turkiska myter. Edward Schafer har i flera studier om Tang-tiden diskuterat den transkontinentala spridningen av månharemotivet. I den moderna kinesiska Mittvinterfesten (Zhongqiu Jie) är månharen en central bildfigur, framför allt i barnlitteraturen och i utformningen av mooncake-förpackningar.

Vanliga frågor

Vem är Xi Wangmu? «Väderns drottningmoder», en av de äldsta kvinnliga gudagestalterna inom kinesisk mytologi. Under religionshistoriens gång omtolkades hon från en arkaisk pestgudom till odödlighetens eleganta givare.

Vad är odödlighetens persikor? Pantao, som enligt traditionen mognar först vart tretusende, sjätusende eller nionde tusende år. Den som äter en blir en xian, en odödlig.

Var bor Xi Wangmu? På berget Kunlun i den fjärran västern. Geografiskt identifieras detta berg oftast med dagens Kunlun-bergskedja i Xinjiang eller östra Tibet, men mytologiskt är det främst ett vertikalt världsaxelberg.

Vilken relation har hon till Jadekejsaren? I den senare kinesiska folktron (från Song-tiden och framåt) vördas hon som Jadekejsarens gemål. Denna förbindelse är en sen historisk konstruktion som sammanför två ursprungligen skilda gudakomplex.

Xi Wangmu, Västerns drottningmoder

Innehållsförteckning