Xi Wangmu

Premières attestations dans le Shanhaijing

La plus ancienne attestation de Xi Wangmu se trouve dans le «Shanhaijing» («Classique des monts et des mers»), une œuvre dont les couches les plus anciennes remontent au IVe–IIIe siècle avant notre ère.

Le livre des «Montagnes de l’Ouest» la décrit comme un être composite aux traits humains, à la queue de panthère, aux dents de tigre et à la chevelure sauvage, demeurant sur une montagne à l’occident et responsable des pestilences et des châtiments divins.

Cette figure primitive est tout sauf gracieuse ; elle s’inscrit dans une série d’autres divinités chinoises archaïques portant des éléments zoomorphes. Edward Schafer a montré dans «The Divine Woman» (San Francisco 1973) que le lissage iconographique ultérieur de Xi Wangmu ne commence qu’à partir de la période Han et reflète un profond changement de signification.

La transformation à l'époque Han

À l’époque Han (206 avant notre ère – 220 de notre ère), l’image de Xi Wangmu se transforme radicalement. De la divinité monstrueuse de la pestilence, elle devient la dispensatrice de l’immortalité.

Les pêches de l’immortalité, qui poussent sur ses arbres au Kunlun, deviennent le motif central. L’époque Han connaît une intense réflexion sur la quête de l’immortalité corporelle (xian), et Xi Wangmu devient la patronne suprême de cette recherche.

Dans le «Huainanzi» (IIe siècle avant notre ère), elle est la gardienne de l’élixir d’immortalité que l’archer Hou Yi reçoit d’elle, et que son épouse Chang’e emporte ensuite vers la lune. Ce récit relie la Reine-Mère de l’Occident à la déesse lunaire et établit une dimension cosmologique et astronomique profonde.

Un épisode remarquable est la rencontre légendaire de Xi Wangmu avec le roi Zhou Mu, transmise dans le «Mu Tianzi Zhuan» (IVe–IIIe siècle avant notre ère). Le roi voyage vers l’ouest, rencontre la Reine-Mère sur l’une de ses montagnes et échange des poèmes avec elle.

Cette rencontre a été reprise à de nombreuses reprises dans la littérature et l’art chinois ultérieurs et symbolisait le lien entre le souverain terrestre et les puissances divines de l’occident. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) a analysé l’importance de ce récit pour la légitimation des premiers mouvements taoïstes.

Les pêches de l'immortalité

Les Pantao, les pêches de l’immortalité, constituent l’attribut iconographiquement le plus important de Xi Wangmu. Selon la tradition, elles ne mûrissent que tous les trois mille ans ; certaines versions évoquent trois mille, six mille et neuf mille ans pour trois variétés différentes. Quiconque mange l’un de ces fruits devient un xian, un immortel.

Dans le «Voyage en Occident» (Xiyou Ji), le pillage du jardin des pêches par le roi singe Sun Wukong est l’une des épisodes les plus célèbres de la littérature romanesque chinoise. Cette mise en récit est d’ordre littéraire, mais elle s’appuie sur un complexe mythologique dont les origines remontent à l’époque Han.

Relation avec Yu Huang

Avec l’établissement de l’Empereur de Jade à l’époque Song, Xi Wangmu devient la «Mère royale» (Wangmu Niangniang), son épouse. Cette association est, du point de vue de l’histoire des religions, une construction tardive qui réunit deux complexes divins originellement distincts. Dans cette constellation, elle gouverne la moitié féminine du ciel des dieux et est la patronne des immortelles, les femmes Xian.

Ses sept filles sont des figures centrales dans les récits de la religion populaire, surtout la septième fille Zhinü, la «tisserande», dont l’histoire avec le bouvier Niulang fonde la fête du Qixi, le septième jour du septième mois lunaire.

Iconographie

L’évolution iconographique de Xi Wangmu illustre un changement de signification exemplaire pour l’histoire des religions en Chine. Les reliefs de l’époque Han dans les tombes du Sichuan et du Shandong la montrent encore souvent avec la coiffe Sheng, un ornement caractéristique rappelant la navette d’un métier à tisser, et avec son animal accompagnateur, l’oiseau à trois pattes qui lui apporte ses repas, ainsi que le renard à neuf queues et le lièvre de lune.

À partir de la période Tang, sa représentation évolue vers une dame de cour idéalisée en longues robes, souvent avec une pêche ou une plume de phénix. Aux époques Ming et Qing, elle est iconographiquement presque indiscernable des autres dames célestes taoïstes ; son symbole demeure la pêche.

Culte et vénération

Les temples de Xi Wangmu sont répandus en Chine, concentrés en particulier dans l’ouest et le nord du pays. Le palais Wangmu sur le mont Huashan dans le Shaanxi est l’un des sanctuaires les plus célèbres. Ses jours de fête tombent le troisième jour du troisième mois lunaire (anniversaire) et le 18e jour du septième mois lunaire (fête des pêches).

En ces jours, des gâteaux aux pêches et des nouilles de longévité sont offerts en offrande. À Taïwan et dans la diaspora chinoise, sa vénération est vivace, notamment dans le cadre du désir de longévité et à l’occasion des anniversaires des aînés de la famille, à qui l’on offre fréquemment des sculptures de pêche en pâte de riz.

Le motif occidental et les contacts culturels

La localisation de Xi Wangmu au «lointain occident» est un élément géo-religieux intéressant. Dans la conscience de la première époque Han, l’extrême occident connu se situait dans les régions de l’actuel Xinjiang, du Kazakhstan et de l’Iran. La Reine-Mère devenait ainsi la personnification mythologique de l’inconnu extérieur.

Avec l’ouverture de la Route de la soie à partir de la fin du IIe siècle avant notre ère, des liens réels se créèrent avec des royaumes occidentaux, et l’intérêt pour Xi Wangmu s’intensifia.

Edward Schafer a examiné dans plusieurs études la possibilité que des conceptions religieuses iraniennes ou centro-asiatiques aient pu influencer l’élaboration ultérieure de la Reine-Mère, sans qu’il soit possible d’établir une voie de transmission directe.

L'appropriation taoïste

Dans le taoïsme organisé, notamment dans l’école Shangqing des IVe–VIe siècles, Xi Wangmu devint la plus haute enseignante féminine de l’immortalité. Elle aurait révélé plusieurs textes centraux de l’école, notamment des instructions sur la méditation respiratoire et l’alchimie intérieure. Suzanne Cahill, dans «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993), a étudié en détail cette appropriation taoïste et montré que Xi Wangmu occupait dans la théologie Shangqing une position propre, indépendante de la hiérarchie confucéenne ultérieure.

Son étude montre également que les praticiennes taoïstes trouvaient en Xi Wangmu une figure d’identification directe, dont l’existence ne nécessitait pas de légitimation par une médiation masculine.

Classement en histoire des religions

Anne Birrell et Sarah Allan ont souligné indépendamment l’une de l’autre que Xi Wangmu, en tant que figure divine, incarne une transition entre une conception archaïque et naturmagique et une conception civilisatrice et courtoise.

Les pêches de l’immortalité symbolisent non seulement le pouvoir sur la vie et la mort, mais aussi une image de la culture, car la pêche est un fruit délibérément cultivé et représente ainsi une réalisation civilisatrice.

C’est dans cette tension entre puissance sauvage et dignité cultivée que réside l’un des fondements de la signification durable de Xi Wangmu pour la religion chinoise.

Sources et bibliographie complémentaire

Sources primaires : Shanhaijing («Classique des monts et des mers»), livre des «Montagnes de l’Ouest» ; Mu Tianzi Zhuan (IVe–IIIe siècle avant notre ère) ; Huainanzi ; reliefs funéraires du Sichuan et du Shandong à l’époque Han ; textes Shangqing des IVe–VIe siècles ; Voyage en Occident (Xiyou Ji).

Littérature secondaire : Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973 ; Suzanne Cahill, «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993 ; Anne Birrell, «Chinese Mythology.

An Introduction», Baltimore 1993 ; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997 ; Sarah Allan, «The Shape of the Turtle», Albany 1991 ; Mark Lewis, «The Construction of Space in Early China», Albany 2006.

Le mont Kunlun comme lieu cosmique

Le mont Kunlun, sur lequel Xi Wangmu réside selon la tradition, est un lieu cosmique central dans la mythologie chinoise.

Géographiquement, il est le plus souvent identifié avec la chaîne du Kunlun actuelle au Xinjiang ou avec les massifs du Tibet oriental ; mais mythologiquement, il est avant tout une montagne-axe du monde verticale, comparable au mont Meru de la tradition indienne ou à l’Olympe de la tradition grecque.

À son sommet se trouve, selon la conception du Huainanzi, le «Jardin suspendu» (Xuanpu), qui porte les pêches de l’immortalité. Du Kunlun descendent les principaux fleuves chinois, dont le Fleuve Jaune, dont la source était censée se trouver sur cette montagne selon la conception de l’époque Han.

Edward Schafer a décrit en détail dans «Pacing the Void» (Berkeley 1977) comment le Kunlun fut construit dans la cosmographie taoïste des époques Han et Tang comme le centre de la géographie cosmique.

L'oiseau à trois pattes et le renard à neuf queues

Les compagnons de Xi Wangmu, notamment dans l’iconographie de l’époque Han, forment un ensemble mythologique propre. L’oiseau à trois pattes (sanzu wu) est considéré comme le porteur de nourriture de la déesse ; il est souvent également identifié au soleil, dans lequel résiderait selon la conception traditionnelle un corbeau à trois pattes.

Le renard à neuf queues (jiuwei hu) est un symbole de prospérité cosmique et de félicité ; dans les récits ultérieurs, ce renard a cependant pris des connotations ambivalentes, parfois démoniques.

Le lièvre de lune, qui broie l’élixir d’immortalité, est selon certaines versions identifié à Chang’e, qui a reçu l’élixir de Xi Wangmu et s’est envolée vers la lune. Ces trois figures animales réunies forment la cour cosmique de la Reine-Mère et sont représentées dans son entourage sur de nombreux reliefs funéraires de l’époque Han.

Xi Wangmu et l'école Shangqing

L’école Shangqing du taoïsme, fondée dans les années 360 dans le sud de la Chine, a accordé à Xi Wangmu une position particulière. Selon les révélations reçues par Yang Xi et ses compagnons, elle est la plus haute enseignante féminine de l’immortalité.

Elle aurait révélé plusieurs textes centraux de l’école, notamment des instructions sur la méditation respiratoire, la visualisation intérieure du corps et l’absorption des lumières stellaires.

Suzanne Cahill a traduit et commenté en détail dans «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) les textes Shangqing relatifs à Xi Wangmu.

L’une de ses observations les plus importantes est que la théologie Shangqing permet aux praticiennes de s’identifier directement à Xi Wangmu, sans qu’une médiation par des maîtres masculins soit nécessaire. Cette constellation a été décrite dans la recherche en histoire des religions comme l’un des rares espaces de pratique taoïste autonomes au féminin.

La pêche comme symbole culturel

La pêche (tao), l’attribut le plus important de Xi Wangmu, est dans le contexte culturel chinois bien plus qu’un simple fruit. Elle symbolise la longévité, possède une efficacité apotropaïque (le bois de pêcher est traditionnellement utilisé pour chasser les démons) et symbolise la fécondité, la jeunesse et la grâce féminine.

Lors des anniversaires des aînés de la famille, on offre traditionnellement des gâteaux en forme de pêche à base de pâte de riz (shoutao, «pêches de longévité»). Cette tradition remonte à la vénération des Pantao de Xi Wangmu et constitue un bon exemple de la façon dont une conception religieuse peut se glisser dans une tradition culturelle séculière sans que la racine religieuse soit explicitement présente.

La rencontre du Mu Tianzi Zhuan

Le «Mu Tianzi Zhuan» (Chroniques du Fils du Ciel Mu), un texte vraisemblablement composé à la fin de la période Zhou ou au début de la période Han, décrit le voyage légendaire du roi Zhou Mu (qui régna vers 956–918 avant notre ère) jusqu’à la demeure de Xi Wangmu.

Le texte fut retrouvé en 281 de notre ère dans une tombe royale à Ji (Henan) et est donc attesté archéologiquement. Il décrit en détail le voyage du roi vers l’ouest, la rencontre avec Xi Wangmu sur le mont Kunlun et l’échange de chants poétiques entre les deux.

Ce récit marque la transition de Xi Wangmu, d’une semi-divinité sauvage dans les couches les plus anciennes vers une reine digne qui traite d’égal à égal avec le Fils du Ciel. Rémi Mathieu a traduit et commenté le Mu Tianzi Zhuan en français en 1978.

L’importance scientifique du texte réside dans le fait qu’il atteste la transformation de la déesse dans une phase intermédiaire : l’être sauvage aux dents de tigre du Shanhaijing est déjà adouci, mais le raffinement total en déesse de cour de l’époque Han n’est pas encore accompli.

Les reliefs Han et le motif occidental

Dans les reliefs funéraires Han (Ier–IIIe siècle de notre ère), Xi Wangmu est l’une des représentations les plus fréquentes. Elle est généralement assise sur un trône, flanquée de l’oiseau à trois pattes (san zu wu), du renard à neuf queues (jiu wei hu) et du lièvre de lune qui broie l’élixir d’immortalité.

Ces animaux accompagnateurs sont des attributs iconographiques standard. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) a systématiquement analysé l’iconographie Han et montré que les reliefs sont concentrés dans deux régions principales : le Shandong et le Sichuan.

Les reliefs du Sichuan provenant des chambres funéraires de Cangshan et d’autres sites sont particulièrement détaillés et représentent Xi Wangmu dans une cour céleste occidentale entourée de nombreux immortels. Cette visualisation était motivée sur le plan religieux et eschatologique : on espérait rejoindre Xi Wangmu dans l’au-delà et obtenir l’immortalité à sa cour.

Le motif de la pêche dans le Han Wudi neizhuan

Le motif des pêchers du jardin de Xi Wangmu, dont les fruits ne mûrissent que tous les 3 000 ou 9 000 ans et confèrent l’immortalité, est une tradition Han ancienne qui reçut sa forme canonique dans le «Han Wudi neizhuan» (Chroniques intérieures de l’Empereur Wu des Han, vraisemblablement IVe–VIe siècle).

Il y est rapporté comment Xi Wangmu offrit sept pêches à l’Empereur Wu des Han (qui régna de 141 à 87 avant notre ère).

L’Empereur conserva les noyaux afin de les planter lui-même, ce à quoi Xi Wangmu répondit que ces pêches ne poussaient que dans le ciel occidental et non dans le monde terrestre.

Cet épisode est intéressant sur le plan religieux et politique : il aborde la tension entre le pouvoir impérial et l’immortalité transcendante. Dans le «Xiyou Ji» (Voyage en Occident, XVIe siècle), le motif fut repris littérairement : Sun Wukong pille la plantation de pêches de Xi Wangmu et perturbe ainsi le célèbre festin bucolique des dieux.

L'école Shangqing et la transformation spirituelle de Xi Wangmu

Dans l’école Shangqing du taoïsme (fondée au IVe siècle de notre ère), Xi Wangmu fit l’objet d’une réinterprétation spirituelle. Elle devint l’enseignante des immortels et la gardienne des révélations secrètes.

Les textes Shangqing, notamment les «Vraies Écritures du Grand Pur» (Shangqing Jing), décrivent comment Xi Wangmu apparut à Yang Xi (330–386) et à d’autres visionnaires à l’intérieur des montagnes et leur transmit des enseignements secrets.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) et Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) ont étudié en profondeur la littérature visionnaire Shangqing. Le raffinement de Xi Wangmu en plus haute taoïste féminine est accompli dans cette école ; elle devient la mère de toutes les immortelles et l’enseignante de textes initiatiques paradigmatiques.

La pêche comme symbole de longévité

La pêche est dans l’espace culturel chinois l’un des symboles de longévité les plus éminents. Cette symbolique remonte directement au mythe de Xi Wangmu.

Dans les arts plastiques des époques Ming et Qing, la pêche est devenue, aux côtés de la grue et du pin, un emblème pictural courant pour une longue vie. Dans la culture moderne de l’espace sinophone, les pêches sont également des cadeaux d’anniversaire traditionnels pour les aînés.

La religion populaire interprète la pêche de surcroît de manière apotropaïque : les épées en bois de pêcher (taomu jian) sont considérées comme efficaces contre les démons. Cette fonction apotropaïque est attestée dans le commentaire du Yijing et dans les glossaires de l’époque Han (Shuowen Jiezi). Le pêcher de Xi Wangmu n’est donc pas seulement un symbole d’immortalité, mais aussi de puissance protectrice cosmologique.

Le lièvre de lune et l'élixir d'immortalité

Le lièvre de lune (Yutu) appartient à la cour de Xi Wangmu et broie dans la lune l’élixir d’immortalité dans un mortier. Cette conception est attestée depuis les reliefs Han et se retrouve sous une forme comparable en Corée, au Japon et au Viêt Nam.

Le lien du lièvre avec la lune et l’immortalité est peut-être d’origine centro-asiatique et serait entré dans le canon chinois par la Route de la soie.

Le lièvre apparaît déjà dans les contes Jataka indiens et dans les mythes mongols-turcs. Edward Schafer a évoqué dans plusieurs études sur la période Tang la diffusion transcontinentale du motif du lièvre de lune. Dans la fête moderne de la mi-automne (Zhongqiu Jie), le lièvre de lune est une figure centrale, notamment dans la littérature pour enfants et le graphisme des emballages de mooncakes.

Questions fréquemment posées

Qui est Xi Wangmu ? La «Reine-Mère de l’Occident», l’une des figures divines féminines les plus anciennes de la mythologie chinoise. Au fil de l’histoire des religions, elle fut réinterprétée, passant d’une divinité archaïque de la pestilence à une élégante dispensatrice de l’immortalité.

Que sont les pêches de l’immortalité ? Les Pantao, qui selon la tradition ne mûrissent que tous les trois mille, six mille ou neuf mille ans. Quiconque en mange devient un xian, un immortel.

Où demeure Xi Wangmu ? Sur le mont Kunlun, à l’extrême occident. Géographiquement, cette montagne est le plus souvent identifiée avec la chaîne du Kunlun actuelle au Xinjiang ou avec le Tibet oriental ; mythologiquement, elle est avant tout une montagne-axe du monde verticale.

Quelle est sa relation avec l’Empereur de Jade ? Dans la croyance populaire chinoise ultérieure (à partir de l’époque Song), elle est vénérée comme l’épouse de l’Empereur de Jade. Cette association est une construction historique tardive qui réunit deux complexes divins originellement distincts.

Xi Wangmu, Reine-Mère de l'Occident

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