Xi Wangmu

Rani izvori u Shanhaijingu

Najstariji zapis o Xi Wangmu nalazi se u «Shanhaijingu» («Klasik planina i mora»), djelu čiji najstariji slojevi sežu u 4. do 3. stoljeće prije naše ere.

Knjiga «Zapadne planine» prikazuje ju kao hibridno biće s ljudskim obličjem, panterinim repom, tigrovim zubima i divljom kosom, koje živi na planini na zapadu i nadležno je za pošasti i kazne.

Ova rana figura nikako nije graciozna, ona se svrstava među druga arhaična kineska božanska bića koja nose zoomorfne elemente. Edward Schafer je u djelu «The Divine Woman» (San Francisco 1973) pokazao da kasnija ikonografska ublažavanja lika Xi Wangmu počinju tek u doba dinastije Han i odražavaju dubok pomak u značenju.

Preobrazba u doba dinastije Han

U doba dinastije Han (206. prije naše ere do 220. naše ere) slika Xi Wangmu se radikalno mijenja. Od monstruozne božice pošasti postaje darovateljica besmrtnosti.

Breskve besmrtnosti, koje rastu na njezinim stablima na planinama Kunlun, postaju središnji motiv. Doba dinastije Han obilježeno je intenzivnim bavljenjem traganjem za tjelesnom besmrtnošću (xian), a Xi Wangmu postaje vrhovna zaštitnica te potrage.

U «Huainanziju» (2. stoljeće prije naše ere) ona je čuvarica eliksira besmrtnosti, koji od nje prima strijelac Hou Yi i koji njegova žena Chang’e potom odnosi na Mjesec. Ova pripovijest povezuje Kraljicu Majku Zapada s božicom Mjeseca i uspostavlja astronomsko-kosmološku dimenziju dubine.

Značajna je epizoda legendarnog susreta Xi Wangmu s kraljem Mu iz dinastije Zhou, prenesena u «Mu Tianzi Zhuanu» (4. do 3. stoljeće prije naše ere). Kralj putuje na zapad, susreće Kraljicu Majku na jednoj od njezinih planina i s njom izmjenjuje pjesme.

Ovaj susret kasnija je kineska književnost i umjetnost mnogo puta obradila, a predstavljao je povezanost zemaljskog vladara s božanskim silama zapada. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) analizirao je značaj ove pripovijesti za samolegitimaciju ranih daoističkih pokreta.

Breskve besmrtnosti

Pantao, breskve besmrtnosti, najvažniji su ikonički atribut Xi Wangmu. Prema predaji dozrijevaju samo svake tri tisuće godina, a neke verzije govore o tri tisuće, šest tisuća i devet tisuća godina za tri različite vrste. Onaj tko pojede plod postaje xian, besmrtnik.

U djelu «Put na zapad» (Xiyou Ji) pljačka vrta breskvi koju počinja Kralj majmuna Sun Wukong jedna je od najpoznatijih epizoda kineske romanske književnosti. Ova narativna obrada književne je naravi, ali se oslanja na mitološki kompleks koji postoji od doba dinastije Han.

Povezanost s Yu Huangom

Uspostavom Jadenog cara u doba dinastije Song, Xi Wangmu postaje «Kraljevska Majka» (Wangmu Niangniang), njegova supruga. Ova povezanost je u religijskoj povijesti kasna konstrukcija koja spaja dva izvorno odvojena božanska kompleksa. U toj konstelaciji ona vlada ženskom polovicom božanskog neba i zaštitnica je ženskih besmrtnika, xian-žena.

Njezinih sedam kćeri središnje su figure u narodnoreligijskim pripovijestima, prije svega sedma kći Zhinü, «Tkalja», čija priča s pastirom Niulangom predstavlja temelj festivala Qixi na sedmi dan sedmog mjesečevog mjeseca.

Ikonografija

Ikonografska preobrazba Xi Wangmu pokazuje promjenu značenja koja je uzoran primjer za kinesku religijsku povijest. Reljefi iz doba dinastije Han u grobnicama iz Sichuana i Shandonga još je često prikazuju sa Sheng-frizurom, karakterističnim ukrasom koji podsjeća na čunak tkalačkog stana, i njezinom pratećom životinjom, tronogom pticom koja joj donosi hranu, kao i devetorepom lisicom i mjesečevim zecom.

Od doba dinastije Tang njezin se prikaz mijenja u idealiziranu dvorsku damu u dugim haljinama, često s breskvom ili feniksovim perom. U doba dinastija Ming i Qing ikonografski se gotovo ne razlikuje od drugih daoističkih nebeskih dama, njezin simbol ostaje breskva.

Kult i štovanje

Hramovi Xi Wangmu vrlo su rasprostranjeni u Kini, a osobito su koncentrirani na zapadu i sjeveru zemlje. Wangmuova palača na planini Huashan u pokrajini Shaanxi jedno je od najpoznatijih svetišta. Njezini blagdani padaju na treći dan trećeg mjesečevog mjeseca (rođendan) i 18. dan sedmog mjesečevog mjeseca (dan Festivala breskvi).

Na te dane prinose se kolači od breskve i rezanci dugovječnosti. Na Tajvanu i u kineskoj dijaspori njezino je štovanje živo, posebno u vezi s željom za dugovječnošću i u okviru rođendanskih slavlja starijih članova obitelji, kojima se često daruju skulpture breskvi izrađene od rižinog tijesta.

Zapadni motiv i kulturni dodiri

Smještanje Xi Wangmu na «daleki zapad» religijsko-geografski je zanimljiv element. U svijesti ranog razdoblja Han, najudaljeniji poznati zapad ležao je u regijama današnjeg Xinjianga, Kazahstana i Irana. Kraljica Majka je tako postala mitološka personifikacija nepoznatog izvana.

Otvaranjem Puta svile od kasnog 2. stoljeća prije naše ere zaista su nastale veze prema zapadnim carstvima, te se bavljenje Xi Wangmu intenziviralo.

Edward Schafer je u više studija razmatrao mogućnost da su iranske ili srednjoazijske religijske predstave utjecale na kasnije oblikovanje Kraljice Majke, bez da se može dokazati izravan put prijenosa.

Daoistička prisvojba

U organiziranom daoizmu, posebice u školi Shangqing od 4. do 6. stoljeća, Xi Wangmu je postala najviša žensko učiteljica besmrtnosti. Prema predaji, otkrila je nekoliko ključnih tekstova škole, uključujući upute za meditaciju disanjem i unutarnju alkemiju. Suzanne Cahill je u djelu «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) detaljno istražila ovu daoističku prisvojbu i pokazala da Xi Wangmu u Shangqing teologiji zauzima vlastiti položaj, nezavisan od kasnije konfucijanski oblikovane hijerarhije.

U njezinoj studiji također se pokazuje da su ženske daoističke praktičarke u Xi Wangmu pronalazile izravnu figuru identifikacije, čije postojanje nije bilo legitimirano muškim posredovanjem.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Anne Birrell i Sarah Allan neovisno su ukazale na to da Xi Wangmu kao božanska figura predstavlja prijelaz iz arhaične, prirodno-magijske koncepcije prema dvorski-civilizacijskoj.

Pri tome breskve besmrtnosti ne simboliziraju samo moć nad životom i smrću, već su i slika kultivacije, jer je breskva svjesno kultivirana plod i tako predstavlja civilizacijsko dostignuće.

U toj napetosti između divlje moći i kultivirane dostojanstvenosti leži jedna od osnova trajnog značenja Xi Wangmu za kinesku religiju.

Izvori i dodatna literatura

Planina Kunlun kao kozmičko mjesto

Planina Kunlun, na kojoj prema predaji boravi Xi Wangmu, središnje je kozmičko mjesto u kineskoj mitologiji.

Geografski se najčešće identificira s današnjim gorjem Kunlun u Xinjiangu ili s planinskim lancima istočnog Tibeta, ali mitološki je prvenstveno vertikalna planina svjetske osi, usporediva s planinom Meru u indijskoj tradiciji ili Olimpom u grčkoj.

Na njezinom vrhu, prema predstavi iz Huainanzija, nalazi se «Visinski vrt» (Xuanpu), koji nosi breskve besmrtnosti. S Kunluna teku najvažnije kineske rijeke, među njima i Žuta rijeka, čiji izvor je prema predstavi iz doba Han trebao biti na toj planini.

Edward Schafer je u djelu «Pacing the Void» (Berkeley 1977) detaljno prikazao kako je Kunlun u daoističkoj kozmografiji razdoblja Han i Tang konstruiran kao središte kozmičke geografije.

Tronoga ptica i devetorepa lisica

Pratitelji Xi Wangmu, posebice u ikonografiji razdoblja Han, čine vlastiti mitološki ansambl. Tronoga ptica (sanzu wu) smatra se donositeljicom hrane božice; često se identificira i sa Suncem, u kojemu prema tradicionalnoj predstavi obitava tronogi gavran.

Devetorepa lisica (jiuwei hu) simbol je kozmičkog blagostanja i sreće, no u kasnijim pripovijestima ta lisica dobiva i ambivalentne, ponekad demonske konotacije.

Mjesečev zec, koji tuca eliksir besmrtnosti, u nekim verzijama identificira se sa ženom Chang’e, koja je eliksir dobila od Xi Wangmu i bila odvedena na Mjesec. Ove tri životinjske figure zajedno čine kozmički dvor Kraljice Majke i prikazane su u brojnim reljefima grobnica iz razdoblja Han u njezinoj okolini.

Xi Wangmu i škola Shangqing

Škola Shangqing unutar daoizma, osnovana 360-ih godina u južnoj Kini, dala je Xi Wangmu posebno mjesto. Prema otkrivenjima koja su primili Yang Xi i njegovi suradnici, ona je najviša žensko učiteljica besmrtnosti.

Prema predaji, otkrila je nekoliko ključnih tekstova škole, uključujući upute za meditaciju disanjem, viziju unutarnjeg tijela i primanje svjetlosti zvijezda.

Suzanne Cahill je u djelu «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) detaljno prevela i komentirala tekstove Shangqing o Xi Wangmu.

Jedno od njezinih najvažnijih zapažanja jest da Shangqing teologija ženskim praktičarkama dopušta izravnu identifikaciju s Xi Wangmu, bez potrebe za posredovanjem muških učitelja. Ova konstelacija u religijsko-povijesnim istraživanjima opisana je kao jedan od rijetkih žensko-autonomnih daoističkih prostora prakse.

Breskva kao kulturni simbol

Breskva (tao), najvažniji atribut Xi Wangmu, u kineskom kulturnom kontekstu znači više od same voćke. Ona simbolizira dugovječnost, djeluje apotropejski (breskvino drvo se tradicionalno koristi za tjeranje demona) i simbolizira plodnost, mladost i žensku ljepotu.

Na rođendanskim slavljima starijih članova obitelji tradicionalno se poklanjaju kolači u obliku breskve od rižinog tijesta (shoutao, «breskve dugovječnosti»). Ta tradicija seže do štovanja Pantao vezanog za Xi Wangmu i dobar je primjer kako se religijska predodžba može pretvoriti u sekularni kulturni običaj, bez da religijski korijen mora biti izričito prisutan.

Susret u Mu Tianzi Zhuanu

«Mu Tianzi Zhuan» (Zapisi o sinu Neba Muu), tekst koji je vjerojatno nastao u kasnom Zhou ili ranom Han razdoblju, opisuje legendarno putovanje kralja Mua iz dinastije Zhou (vladao oko 956. do 918. prije naše ere) do prebivališta Xi Wangmu.

Tekst je 281. godine naše ere ponovno pronađen u kraljevskoj grobnici u Ji (Henan), pa je time arheološki potvrđen. Detaljno opisuje kraljevo putovanje na zapad, susret s Xi Wangmu na planini Kunlun i razmjenu poetskih pjesama između njih dvoje.

Ova pripovijest obilježava prijelaz Xi Wangmu iz divlje polubožice iz starijih slojeva predaje u dostojnu kraljicu koja se s Sinom Neba susreće kao ravnopravna. Rémi Mathieu preveo je i komentirao Mu Tianzi Zhuan na francuski 1978. godine.

Znanstveni značaj teksta leži u tome što potvrđuje preobrazbu božice u prijelaznoj fazi: divlje biće s tigrovim zubima iz Shanhaijinga ovdje je već blaže prikazano, ali potpuno oplemenjivanje u dvorsku božicu iz Han razdoblja još nije dovršeno.

Han reljefi i motiv zapada

Na Han grobnim reljefima (1. do 3. stoljeće naše ere) Xi Wangmu je jedan od najčešćih prikaza. Tipično sjedi na prijestolju, uz nju su tronoga ptica (san zu wu), lisica s devet repova (jiu wei hu) i mjesečev zec koji tuca eliksir besmrtnosti.

Ove pratiteljske životinje standardni su ikonografski atributi. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) sustavno je proučila Han ikonografiju i pokazala da su reljefi koncentrirani u dvije glavne regije: Shandong i Sichuan.

Sichuanski reljefi iz grobnih odaja u Cangshanu i drugim mjestima posebno su bogati detaljima i prikazuju Xi Wangmu u dvoru zapadnog neba, okruženu brojnim besmrtnicima. Ta vizualizacija imala je religijsko-eshatološku motivaciju: nadalo se da će se u zagrobnom životu doći do Xi Wangmu i na njezinu dvoru steći besmrtnost.

Motiv breskve u Han Wudi neizhuanu

Motiv breskvinih stabala u vrtu Xi Wangmu, čiji plodovi zru samo svakih 3000 ili 9000 godina i daruju besmrtnost, starija je Han tradicija koja je svoj kanonski oblik dobila u «Han Wudi neizhuanu» (Unutarnji zapisi cara Wua iz dinastije Han, vjerojatno 4. do 6. stoljeće).

Tamo se izvještava kako je Xi Wangmu Han caru Wuu (vladao 141. do 87. prije naše ere) darovala sedam breskvi.

Car je sačuvao košpice da bi ih sam uzgojio, na što je Xi Wangmu odgovorila napomenom da te breskve rastu samo na zapadnom nebu, a ne u zemaljskom svijetu.

Ova epizoda religijsko-politički je zanimljiva, tematizira napetost između carske vlasti i transcendentne besmrtnosti. U «Xiyou Ji» (Putovanje na zapad, 16. st.) taj je motiv književno preuzet time što Sun Wukong pljačka voćnjak breskvi Xi Wangmu i time razbija poznanu Nebesku Slavu Breskvi.

Shangqing škola i duhovna preobrazba Xi Wangmu

U Shangqing školi daoizma (osnovana 4. stoljeća naše ere) Xi Wangmu je doživjela duhovnu preobrazbu. Postala je učiteljicom besmrtnika i čuvarkom tajnih otkrivenja.

Shangqing tekstovi, prije svega «Istinski spisi Velike čistoće» (Shangqing Jing), opisuju kako se Xi Wangmu ukazala Yang Xiju (330. do 386.) i drugim vizionarima u unutrašnjosti planina te im prenijela tajna učenja.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) i Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) temeljito su istražili Shangqing vizionarsku literaturu. Oplemenjivanje Xi Wangmu u najvišu žensku daoisticku figuru u ovoj školi je dovršeno, ona postaje majkom svih besmrtnica i učiteljicom paradigmatskih inicijacijskih tekstova.

Breskva kao simbol dugovječnosti

Breskva je u kineskom kulturnom krugu jedan od najistaknutijih simbola dugovječnosti. Ta simbolika izravno seže do mita o Xi Wangmu.

U likovnoj umjetnosti Ming i Qing razdoblja breskva je, uz čaplju i pinu, postala ustaljena slikovna oznaka za dug život. I u modernoj kulturi kineskog govornog prostora breskve su tradicionalan rođendanski dar starijima.

Narodna religija breskvu tumači i apotropejski: mačevi od breskvinog drveta (taomu jian) smatraju se učinkovitima protiv demona. Ta apotropejska funkcija potvrđena je u komentaru Yijinga i u priručnicima Han razdoblja (Shuowen Jiezi). Breskvino stablo kod Xi Wangmu tako nije samo simbol besmrtnosti, već i kozmološke zaštitne moći.

Mjesečev zec i eliksir besmrtnosti

Mjesečev zec (Yutu) pripada dvoru Xi Wangmu i u mjesecu u stupi tuca eliksir besmrtnosti. Ta predstava potvrđena je već na han-reljefima, a u sličnom obliku prenosi se preko Koreje, Japana i Vijetnama.

Povezanost zeca s mjesecom i besmrtnošću vjerojatno je srednjoazijskog podrijetla i preko Puta svile ušla je u kineski kanon.

Zec se javlja već u indijskim jataka-pripovijestima i mongolsko-turskim mitovima. Edward Schafer u nekoliko studija o razdoblju dinastije Tang raspravlja o transkontinentalnom širenju motiva mjesečevog zeca. U modernom kineskom Festivalu sredine jeseni (Zhongqiu Jie) mjesečev zec je središnji likovni motiv, posebice u dječjoj književnosti i u oblikovanju ambalaže mjesečevih kolača.

Često postavljana pitanja

Tko je Xi Wangmu? „Kraljica Majka Zapada”, jedna od najstarijih ženskih božanskih likova u kineskoj mitologiji. Tijekom religijske povijesti preobražena je iz arhaičnog božanstva pošasti u dostojanstvenu darovateljicu besmrtnosti.

Što su breskve besmrtnosti? To su pantao, koje prema predaji dozrijevaju samo svake tri tisuće, šest tisuća ili devet tisuća godina. Onaj tko ih pojede postaje xian, besmrtnik.

Gdje živi Xi Wangmu? Na planini Kunlun na dalekom zapadu. Geografski se ta planina najčešće identificira s današnjim planinskim lancem Kunlun u Xinjiangu ili istočnim Tibetom, ali mitološki je ona prije svega okomita planina svjetske osi.

Kakav je njezin odnos prema Nefritnom Caru? U kasnijem kineskom narodnom vjerovanju (od doba dinastije Song) štuje se kao supruga Nefritnog Cara. Ta veza kasna je povijesna konstrukcija koja spaja dva izvorno odvojena božanska kompleksa.

Xi Wangmu, Kraljica Majka Zapada

Sadržaj