Xi Wangmu

Testimonianze antiche nello Shanhaijing

La più antica attestazione di Xi Wangmu si trova nello «Shanhaijing» («Classico dei monti e dei mari»), un’opera i cui strati più antichi risalgono al IV–III secolo prima della nostra era.

Il libro dei «Monti Occidentali» la descrive come un essere ibrido dai tratti umani, con coda di leopardo, denti di tigre e capelli selvaggi, che abita su un monte in Occidente ed è responsabile delle pestilenze e dei giudizi punitivi.

Questa figura antica è tutt’altro che aggraziata: si colloca in una serie di altre antiche divinità cinesi che recano elementi zoomorfi. Edward Schafer ha dimostrato in «The Divine Woman» (San Francisco 1973) che la successiva normalizzazione iconografica di Xi Wangmu inizia soltanto dall’epoca Han e riflette un profondo cambiamento di significato.

La trasformazione in epoca Han

Nell’epoca Han (206 prima della nostra era – 220 della nostra era) l’immagine di Xi Wangmu si trasforma radicalmente. Dalla mostruosa dea della pestilenza emerge la donatrice dell’immortalità.

Le pesche dell’immortalità che crescono sui suoi alberi sul Kunlun diventano il motivo centrale. L’epoca Han conosce un’intensa occupazione con la ricerca dell’immortalità corporea (xian), e Xi Wangmu diventa la suprema patrona di tale ricerca.

Nello «Huainanzi» (II secolo prima della nostra era) è la custode dell’elisir di immortalità, che l’arciere Hou Yi riceve da lei e che sua moglie Chang’e porta poi sulla luna. Questa narrazione collega la Regina Madre dell’Occidente con la dea della luna e stabilisce una profonda dimensione astronomico-cosmologica.

Un episodio significativo è il leggendario incontro di Xi Wangmu con il re Zhou Mu, tramandato nel «Mu Tianzi Zhuan» (IV–III secolo prima della nostra era). Il re viaggia verso Occidente, incontra la Regina Madre su uno dei suoi monti e scambia con lei poesie.

Questo incontro fu ripreso più volte nella successiva letteratura e arte cinese e rappresentava il legame del sovrano terreno con i poteri divini dell’Occidente. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) ha analizzato il valore di questa narrazione per l’autolegittimazione dei primi movimenti daoisti.

Le pesche dell'immortalità

I Pantao, le pesche dell’immortalità, sono l’attributo iconograficamente più importante di Xi Wangmu. Secondo le tradizioni maturano solo ogni tremila anni; alcune versioni parlano di tremila, seimila e novemila anni per tre varietà distinte. Chi mangia un frutto diventa uno xian, un immortale.

Nel «Viaggio in Occidente» (Xiyou Ji) il saccheggio del giardino dei pescheti da parte del Re delle Scimmie Sun Wukong è uno degli episodi più celebri della narrativa romanzesca cinese. Questa elaborazione narrativa è letteraria, ma si richiama a un complesso mitologico esistente fin dall’epoca Han.

Connessione con Yu Huang

Con l’affermarsi dell’Imperatore di Giada nell’epoca Song, Xi Wangmu diventa la «Regina Madre» (Wangmu Niangniang), sua consorte. Questo collegamento è, dal punto di vista della storia delle religioni, una costruzione tarda che unisce due complessi divini originariamente separati. In questa costellazione governa la metà femminile del cielo degli dèi ed è patrona delle immortali femminili, le donne Xian.

Le sue sette figlie sono figure centrali nelle narrazioni della religione popolare, soprattutto la settima figlia Zhinü, la «Tessitrice», la cui storia con il pastore Niulang fonda la festa Qixi il settimo giorno del settimo mese lunare.

Iconografia

La trasformazione iconografica di Xi Wangmu mostra un cambiamento di significato esemplare per la storia della religione cinese. I bassorilievi del Sichuan e dello Shandong dell’epoca Han la mostrano ancora spesso con l’ornamento per la testa Sheng, un copricapo caratteristico simile alla spola del telaio, insieme al suo animale compagno, l’uccello tripode che porta il suo cibo, nonché la volpe dai nove code e il coniglio della luna.

A partire dall’epoca Tang la sua rappresentazione si trasforma in quella di un’idealizzata dama di corte in lunghe vesti, spesso con una pesca o una piuma di fenice. Nelle epoche Ming e Qing è iconograficamente quasi indistinguibile dalle altre dame celesti daoiste; il suo simbolo rimane la pesca.

Culto e venerazione

I templi

di Xi Wangmu sono ampiamente diffusi in Cina, concentrandosi in particolare nel Ovest e nel Nord del paese. Il Palazzo Wangmu sul monte Huashan nello Shaanxi è uno dei santuari più celebri. Le sue festività cadono il terzo giorno del terzo mese lunare (compleanno) e il 18° giorno del settimo mese lunare (giorno della festa delle pesche).

Il motivo occidentale e i contatti culturali

In questi giorni vengono offerti dolci a forma di pesca e noodles della longevità. A Taiwan e nella diaspora cinese la sua venerazione è viva, soprattutto in relazione al desiderio di lunga vita e in connessione con le celebrazioni di compleanno dei familiari anziani, ai quali vengono spesso donati sculture di pesche in pasta di riso.

La collocazione di Xi Wangmu nel «lontano Occidente» è un elemento geografico-religioso interessante. Nella coscienza della prima epoca Han, l’estremo Occidente conosciuto si trovava nelle regioni dell’attuale Xinjiang, Kazakhstan e Iran. La Regina Madre divenne così la personificazione mitologica dell’esterno sconosciuto.

Con l’apertura della Via della Seta a partire dal tardo II secolo prima della nostra era si crearono effettivamente connessioni con regni occidentali, e l’interesse per Xi Wangmu si intensificò.

L'appropriazione daoista

Nel daoismo organizzato, soprattutto nella scuola Shangqing del IV–VI secolo, Xi Wangmu divenne la suprema maestra femminile dell’immortalità. Si ritiene che abbia rivelato diversi testi centrali della scuola, tra cui istruzioni sulla meditazione respiratoria e sull’alchimia interiore. Suzanne Cahill ha esaminato in dettaglio questa appropriazione daoista in «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) e ha dimostrato che Xi Wangmu occupa nella teologia Shangqing una posizione autonoma, indipendente dalla successiva gerarchia di impronta confuciana.

Nel suo studio emerge anche chiaramente che le praticanti daoiste femminili trovavano in Xi Wangmu una diretta figura di identificazione, la cui esistenza non era legittimata da una mediazione maschile.

Classificazione nella scienza delle religioni

Anne Birrell e Sarah Allan hanno indicato indipendentemente l’una dall’altra che Xi Wangmu come figura divina incarna una transizione da una concezione arcaica, magico-naturale, a una cortese-civilizzatoria.

Le pesche dell’immortalità non simboleggiano soltanto il potere sulla vita e sulla morte, ma sono anche un’immagine della coltivazione: la pesca è un frutto consapevolmente coltivato e rappresenta quindi una conquista della civiltà.

In questa tensione tra potere selvaggio e dignità coltivata risiede uno dei fondamenti del duraturo significato di Xi Wangmu per la religione cinese.

Fonti e bibliografia di approfondimento

Fonti primarie: Shanhaijing («Classico dei monti e dei mari»), libro dei «Monti Occidentali»; Mu Tianzi Zhuan (IV–III secolo prima della nostra era); Huainanzi; bassorilievi funebri dell’epoca Han del Sichuan e dello Shandong; testi Shangqing del IV–VI secolo; Viaggio in Occidente (Xiyou Ji).

Letteratura secondaria: Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Suzanne Cahill, «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993; Anne Birrell, «Chinese Mythology.

An Introduction», Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997; Sarah Allan, «The Shape of the Turtle», Albany 1991; Mark Lewis, «The Construction of Space in Early China», Albany 2006.

Il monte Kunlun come luogo cosmico

Il monte Kunlun, sul quale Xi Wangmu risiede secondo la tradizione, è nella mitologia cinese un luogo cosmico centrale.

Geograficamente viene identificato per lo più con l’attuale catena montuosa del Kunlun nello Xinjiang o con le catene del Tibet orientale; mitologicamente è però in primo luogo un monte asse del mondo verticale, paragonabile al monte Meru della tradizione indiana o all’Olimpo di quella greca.

Sulla sua vetta si trova, secondo la concezione dello Huainanzi, il «Giardino Sospeso» (Xuanpu), che ospita le pesche dell’immortalità. Dal Kunlun scendono i principali fiumi cinesi, tra cui il Fiume Giallo, la cui sorgente secondo la concezione dell’epoca Han doveva trovarsi sul monte.

Edward Schafer ha illustrato in dettaglio in «Pacing the Void» (Berkeley 1977) come il Kunlun sia stato costruito nella cosmografia daoista delle epoche Han e Tang come centro della geografia cosmica.

L'uccello a tre zampe e la volpe dai nove code

I compagni di Xi Wangmu, soprattutto nell’iconografia dell’epoca Han, formano un ensemble mitologico a sé stante. L’uccello tripode (sanzu wu) è considerato il portatore di cibo della dea; viene spesso identificato anche con il sole, nel quale secondo la concezione tradizionale abita un corvo tripode.

La volpe dai nove code (jiuwei hu) è un simbolo di prosperità cosmica e beatitudine; nelle narrazioni posteriori questa volpe ha però assunto anche connotazioni ambivalenti, a volte demoniache.

Il coniglio della luna che pesta l’elisir di immortalità è, secondo alcune versioni, identificato con la donna Chang’e, che ha ricevuto l’elisir da Xi Wangmu e lo ha portato sulla luna. Queste tre figure animali insieme formano la corte cosmica della Regina Madre e sono rappresentate nella sua cerchia in numerosi bassorilievi funebri dell’epoca Han.

Xi Wangmu e la scuola Shangqing

La scuola Shangqing del daoismo, fondata negli anni 360 nel Cina meridionale, ha attribuito a Xi Wangmu una posizione particolare. Secondo le rivelazioni ricevute da Yang Xi e dai suoi collaboratori, ella è la suprema maestra femminile dell’immortalità.

Si ritiene che abbia rivelato diversi testi centrali della scuola, tra cui istruzioni sulla meditazione respiratoria, sull’immaginazione visiva del corpo interiore e sull’assorbimento delle luci stellari.

Suzanne Cahill ha tradotto e commentato in dettaglio in «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) i testi Shangqing relativi a Xi Wangmu.

Una delle sue osservazioni più importanti è che la teologia Shangqing consente alle praticanti femminili una diretta identificazione con Xi Wangmu, senza che sia necessaria una mediazione attraverso maestri maschili. Questa costellazione è stata descritta nella ricerca storico-religiosa come uno dei rari spazi di pratica daoista femminile-autonoma.

La pesca come simbolo culturale

La pesca (tao), l’attributo più importante di Xi Wangmu, è nel contesto culturale cinese molto più di un semplice frutto. Rappresenta la longevità, ha un effetto apotropaico (il legno di pesco viene tradizionalmente usato per scacciare i demoni) e simboleggia fertilità, giovinezza e grazia femminile.

In occasione dei festeggiamenti di compleanno dei familiari anziani si donano tradizionalmente dolci a forma di pesca in pasta di riso (shoutao, «pesche della longevità»). Questa tradizione risale alla venerazione dei Pantao di Xi Wangmu ed è un buon esempio di come una concezione religiosa possa confluire in un costume culturale secolare senza che la radice religiosa debba essere esplicitamente presente.

L'incontro nel Mu-Tianzi-Zhuan

Il «Mu Tianzi Zhuan» (Cronache del Figlio del Cielo Mu), un testo verosimilmente composto nel tardo periodo Zhou o nel primo periodo Han, descrive il leggendario viaggio del re Zhou Mu (regnò ca. 956–918 prima della nostra era) alla dimora di Xi Wangmu.

Il testo fu ritrovato nel 281 della nostra era in una tomba reale a Ji (Henan), ed è quindi attestato archeologicamente. Descrive nel dettaglio il viaggio del re verso Occidente, l’incontro con Xi Wangmu sul monte Kunlun e lo scambio di canti poetici tra i due.

Questa narrazione segna la transizione di Xi Wangmu da una semidivinità selvaggia degli strati più antichi a una dignitosa regina che si relaziona alla pari con il Figlio del Cielo. Rémi Mathieu ha tradotto e commentato il Mu Tianzi Zhuan in francese nel 1978.

Il valore scientifico del testo consiste nel fatto che documenta la trasformazione della dea in una fase intermedia: l’essere selvaggio dai denti di tigre dello Shanhaijing è già attenuato, ma la completa elevazione a divinità di corte dell’epoca Han deve ancora compiersi.

I rilievi Han e il motivo occidentale

Nei bassorilievi funebri dell’epoca Han (I–III secolo della nostra era) Xi Wangmu è una delle rappresentazioni più frequenti. Siede tipicamente su un trono, affiancata dall’uccello tripode (san zu wu), dalla volpe dai nove code (jiu wei hu) e dal coniglio della luna che pesta l’elisir di immortalità.

Questi animali compagni sono attributi iconografici standard. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) ha analizzato sistematicamente l’iconografia Han e ha dimostrato che i bassorilievi sono concentrati in due regioni principali: lo Shandong e il Sichuan.

I bassorilievi del Sichuan provenienti dalle camere funerarie di Cangshan e di altri luoghi sono particolarmente ricchi di dettagli e raffigurano Xi Wangmu in una corte del cielo occidentale circondata da numerosi immortali. Questa visualizzazione era motivata in senso religioso-escatologico: si sperava di raggiungere Xi Wangmu nell’aldilà e di ottenere l’immortalità alla sua corte.

Il motivo della pesca nell'Han Wudi neizhuan

Il motivo degli alberi da pesco nel giardino di Xi Wangmu, i cui frutti maturano solo ogni 3000 o 9000 anni e conferiscono l’immortalità, è un’antica tradizione Han e ricevette la sua forma canonica nell’«Han Wudi neizhuan» (Cronache interiori dell’imperatore Han Wu, verosimilmente IV–VI secolo).

Vi si narra come Xi Wangmu donò sette pesche all’imperatore Han Wu (regnò 141–87 prima della nostra era).

L’imperatore conservò i noccioli per coltivarle da sé, il che indusse Xi Wangmu a osservare che queste pesche crescevano solo nel cielo occidentale e non nel mondo terreno.

Questo episodio è interessante dal punto di vista religioso-politico: tematizza la tensione tra potere imperiale e immortalità trascendente. Nello «Xiyou Ji» (Viaggio in Occidente, XVI sec.) il motivo fu ripreso letterariamente: Sun Wukong saccheggia la piantagione di pescheti di Xi Wangmu, rovinando così la celebre festa bucolica degli dèi.

La scuola Shangqing e la trasformazione spirituale di Xi Wangmu

Nella scuola Shangqing del daoismo (fondata nel IV secolo della nostra era) Xi Wangmu subì una reinterpretazione spirituale. Divenne la maestra degli immortali e custode delle rivelazioni segrete.

I testi Shangqing, in particolare le «Vere Scritture del Grande Puro» (Shangqing Jing), descrivono come Xi Wangmu apparve a Yang Xi (330–386) e ad altri visionari nell’interno dei monti, trasmettendo loro insegnamenti segreti.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) ed Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) hanno studiato approfonditamente la letteratura visionaria Shangqing. In questa scuola la nobilitazione di Xi Wangmu a suprema daoista femminile è compiuta: ella diventa la madre di tutte le immortali femminili e maestra di testi d’iniziazione paradigmatici.

La pesca come simbolo di longevità

La pesca è nell’area culturale cinese uno dei simboli più eminenti della longevità. Questa simbologia risale direttamente al mito di Xi Wangmu.

Nelle arti figurative delle epoche Ming e Qing la pesca è diventata, accanto alla gru e al pino, una cifra visiva ricorrente per una lunga vita. Anche nella cultura moderna del mondo di lingua cinese le pesche sono tradizionali doni di compleanno per gli anziani.

La religione popolare interpreta la pesca anche in senso apotropaico: le spade di legno di pesco (taomu jian) sono ritenute efficaci contro i demoni. Questa funzione apotropaica è attestata nel commentario allo Yijing e nelle guide dell’epoca Han (Shuowen Jiezi). L’albero da pesco di Xi Wangmu non è dunque solo un simbolo dell’immortalità, ma anche della forza protettrice cosmologica.

Il coniglio lunare e l'elisir dell'immortalità

Il coniglio della luna (Yutu) appartiene alla corte di Xi Wangmu e pesta nel mortaio sulla luna l’elisir di immortalità. Questa concezione è attestata fin dai bassorilievi Han ed è tramandata in forma analoga in Corea, Giappone e Vietnam.

Il collegamento del coniglio con la luna e l’immortalità è forse di origine centroasiatica ed è confluito nel canone cinese attraverso la Via della Seta.

Il coniglio appare già nelle storie Jataka indiane e nei miti mongolo-turchi. Edward Schafer ha discusso in diversi studi sull’epoca Tang la diffusione transcontinentale del motivo del coniglio della luna. Nella moderna festa cinese di metà autunno (Zhongqiu Jie) il coniglio della luna è una figura iconografica centrale, soprattutto nella letteratura per l’infanzia e nel confezionamento dei mooncake.

Domande frequenti

Chi è Xi Wangmu? La «Regina Madre dell’Occidente», una delle più antiche figure divine femminili della mitologia cinese. Nel corso della storia delle religioni è stata reinterpretata da arcaica divinità della pestilenza a elegante donatrice dell’immortalità.

Che cosa sono le pesche dell’immortalità? I Pantao, che secondo la tradizione maturano solo ogni tremila, seimila o novemila anni. Chi ne mangia una diventa uno xian, un immortale.

Dove abita Xi Wangmu? Sul monte Kunlun nel lontano Occidente. Geograficamente questo monte viene identificato per lo più con l’attuale catena del Kunlun nello Xinjiang o con il Tibet orientale; mitologicamente è però in primo luogo un monte asse del mondo verticale.

Quale relazione ha con l’Imperatore di Giada? Nella successiva religione popolare cinese (a partire dall’epoca Song) è venerata come consorte dell’Imperatore di Giada. Questo collegamento è una costruzione storica tarda che unisce due complessi divini originariamente separati.

Xi Wangmu, Regina Madre dell'Occidente

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