Η Σι Ουάνγκμου, η «Βασίλισσα-Μητέρα της Δύσης», είναι μία από τις αρχαιότερες και συγχρόνως πολυπλοκότερες γυναικείες θεϊκές μορφές της κινεζικής μυθολογίας. Σύμφωνα με την παραδοσιακή αντίληψη, κατοικεί στο όρος Κουνλούν, στην απώτατη Δύση, και κατέχει τα ροδάκινα της αθανασίας, τα οποία ωριμάζουν κάθε τρεις χιλιάδες ή εννέα χιλιάδες χρόνια.
Από θρησκειολογική άποψη, έχει υποστεί μια αξιοσημείωτη μεταμόρφωση: από το αρχαϊκό, ημι-ζωόμορφο τέρας της Δύσης της εποχής Σανγκ, έως την κομψή δαοϊστική Βασίλισσα του Ουρανού της μεταγενέστερης παράδοσης.
Η παλαιότερη μαρτυρία για τη Σι Ουάνγκμου απαντά στο «Shanhaijing» («Κλασικό των Βουνών και των Θαλασσών»), έργο του οποίου τα αρχαιότερα στρώματα ανατρέχουν στον 4ο έως 3ο αιώνα π.Χ.
Το βιβλίο «Δυτικά Βουνά» τη σκιαγραφεί ως μιγαδικό ον με ανθρώπινα χαρακτηριστικά, ουρά λεοπάρδαλης, δόντια τίγρης και άγρια μαλλιά, που κατοικεί σε ένα βουνό της Δύσης και είναι αρμόδια για λοιμούς και θεϊκές τιμωρίες.
Αυτή η πρώιμη μορφή απέχει πολύ από το να είναι ευχάριστη – εντάσσεται σε μία σειρά αρχαϊκών κινεζικών θεϊκών όντων που φέρουν ζωόμορφα στοιχεία. Ο Edward Schafer έδειξε στο «The Divine Woman» (San Francisco 1973) ότι η μεταγενέστερη εικονογραφική εξομάλυνση της Σι Ουάνγκμου αρχίζει μόλις από την εποχή Χαν και αντανακλά μια βαθιά μεταβολή στη σημασία της.
Κατά την εποχή Χαν (206 π.Χ. έως 220 μ.Χ.) η εικόνα της Σι Ουάνγκμου μεταβάλλεται ριζικά. Από θεά λοιμού γίνεται δωρήτρια αθανασίας.
Τα ροδάκινα της αθανασίας, που μεγαλώνουν στα δέντρα της στο Κουνλούν, καθίστανται το κεντρικό μοτίβο. Η εποχή Χαν χαρακτηρίζεται από έντονη ενασχόληση με την επιδίωξη της σωματικής αθανασίας (xian), και η Σι Ουάνγκμου αναδεικνύεται στην υπέρτατη προστάτιδα αυτής της αναζήτησης.
Στο «Huainanzi» (2ος αιώνας π.Χ.) εμφανίζεται ως φύλακας του ελιξιρίου της αθανασίας, το οποίο παρέλαβε από αυτήν ο τοξότης Χου Γι και το οποίο στη συνέχεια η σύζυγός του Τσανγκ’ε πήρε μαζί της στο φεγγάρι. Αυτή η αφήγηση συνδέει τη Βασίλισσα-Μητέρα της Δύσης με τη θεά της Σελήνης και εγκαθιδρύει μια αστρονομικο-κοσμολογική βαθύτητα.
Σημαντικό επεισόδιο αποτελεί η θρυλική συνάντηση της Σι Ουάνγκμου με τον βασιλιά Μου της δυναστείας Τζου, που παραδίδεται στο «Mu Tianzi Zhuan» (4ος έως 3ος αιώνας π.Χ.). Ο βασιλιάς ταξιδεύει προς τη Δύση, συναντά τη Βασίλισσα-Μητέρα σε ένα από τα βουνά της και ανταλλάσσει μαζί της ποιήματα.
Αυτή η συνάντηση αξιοποιήθηκε πολλαπλώς στη μεταγενέστερη κινεζική λογοτεχνία και τέχνη και συμβόλιζε τη σύνδεση του επίγειου άρχοντα με τις θεϊκές δυνάμεις της Δύσης. Ο Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) ανέλυσε τη σημασία αυτής της αφήγησης για την αυτοθεμελίωση των πρώιμων δαοϊστικών κινημάτων.
Τα Πάντάο, τα ροδάκινα της αθανασίας, αποτελούν το εικονογραφικά σημαντικότερο γνώρισμα της Σι Ουάνγκμου. Σύμφωνα με την παράδοση, ωριμάζουν μόνο κάθε τρεις χιλιάδες χρόνια – ορισμένες παραλλαγές κάνουν λόγο για τρεις, έξι και εννέα χιλιάδες χρόνια για τρεις διαφορετικές ποικιλίες. Όποιος φάει έναν καρπό γίνεται xian, Αθάνατος.
Στο «Ταξίδι στη Δύση» (Xiyou Ji), η λεηλασία του κήπου με τα ροδάκινα από τον Βασιλιά των Πιθήκων Σουν Ουκόνγκ είναι ένα από τα πιο γνωστά επεισόδια της κινεζικής μυθιστορηματικής λογοτεχνίας. Αυτή η αφηγηματική επεξεργασία είναι λογοτεχνική, εντούτοις ανατρέχει σε ένα μυθολογικό σύμπλεγμα που υφίσταται ήδη από την εποχή Χαν.
Με την καθιέρωση του Βασιλιά Νεφρίτη κατά την εποχή Σονγκ, η Σι Ουάνγκμου γίνεται «Βασιλική Μητέρα» (Wangmu Niangniang), σύζυγός του. Αυτή η σύνδεση αποτελεί θρησκειολογικά μια μεταγενέστερη κατασκευή που συνενώνει δύο αρχικά ξεχωριστά θεϊκά συμπλέγματα. Στο πλαίσιο αυτό κυβερνά το θηλυκό ήμισυ του θεϊκού ουρανού και είναι προστάτιδα των γυναικών Αθανάτων, των Xian-γυναικών.
Οι επτά κόρες της αποτελούν κεντρικές μορφές στις αφηγήσεις της λαϊκής θρησκείας, κυρίως η έβδομη κόρη Τζινούι, το «Υφαντρόκορο», η ιστορία της οποίας με τον βοσκό Νιουλάνγκ θεμελιώνει την εορτή Κιτσί την έβδομη μέρα του έβδομου σεληνιακού μήνα.
Η εικονογραφική μεταμόρφωση της Σι Ουάνγκμου αποκαλύπτει μια αλλαγή σημασίας που είναι υποδειγματική για την κινεζική ιστορία των θρησκειών. Τα ανάγλυφα εποχής Χαν από τους τάφους της Σιτσουάν και της Σαντόνγκ την αποδίδουν συχνά ακόμη με τον κεφαλόδεσμο Σενγκ – ένα χαρακτηριστικό κόσμημα που μοιάζει με κερκίδα αργαλειού – και με τα συνοδά ζώα της: τον τρίποδο πουλί που φέρνει τροφή, τον εννεάουρο αλεπού και τον λαγό της Σελήνης.
Από την εποχή Τανγκ, η απεικόνισή της μετατρέπεται σε εξιδανικευμένη αυλική κυρία με μακριά ενδύματα, συχνά με ροδάκινο ή φτερό φοίνικα. Στις εποχές Μινγκ και Τσινγκ, εικονογραφικά διαφέρει ελάχιστα από άλλες δαοϊστικές ουράνιες κυρίες, ενώ το σύμβολό της παραμένει το ροδάκινο.
Ναοί της Σι Ουάνγκμου είναι ευρέως διαδεδομένοι στην Κίνα, με ιδιαίτερη συγκέντρωση στις δυτικές και βόρειες περιοχές. Το παλάτι Ουάνγκμου στο όρος Χουάσαν της Σαανσί είναι ένα από τα πιο διάσημα ιερά. Οι εορτές της πέφτουν την τρίτη μέρα του τρίτου σεληνιακού μήνα (γενέθλια) και την 18η μέρα του έβδομου σεληνιακού μήνα (Εορτή των Ροδάκινων).
Κατά τις ημέρες αυτές προσφέρονται κέικ από ροδάκινο και νουντλς μακροζωίας. Στην Ταϊβάν και στη διασπορά του κινεζόφωνου κόσμου η λατρεία της παραμένει ζωντανή, ιδίως σε σχέση με την επιθυμία για μακροζωία και σε συνδυασμό με εορτασμούς γενεθλίων ηλικιωμένων μελών της οικογένειας, στους οποίους συνηθίζεται να χαρίζονται γλυπτά ροδάκινου από ρυζόζυμο.
Η τοποθέτηση της Σι Ουάνγκμου στον «μακρινό Δυτικό» κόσμο είναι ένα θρησκειογεωγραφικά ενδιαφέρον στοιχείο. Στη συνείδηση της πρώιμης εποχής Χαν, η πιο απομακρυσμένη γνωστή Δύση εκτεινόταν στις περιοχές της σημερινής Σιντζιάνγκ, του Καζακστάν και του Ιράν. Έτσι η Βασίλισσα-Μητέρα κατέστη η μυθολογική προσωποποίηση του άγνωστου εξωτερικού.
Με το άνοιγμα του Δρόμου του Μεταξιού από τα τέλη του 2ου αιώνα π.Χ. δημιουργήθηκαν πραγματικές συνδέσεις με δυτικά βασίλεια, και η ενασχόληση με τη Σι Ουάνγκμου εντάθηκε.
Ο Edward Schafer εξέτασε σε πλείονες μελέτες το ενδεχόμενο ιρανικές ή κεντροασιατικές θρησκευτικές αντιλήψεις να έχουν επηρεάσει τη μεταγενέστερη διαμόρφωση της Βασίλισσας-Μητέρας, χωρίς ωστόσο να αποδεικνύεται κάποιο συγκεκριμένο μονοπάτι μεταφοράς.
Στον οργανωμένο Δαοϊσμό, κυρίως στη Σχολή Σανγκτσίνγκ του 4ου έως 6ου αιώνα, η Σι Ουάνγκμου ανεδείχθη στην υπέρτατη γυναικεία δασκάλα της αθανασίας. Λέγεται ότι αποκάλυψε αρκετά κεντρικά κείμενα της σχολής, μεταξύ των οποίων οδηγίες για διαλογισμό αναπνοής και εσωτερική αλχημεία. Η Suzanne Cahill στο «Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) εξέτασε λεπτομερώς αυτήν τη δαοϊστική οικείωση και έδειξε ότι η Σι Ουάνγκμου κατέχει στη Σανγκτσίνγκ-θεολογία μια ανεξάρτητη θέση, απαλλαγμένη από την υστερότερη κομφουκιανικής έμπνευσης ιεραρχία.
Στη μελέτη της καθίσταται επίσης σαφές ότι οι γυναίκες δαοϊστές πρακτικούσες βρήκαν στη Σι Ουάνγκμου ένα άμεσο πρόσωπο ταύτισης, η ύπαρξη του οποίου δεν απαιτούσε νομιμοποίηση μέσω ανδρικής διαμεσολάβησης.
Η Anne Birrell και η Sarah Allan επισήμαναν ανεξάρτητα η μία από την άλλη ότι η Σι Ουάνγκμου ως θεϊκή μορφή ενσαρκώνει μια μετάβαση από μια αρχαϊκή, φυσικο-μαγική αντίληψη σε μια αυλική-πολιτισμική.
Τα ροδάκινα της αθανασίας δεν συμβολίζουν μόνο την εξουσία επί ζωής και θανάτου – αποτελούν επίσης εικόνα καλλιέργειας, καθώς το ροδάκινο είναι ένας συνειδητά καλλιεργημένος καρπός και αντιπροσωπεύει ως εκ τούτου ένα πολιτισμικό επίτευγμα.
Σε αυτή την ένταση μεταξύ άγριας δύναμης και καλλιεργημένης αξιοπρέπειας έγκειται μία από τις βάσεις της διαχρονικής σημασίας της Σι Ουάνγκμου για την κινεζική θρησκεία.
Πρωτογενείς πηγές: Shanhaijing («Κλασικό των Βουνών και των Θαλασσών»), βιβλίο «Δυτικά Βουνά»· Mu Tianzi Zhuan (4ος έως 3ος αιώνας π.Χ.)· Huainanzi· ανάγλυφα τάφων εποχής Χαν από Σιτσουάν και Σαντόνγκ· κείμενα Σανγκτσίνγκ του 4ου έως 6ου αιώνα· Reise in den Westen (Xiyou Ji).
Δευτερογενής βιβλιογραφία: Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973· Suzanne Cahill, «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993· Anne Birrell, «Chinese Mythology.
An Introduction», Baltimore 1993· Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997· Sarah Allan, «The Shape of the Turtle», Albany 1991· Mark Lewis, «The Construction of Space in Early China», Albany 2006.
Το όρος Κουνλούν, στο οποίο κατοικεί η Σι Ουάνγκμου σύμφωνα με την παράδοση, είναι στην κινεζική μυθολογία ένας κεντρικός κοσμικός τόπος.
Γεωγραφικά ταυτίζεται συνήθως με το σημερινό οροπέδιο Κουνλούν στη Σιντζιάνγκ ή με τις οροσειρές της ανατολικής Θιβέτης, μυθολογικά όμως είναι κατά κύριο λόγο ένα κατακόρυφο βουνό-άξονα του κόσμου, συγκρίσιμο με το Μέρου της ινδικής παράδοσης ή τον Όλυμπο της ελληνικής.
Στην κορυφή του βρίσκεται, σύμφωνα με την αντίληψη του Huainanzi, ο «Κρεμαστός Κήπος» (Xuanpu), που φέρει τα ροδάκινα της αθανασίας. Από το Κουνλούν κατεβαίνουν οι σημαντικότεροι κινεζικοί ποταμοί, μεταξύ των οποίων ο Κίτρινος Ποταμός, η πηγή του οποίου τοποθετούνταν κατά την αντίληψη της εποχής Χαν στο βουνό αυτό.
Ο Edward Schafer στο «Pacing the Void» (Berkeley 1977) απεικόνισε αναλυτικά τον τρόπο με τον οποίο το Κουνλούν κατασκευάστηκε στη δαοϊστική κοσμογραφία της εποχής Χαν και Τανγκ ως κέντρο της κοσμικής γεωγραφίας.
Οι σύντροφοι της Σι Ουάνγκμου, κυρίως στην εικονογραφία της εποχής Χαν, αποτελούν ένα ιδιαίτερο μυθολογικό σύνολο. Το τρίποδο πουλί (sanzu wu) θεωρείται ο φορέας τροφής της θεάς· συνδέεται συχνά και με τον Ήλιο, στον οποίο, σύμφωνα με την παραδοσιακή αντίληψη, κατοικεί ένα τρίποδο κοράκι.
Ο εννεάουρος αλεπού (jiuwei hu) είναι ένα σύμβολο κοσμικής ευημερίας και ευδαιμονίας· στις μεταγενέστερες αφηγήσεις, ωστόσο, αυτός ο αλεπού έχει αποκτήσει επίσης αμφιθυμικές, ορισμένες φορές δαιμονικές, συνδηλώσεις.
Ο λαγός της Σελήνης, που κτυπά το ελιξίριο της αθανασίας, ταυτίζεται σε ορισμένες παραλλαγές με τη Τσανγκ’ε, η οποία έλαβε το ελιξίριο από τη Σι Ουάνγκμου και αναχώρησε στη Σελήνη. Αυτά τα τρία ζωόμορφα όντα μαζί απαρτίζουν τη σύνοδο της Βασίλισσας-Μητέρας και εικονίζονται στο περιβάλλον της σε πολυάριθμα ανάγλυφα τάφων της εποχής Χαν.
Η Σχολή Σανγκτσίνγκ του Δαοϊσμού, που ιδρύθηκε τη δεκαετία του 360 στη Νότια Κίνα, απέδωσε στη Σι Ουάνγκμου μια ιδιαίτερη θέση. Σύμφωνα με τις αποκαλύψεις που έλαβαν ο Γιανγκ Σι και οι συνεργάτες του, είναι η υπέρτατη γυναικεία δασκάλα της αθανασίας.
Λέγεται ότι αποκάλυψε αρκετά κεντρικά κείμενα της σχολής, μεταξύ των οποίων οδηγίες για διαλογισμό αναπνοής, οπτική φαντασίωση του εσωτερικού σώματος και πρόσληψη φωτός από τα άστρα.
Η Suzanne Cahill στο «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) μετέφρασε και σχολίασε λεπτομερώς τα κείμενα Σανγκτσίνγκ για τη Σι Ουάνγκμου.
Μία από τις σημαντικότερες παρατηρήσεις της είναι ότι η Σανγκτσίνγκ-θεολογία επέτρεπε στις γυναίκες πρακτικούσες μια άμεση ταύτιση με τη Σι Ουάνγκμου, χωρίς να απαιτείται διαμεσολάβηση μέσω ανδρών δασκάλων. Αυτή η συνθήκη έχει περιγραφεί στη θρησκειολογική έρευνα ως ένας από τους ελάχιστους αυτόνομους γυναικείους δαοϊστικούς χώρους πρακτικής.
Το ροδάκινο (tao), το σημαντικότερο γνώρισμα της Σι Ουάνγκμου, είναι στο κινεζικό πολιτισμικό πλαίσιο κάτι παραπάνω από ένα απλό φρούτο. Συμβολίζει μακροζωία, είναι αποτρεπτικά αποτελεσματικό (το ξύλο ροδακινιάς χρησιμοποιείται παραδοσιακά για την εκδίωξη δαιμόνων) και συμβολίζει γονιμότητα, νεότητα και θηλυκή χάρη.
Κατά τους εορτασμούς γενεθλίων ηλικιωμένων μελών της οικογένειας, χαρίζονται παραδοσιακά κέικ σε σχήμα ροδάκινου από ρυζόζυμο (shoutao, «ροδάκινα μακροζωίας»). Αυτή η παράδοση ανατρέχει στη λατρεία των Πάντάο της Σι Ουάνγκμου και αποτελεί καλό παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο μια θρησκευτική αντίληψη μπορεί να ενσωματωθεί στο κοσμικό πολιτισμικό έθιμο, χωρίς να χρειάζεται να είναι ρητά παρούσα η θρησκευτική ρίζα.
Το «Mu Tianzi Zhuan» (Χρονικό του Γιου του Ουρανού Μου), κείμενο που πιθανώς συντάχθηκε στα τέλη της εποχής Τζου ή στις αρχές της εποχής Χαν, περιγράφει το θρυλικό ταξίδι του βασιλιά Μου της δυναστείας Τζου (βασ. περ. 956 έως 918 π.Χ.) στην κατοικία της Σι Ουάνγκμου.
Το κείμενο ανακαλύφθηκε το 281 μ.Χ. σε βασιλικό τάφο στο Τζι (Χενάν), είναι άρα αρχαιολογικά επιβεβαιωμένο. Περιγράφει αναλυτικά το ταξίδι του βασιλιά προς τη Δύση, τη συνάντηση με τη Σι Ουάνγκμου στο όρος Κουνλούν και την ανταλλαγή ποιητικών τραγουδιών μεταξύ τους.
Αυτή η αφήγηση σηματοδοτεί τη μετάβαση της Σι Ουάνγκμου από μια άγρια ημίθεη στα παλαιότερα στρώματα σε μια αξιοπρεπή βασίλισσα που συναναστρέφεται τον Γιο του Ουρανού ισότιμα. Ο Rémi Mathieu μετέφρασε και σχολίασε το Mu Tianzi Zhuan στα γαλλικά το 1978.
Η επιστημονική σημασία του κειμένου έγκειται στο ότι τεκμηριώνει τη μεταμόρφωση της θεάς σε μια μεταβατική φάση: το άγριο ον με τα δόντια τίγρης από το Shanhaijing εδώ έχει ήδη εξαλειφθεί εν μέρει, αλλά η πλήρης ανύψωσή της σε αυλική θεά της εποχής Χαν δεν έχει ακόμη συντελεστεί.
Στα ανάγλυφα τάφων εποχής Χαν (1ος έως 3ος αιώνας μ.Χ.) η Σι Ουάνγκμου είναι μία από τις συχνότερες παραστάσεις. Εικονίζεται συνήθως καθισμένη σε θρόνο, πλαισιωμένη από το τρίποδο πουλί (san zu wu), τον εννεάουρο αλεπού (jiu wei hu) και τον λαγό της Σελήνης που κτυπά το ελιξίριο της αθανασίας.
Αυτά τα συνοδά ζώα αποτελούν εικονογραφικά τυπικά γνωρίσματα. Η Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) αξιολόγησε συστηματικά την εικονογραφία της εποχής Χαν και έδειξε ότι τα ανάγλυφα συγκεντρώνονται σε δύο κύριες περιοχές: Σαντόνγκ και Σιτσουάν.
Τα ανάγλυφα της Σιτσουάν από τους ταφικούς θαλάμους του Τσανγκσάν και άλλων τόπων είναι ιδιαιτέρως λεπτομερή και αποδίδουν τη Σι Ουάνγκμου σε έναν ουράνιο αυλικό περίγυρο της Δύσης, περιστοιχισμένη από πλήθος Αθανάτων. Αυτή η οπτικοποίηση είχε θρησκευτικο-εσχατολογικά κίνητρα: η ελπίδα ήταν να φτάσει κανείς στο μετά θάνατον στη Σι Ουάνγκμου και να αποκτήσει την αθανασία στην αυλή της.
Το μοτίβο των ροδακινιών στον κήπο της Σι Ουάνγκμου, των οποίων οι καρποί ωριμάζουν μόνο κάθε 3.000 ή 9.000 χρόνια και χαρίζουν αθανασία, είναι παλαιότερη παράδοση της εποχής Χαν και έλαβε κανονική μορφή στο «Han Wudi neizhuan» (Εσωτερικά Χρονικά του Αυτοκράτορα Ου της Χαν, πιθανώς 4ος έως 6ος αιώνας).
Εκεί αναφέρεται πώς η Σι Ουάνγκμου χάρισε στον αυτοκράτορα Ου της Χαν (βασ. 141 έως 87 π.Χ.) επτά ροδάκινα.
Ο αυτοκράτορας φύλαξε τα κουκούτσια για να τα καλλιεργήσει μόνος του, πράγμα που η Σι Ουάνγκμου σχολίασε παρατηρώντας ότι αυτά τα ροδάκινα φυτρώνουν μόνο στον ουρανό της Δύσης και όχι στον επίγειο κόσμο.
Αυτό το επεισόδιο έχει θρησκευτικο-πολιτικό ενδιαφέρον, καθώς θίγει την ένταση μεταξύ αυτοκρατορικής εξουσίας και υπερβατικής αθανασίας. Στο «Xiyou Ji» (Ταξίδι στη Δύση, 16ος αι.) αξιοποιήθηκε λογοτεχνικά το μοτίβο, με τον Σουν Ουκόνγκ να λεηλατεί τον οπωρώνα ροδάκινων της Σι Ουάνγκμου και να διαταράσσει έτσι το διάσημο θεϊκό συμπόσιο.
Στη Σχολή Σανγκτσίνγκ του Δαοϊσμού (ιδρύθηκε τον 4ο αιώνα μ.Χ.) η Σι Ουάνγκμου υπέστη μια πνευματική επανερμηνεία. Κατέστη δασκάλα των Αθανάτων και φύλακας των μυστικών αποκαλύψεων.
Τα κείμενα Σανγκτσίνγκ, κυρίως οι «Αληθινές Γραφές του Μεγάλου Καθαρού» (Shangqing Jing), περιγράφουν πώς η Σι Ουάνγκμου εμφανίστηκε στον Γιανγκ Σι (330 έως 386) και σε άλλους οραματιστές στο εσωτερικό των βουνών και τους μετέδωσε μυστικές διδαχές.
Η Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) και ο Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) μελέτησαν εκτενώς τη βιβλιογραφία οραμάτων της Σανγκτσίνγκ. Η ανύψωση της Σι Ουάνγκμου στην υπέρτατη γυναικεία δαοϊστή ολοκληρώνεται στη σχολή αυτή – γίνεται Μητέρα όλων των γυναικών Αθανάτων και δασκάλα παραδειγματικών κειμένων μύησης.
Το ροδάκινο αποτελεί στον κινεζικό πολιτισμικό χώρο ένα από τα πιο εξέχοντα σύμβολα μακροζωίας. Αυτή η συμβολική σημασία ανατρέχει άμεσα στον μύθο της Σι Ουάνγκμου.
Στις εικαστικές τέχνες των εποχών Μινγκ και Τσινγκ, το ροδάκινο έχει καταστεί, δίπλα στον γερανό και το πεύκο, αδιαχώριστη εικαστική χαρακτηριστική εικόνα για μακρά ζωή. Και στη σύγχρονη κουλτούρα του κινεζόφωνου κόσμου τα ροδάκινα παραμένουν παραδοσιακά δώρα γενεθλίων για ηλικιωμένους.
Η λαϊκή θρησκεία ερμηνεύει επιπλέον το ροδάκινο αποτρεπτικά: τα ξίφη από ξύλο ροδακινιάς (taomu jian) θεωρούνται αποτελεσματικά κατά των δαιμόνων. Αυτή η αποτρεπτική λειτουργία τεκμηριώνεται στο σχόλιο του Yijing και στους ερμηνευτικούς οδηγούς εποχής Χαν (Shuowen Jiezi). Η ροδακινιά της Σι Ουάνγκμου δεν είναι άρα μόνο ένα σύμβολο αθανασίας, αλλά και κοσμολογικής προστατευτικής δύναμης.
Ο λαγός της Σελήνης (Γιουτού) ανήκει στην αυλή της Σι Ουάνγκμου και κτυπά στη Σελήνη το ελιξίριο της αθανασίας σε γουδί. Αυτή η αντίληψη τεκμηριώνεται ήδη από τα ανάγλυφα της εποχής Χαν και παραδίδεται σε παρεμφερή μορφή μέσα από Κορέα, Ιαπωνία και Βιετνάμ.
Η σύνδεση του λαγού με τη Σελήνη και την αθανασία είναι πιθανώς κεντροασιατικής προέλευσης και εισήλθε στον κινεζικό κανόνα μέσω του Δρόμου του Μεταξιού.
Ο λαγός εμφανίζεται ήδη στις ινδικές ιστορίες Jataka και σε μογγολο-τουρκικούς μύθους. Ο Edward Schafer εξέτασε σε πλείονες μελέτες για την εποχή Τανγκ τη διηπειρωτική διάδοση του μοτίβου του λαγού της Σελήνης. Στη σύγχρονη κινεζική εορτή του Μέσου Φθινοπώρου (Zhongqiu Jie) ο λαγός της Σελήνης αποτελεί κεντρική εικαστική μορφή, ιδίως στην παιδική λογοτεχνία και στη διακόσμηση συσκευασιών mooncake.
Ποια είναι η Σι Ουάνγκμου; Η «Βασίλισσα-Μητέρα της Δύσης», μία από τις αρχαιότερες γυναικείες θεϊκές μορφές της κινεζικής μυθολογίας. Κατά την πορεία της ιστορίας των θρησκειών ανακαινίστηκε από αρχαϊκή θεά λοιμού σε κομψή δωρήτρια αθανασίας.
Τι είναι τα ροδάκινα της αθανασίας; Τα Πάντάο, τα οποία σύμφωνα με την παράδοση ωριμάζουν μόνο κάθε τρεις, έξι ή εννέα χιλιάδες χρόνια. Όποιος φάει έναν καρπό γίνεται xian, Αθάνατος.
Πού κατοικεί η Σι Ουάνγκμου; Στο όρος Κουνλούν στη μακρινή Δύση. Γεωγραφικά, αυτό το βουνό ταυτίζεται συνήθως με το σημερινό οροπέδιο Κουνλούν στη Σιντζιάνγκ ή με την ανατολική Θιβέτη, μυθολογικά όμως είναι κατά κύριο λόγο ένα κατακόρυφο βουνό-άξονας του κόσμου.
Ποια σχέση έχει με τον Βασιλιά Νεφρίτη; Στη μεταγενέστερη κινεζική λαϊκή πίστη (από την εποχή Σονγκ) λατρεύεται ως σύζυγος του Βασιλιά Νεφρίτη. Αυτή η σύνδεση αποτελεί μια μεταγενέστερη ιστορική κατασκευή που συνενώνει δύο αρχικά ξεχωριστά θεϊκά συμπλέγματα.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ο Μπάλντουρ είναι ο γερμανο-σκανδιναβικός θεός του φωτός και της αγνότητας, γιος του Όντιν και τη...

Peklenc, η σλοβενική μορφή του κάτω κόσμου και της φωτιάς. Προέλευση, η ταξινόμηση ως ψευδοθεότητ...

Σαμάς, μεσοποταμιακός θεός ήλιου και φύλακας της δικαιοσύνης. Ρόλος στον Κώδικα Χαμμουραμπί, ναοί...

Ο Βεγιόπατις, ο λιθουανικός άρχοντας του ανέμου. Προέλευση, η μεμονωμένη πηγαία μαρτυρία στον Πρέ...

Θεός δημιουργός, βασιλιάς των θεών, συγκρητισμός Αμούν-Ρα. Ναός του Κάρνακ, Θήβα, μαντείο στην αρ...

Ο Ατούμ είναι ο αιγυπτιακός θεός-δημιουργός της Ηλιούπολης, πατέρας της Εννεάδας και αρχικός πρόγ...