Xi Wangmu

Wczesne świadectwa w Shanhaijing

Najstarsze poświadczenie Xi Wangmu znajduje się w «Shanhaijing» («Klasycznym tekście gór i mórz»), dziele, którego najstarsze warstwy sięgają IV–III wieku przed naszą erą.

Księga «Gór zachodnich» opisuje ją jako istotę mieszaną o ludzkich rysach, z ogonem pantery, zębami tygrysa i dzikim włosem, zamieszkującą górę na zachodzie i odpowiedzialną za zarazy oraz kary.

Ta wczesna postać jest wszystkim, tylko nie pełną wdzięku – zajmuje miejsce w szeregu archaicznych chińskich istot boskich o cechach zoomorficznych. Edward Schafer w «The Divine Woman» (San Francisco 1973) wykazał, że późniejsze ikonograficzne wygładzenie wizerunku Xi Wangmu rozpoczyna się dopiero od epoki Han i odzwierciedla głęboką zmianę znaczenia.

Transformacja w okresie dynastii Han

W epoce Han (206 przed naszą erą – 220 naszej ery) obraz Xi Wangmu ulega radykalnej zmianie. Z monstrualnej bogini zarazy staje się ona dawczynią nieśmiertelności.

Brzoskwinie nieśmiertelności rosnące na jej drzewach na Kunlun stają się centralnym motywem. Epoka Han odznacza się intensywnym zainteresowaniem dążeniem do fizycznej nieśmiertelności (xian), a Xi Wangmu staje się najwyższą patronką tych poszukiwań.

W «Huainanzi» (II wiek przed naszą erą) jest ona strażniczką eliksiru nieśmiertelności, który łucznik Hou Yi od niej otrzymuje, a który jego żona Chang’e unosi następnie na Księżyc. Opowieść ta łączy Królową-Matkę Zachodu z boginią księżyca i ustanawia astronomiczno-kosmologiczny wymiar głębszy.

Ważnym epizodem jest legendarne spotkanie Xi Wangmu z królem Zhou Mu, przekazane w «Mu Tianzi Zhuan» (IV–III wiek przed naszą erą). Król udaje się na zachód, spotyka Królową-Matkę na jednej z jej gór i wymienia z nią wiersze.

Spotkanie to było wielokrotnie przywoływane w późniejszej literaturze i sztuce chińskiej i uosabiało związek ziemskiego władcy z boskimi mocami zachodu. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) przeanalizował znaczenie tej opowieści dla autolegitymizacji wczesnych ruchów daoistycznych.

Brzoskwinie nieśmiertelności

Pantao, brzoskwinie nieśmiertelności, są ikonicznie najważniejszym atrybutem Xi Wangmu. Według przekazów dojrzewają one zaledwie co trzy tysiące lat; niektóre wersje mówią o trzech tysiącach, sześciu tysiącach i dziewięciu tysiącach lat dla trzech różnych odmian. Kto spożyje jeden owoc, staje się xian – nieśmiertelnym.

W «Podróży na Zachód» (Xiyou Ji) splądrowanie ogrodu brzoskwiniowego przez Króla Małp Sun Wukong jest jednym z najbardziej znanych epizodów chińskiej literatury powieściowej. To narracyjne rozwinięcie ma charakter literacki, sięga jednak do kompleksu mitologicznego istniejącego od epoki Han.

Związek z Yu Huang

Po ustanowieniu Cesarza Jadeitu w epoce Song Xi Wangmu staje się «Królewską Matką» (Wangmu Niangniang), jego małżonką. Związek ten jest z historyczno-religijnego punktu widzenia późną konstrukcją łączącą dwa pierwotnie odrębne kompleksy boskie. W tej konstelacji sprawuje ona rządy nad żeńską połową niebios bogów i jest patronką żeńskich nieśmiertelnych, kobiet-xian.

Jej siedem córek odgrywa w opowieściach religii ludowej centralną rolę, zwłaszcza siódma córka Zhinü, «Dziewczyna-Tkaczka», której historia z pasterzem Niulang stanowi podstawę święta Qixi, przypadającego siódmego dnia siódmego miesiąca księżycowego.

Ikonografia

Ikonograficzna przemiana Xi Wangmu ukazuje zmianę znaczenia znamienną dla chińskiej historii religii. Reliefowe reliefy z okresu Han w grobowcach Sichuan i Shandong przedstawiają ją jeszcze często ze zdobieniem głowy sheng, charakterystyczną natyką przypominającą czółenko tkackie, oraz z towarzyszącym jej zwierzęciem – trójnożnym ptakiem przynoszącym jej jadło, a także dziewięcioogoniastym lisem i księżycowym zającem.

Od epoki Tang jej wizerunek przekształca się w idealizowaną damę dworską w długich szatach, często z brzoskwinią lub piórkiem feniksa. W epoce Ming i Qing jest ona ikonograficznie trudna do odróżnienia od innych daoistycznych niebian, jej symbolem pozostaje brzoskwinia.

Kult i cześć

Świątynie Xi Wangmu są w Chinach powszechne, skupiając się szczególnie na zachodzie i północy kraju. Pałac Wangmu na górze Huashan w Shaanxi jest jednym z najsłynniejszych sanktuariów. Jej święta przypadają na trzeci dzień trzeciego miesiąca księżycowego (urodziny) oraz na 18. dzień siódmego miesiąca księżycowego (Święto Brzoskwini).

W te dni ofiarowuje się ciasta brzoskwiniowe i makaron długowieczności. Na Tajwanie i w chińskiej diasporze jej kult jest żywy, szczególnie w związku z pragnieniem długowieczności oraz przy okazji urodzin starszych członków rodziny, którym często ofiarowuje się rzeźby brzoskwiń z ciasta ryżowego.

Motyw Zachodu i kontakty kulturowe

Umiejscowienie Xi Wangmu na «dalekim zachodzie» jest interesującym elementem z perspektywy geografii religii. W świadomości wczesnej epoki Han skrajnie odległy zachód leżał na obszarach dzisiejszego Xinjiangu, Kazachstanu i Iranu. Królowa-Matka stała się tym samym mitologiczną personifikacją nieznanego zewnętrza.

Wraz z otwarciem Jedwabnego Szlaku pod koniec II wieku przed naszą erą nawiązały się rzeczywiste kontakty z zachodnimi królestwami, a zainteresowanie Xi Wangmu wzrosło.

Edward Schafer w kilku studiach rozważał możliwość, że irańskie lub środkowoazjatyckie wyobrażenia religijne mogły wpłynąć na późniejsze ukształtowanie Królowej-Matki, bez możliwości udowodnienia bezpośredniej drogi przekazu.

Przyswojenie przez daoizm

W zorganizowanym daoizmie, zwłaszcza w szkole Shangqing z IV–VI wieku, Xi Wangmu stała się najwyższą żeńską nauczycielką nieśmiertelności. Miała ona objawić kilka centralnych tekstów tej szkoły, w tym wskazówki dotyczące medytacji oddechowej i alchemii wewnętrznej. Suzanne Cahill w «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) szczegółowo zbadała to daoistyczne zawłaszczenie i wykazała, że Xi Wangmu w Shangqing-teologii zajmuje odrębną pozycję, niezależną od późniejszej hierarchii kształtowanej przez konfucjanizm.

W jej studium ujawnia się również, że żeńskie praktykantki daoizmu odnajdywały w Xi Wangmu bezpośrednią figurę identyfikacji, której istnienie nie wymagało legitymizacji przez pośrednictwo mężczyzn.

Klasyfikacja religioznawcza

Anne Birrell i Sarah Allan niezależnie od siebie wskazały, że Xi Wangmu jako postać boska uosabia przejście od archaicznej, magiczno-przyrodniczej koncepcji do dworsko-cywilizacyjnej.

Brzoskwinie nieśmiertelności symbolizują przy tym nie tylko władzę nad życiem i śmiercią, lecz są również obrazem kultywacji – brzoskwinia jest bowiem owocem świadomie uprawianym i stanowi tym samym osiągnięcie cywilizacyjne.

W tym napięciu między dziką mocą a skultywowaną godnością tkwi jedna z podstaw trwałego znaczenia Xi Wangmu dla chińskiej religii.

Źródła i literatura uzupełniająca

Źródła pierwotne: Shanhaijing («Klasyczny tekst gór i mórz»), Księga «Gór zachodnich»; Mu Tianzi Zhuan (IV–III wiek przed naszą erą); Huainanzi; reliefy nagrobne z epoki Han z Sichuan i Shandong; teksty Shangqing z IV–VI wieku; Reise in den Westen (Xiyou Ji).

Literatura przedmiotowa: Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Suzanne Cahill, «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993; Anne Birrell, «Chinese Mythology.

An Introduction», Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997; Sarah Allan, «The Shape of the Turtle», Albany 1991; Mark Lewis, «The Construction of Space in Early China», Albany 2006.

Góra Kunlun jako miejsce kosmiczne

Góra Kunlun, na której według tradycji rezyduje Xi Wangmu, jest w chińskiej mitologii centralnym miejscem kosmicznym.

Geograficznie utożsamiana jest najczęściej z dzisiejszym pasmem Kunlun w Xinjiangu lub z łańcuchami górskimi wschodniego Tybetu, mitologicznie jest jednak przede wszystkim wertykalną górą będącą osią świata, porównywalną z górą Meru tradycji indyjskiej lub Olimpem tradycji greckiej.

Na jej szczycie, zgodnie z wyobrażeniem Huainanzi, znajduje się «Wiszący Ogród» (Xuanpu), w którym rosną brzoskwinie nieśmiertelności. Z Kunlun spływają najważniejsze chińskie rzeki, w tym Rzeka Żółta, której źródło w wyobrażeniu epoki Han miało leżeć właśnie na tej górze.

Edward Schafer w «Pacing the Void» (Berkeley 1977) szczegółowo przedstawił, jak Kunlun był konstruowany w daoistycznej kosmografii epok Han i Tang jako centrum kosmicznej geografii.

Trójnożny ptak i lis dziewięcioogonowy

Towarzysze Xi Wangmu, zwłaszcza w ikonografii epoki Han, tworzą własny ensemble mitologiczny. Trójnożny ptak (sanzu wu) uchodzi za przynoszącego bogini pożywienie; bywa on również identyfikowany ze słońcem, w którym według tradycyjnego wyobrażenia mieszka trójnożny kruk.

Dziewięcioogoniasty lis (jiuwei hu) jest symbolem kosmicznego dobrobytu i szczęśliwości; w późniejszych opowieściach ów lis przybierał jednak również niejednoznaczne, niekiedy demoniczne konotacje.

Księżycowy zając ucierający eliksir nieśmiertelności jest według niektórych wersji identyfikowany z kobietą Chang’e, która eliksir od Xi Wangmu otrzymała i uniosła się z nim na Księżyc. Te trzy zwierzęce postaci tworzą razem kosmiczny dwór Królowej-Matki i przedstawiane są w jej otoczeniu w licznych reliefach nagrobnych z epoki Han.

Xi Wangmu a szkoła Shangqing

Szkoła Shangqing daoizmu, założona w latach sześćdziesiątych IV wieku w południowych Chinach, nadała Xi Wangmu szczególną pozycję. Według objawień, które Yang Xi i jego współpracownicy otrzymali, jest ona najwyższą żeńską nauczycielką nieśmiertelności.

Miała ona objawić kilka centralnych tekstów szkoły, w tym wskazówki dotyczące medytacji oddechowej, wizualnej imaginacji wnętrza ciała oraz przyjmowania świateł gwiezdnych.

Suzanne Cahill w «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) szczegółowo przetłumaczyła i opatrzyła komentarzem teksty Shangqing dotyczące Xi Wangmu.

Jedną z jej najważniejszych obserwacji jest to, że Shangqing-teologia pozwala żeńskim praktykantkom na bezpośrednią identyfikację z Xi Wangmu, bez konieczności pośrednictwa męskich nauczycieli. Ta konstelacja została w badaniach historyczno-religijnych opisana jako jedna z nielicznych żeńsko-autonomicznych przestrzeni praktyki daoistycznej.

Brzoskwinia jako symbol kulturowy

Brzoskwinia (tao), najważniejszy atrybut Xi Wangmu, jest w chińskim kontekście kulturowym czymś więcej niż tylko owocem. Symbolizuje długowieczność, działa apotropaicznie (drewno brzoskwiniowe jest tradycyjnie używane do odpędzania demonów) i symbolizuje płodność, młodość oraz kobiecą wdzięczność.

Przy urodzinach starszych członków rodziny tradycyjnie ofiarowuje się brzoskwiniowe ciasta z ciasta ryżowego (shoutao, «brzoskwinie długowieczności»). Tradycja ta nawiązuje do kultu Pantao Xi Wangmu i jest dobrym przykładem tego, jak wyobrażenie religijne może przejść w świeckie kulturowe zwyczaje, bez konieczności wyraźnej obecności religijnego źródła.

Spotkanie opisane w Mu Tianzi Zhuan

«Mu Tianzi Zhuan» (Zapiski o Synu Nieba Mu), tekst powstały prawdopodobnie w późnym okresie Zhou lub wczesnym Han, opisuje legendarną podróż króla Zhou Mu (panował ok. 956–918 przed naszą erą) do siedziby Xi Wangmu.

Tekst został odkryty ponownie w 281 naszej ery w królewskim grobowcu w Ji (Henan), jest więc poświadczony archeologicznie. Opisuje szczegółowo podróż króla na zachód, spotkanie z Xi Wangmu na górze Kunlun oraz wymianę poetyckich pieśni między obojgiem.

Opowieść ta wyznacza przejście Xi Wangmu od dzikiego półbóstwa starszych warstw do dostojnej królowej obcującej z Synem Nieba na równi. Rémi Mathieu przetłumaczył Mu Tianzi Zhuan na język francuski i opatrzył komentarzem w 1978 roku.

Naukowe znaczenie tekstu polega na tym, że poświadcza on przemianę bogini w fazie pośredniej: dzikie stworzenie o tygrysich zębach ze Shanhaijing zostało tu już złagodzone, ale pełna, charakterystyczna dla epoki Han, przemiana w boginię dworską jeszcze nie nastąpiła.

Reliefy z okresu Han i motyw Zachodu

W reliefach nagrobnych z epoki Han (I–III wiek naszej ery) Xi Wangmu jest jednym z najczęstszych wyobrażeń. Siedzi ona typowo na tronie, flankowana przez trójnożnego ptaka (san zu wu), dziewięcioogoniastego lisa (jiu wei hu) i księżycowego zająca ucierającego eliksir nieśmiertelności.

Te towarzyszące zwierzęta są ikonograficznymi standardowymi atrybutami. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) systematycznie opracowała ikonografię epoki Han i wykazała, że reliefy koncentrują się w dwóch głównych regionach: Shandong i Sichuan.

Reliefy z Sichuan pochodzące z komór grobowych Cangshan i innych miejsc są szczególnie bogate w szczegóły i przedstawiają Xi Wangmu w zachodnioniebieskim dworze otoczonym licznymi nieśmiertelnymi. Ta wizualizacja była motywowana religijno-eschatologicznie: żywiono nadzieję, że po śmierci dotrze się do Xi Wangmu i na jej dworze osiągnie nieśmiertelność.

Motyw brzoskwini w Han Wudi neizhuan

Motywmotywu drzew brzoskwiniowych w ogrodzie Xi Wangmu, których owoce dojrzewają zaledwie co 3000 lub 9000 lat i obdarzają nieśmiertelnością, jest starszą tradycją z epoki Han i uzyskał swą kanoniczną formę w «Han Wudi neizhuan» (Wewnętrzne zapiski cesarza Han Wu, prawdopodobnie IV–VI wiek).

Opisano tam, jak Xi Wangmu ofiarowała cesarzowi Han Wu (panował 141–87 przed naszą erą) siedem brzoskwiń.

Cesarz zachował pestki, aby samemu uprawiać te drzewa, co Xi Wangmu skomentowała uwagą, że brzoskwinie te rosną wyłącznie w zachodnim niebie i nie w świecie ziemskim.

Epizod ten jest religijno-politycznie interesujący – podejmuje napięcie między cesarską władzą a transcendentną nieśmiertelnością. W «Xiyou Ji» (Podróż na Zachód, XVI w.) motyw ten został literacko podjęty, gdy Sun Wukong plądruje plantację brzoskwini Xi Wangmu i tym samym niszczy słynne bukoliczne święto bogów.

Szkoła Shangqing i duchowa transformacja Xi Wangmu

W szkole Shangqing daoizmu (założonej w IV wieku naszej ery) Xi Wangmu przeszła duchową reinterpretację. Stała się nauczycielką nieśmiertelnych i strażniczką tajnych objawień.

Teksty Shangqing, przede wszystkim «Prawdziwe pisma Wielkiej Czystości» (Shangqing Jing), opisują, jak Xi Wangmu ukazywała się Yang Xi (330–386) i innym wizjonerom we wnętrzu gór i przekazywała im tajne nauki.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) i Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) szczegółowo zbadali literaturę wizyjną Shangqing. Uszlachetnienie Xi Wangmu do rangi najwyższej żeńskiej daoistki jest w tej szkole zakończone – staje się ona matką wszystkich żeńskich nieśmiertelnych i nauczycielką paradygmatycznych tekstów inicjacyjnych.

Brzoskwinia jako symbol długowieczności

Brzoskwinia jest w kręgu kulturowym Chin jednym z najbardziej prominentnych symboli długowieczności. Ta symbolika wywodzi się bezpośrednio z mitu o Xi Wangmu.

W sztukach plastycznych epoki Ming i Qing brzoskwinia stała się – obok żurawia i sosny – stałą cyfrą obrazową oznaczającą długie życie. Również we współczesnej kulturze obszarów chińskojęzycznych brzoskwinie są tradycyjnym prezentem urodzinowym dla osób starszych.

Religia ludowa interpretuje brzoskwinię ponadto apotropaicznie: miecze z drewna brzoskwiniowego (taomu jian) uchodzą za skuteczne przeciwko demonom. Ta apotropaiczna funkcja jest poświadczona w komentarzu do Yijing oraz w przewodnikach z epoki Han (Shuowen Jiezi). Drzewo brzoskwiniowe przy Xi Wangmu jest więc nie tylko symbolem nieśmiertelności, lecz również kosmologicznej mocy ochronnej.

Księżycowy zając i eliksir nieśmiertelności

Księżycowy zając (Yutu) należy do dworu Xi Wangmu i w Księżycu uciera w moździerzu eliksir nieśmiertelności. Wyobrażenie to jest poświadczone od reliefów z epoki Han i przekazywane w porównywalnej formie przez Koreę, Japonię i Wietnam.

Związek zająca z Księżycem i nieśmiertelnością jest możliwe, że pochodzi ze środkowej Azji i przenikał do chińskiego kanonu drogą Jedwabnego Szlaku.

Zając pojawia się już w indyjskich historiach Jataka oraz w mitach mongolsko-tureckich. Edward Schafer w kilku studiach dotyczących epoki Tang omawiał transkontynentalne rozprzestrzenienie się motywu księżycowego zająca. We współczesnym chińskim Święcie Środka Jesieni (Zhongqiu Jie) księżycowy zając jest centralną figurą obrazową, zwłaszcza w literaturze dziecięcej i w projektowaniu opakowań mooncake.

Często zadawane pytania

Kim jest Xi Wangmu? «Królowa-Matka Zachodu», jedna z najstarszych żeńskich postaci boskich chińskiej mitologii. W toku dziejów religii została ona zreinterpretowana: z archaicznej bogini zarazy stała się elegancką dawczynią nieśmiertelności.

Czym są brzoskwinie nieśmiertelności? Pantao, które według tradycji dojrzewają zaledwie co trzy tysiące, sześć tysięcy lub dziewięć tysięcy lat. Kto jedną spożyje, staje się xian – nieśmiertelnym.

Gdzie mieszka Xi Wangmu? Na górze Kunlun na dalekim zachodzie. Góra ta jest geograficznie najczęściej utożsamiana z dzisiejszym pasmem Kunlun w Xinjiangu lub ze wschodnim Tybetem, mitologicznie jest jednak przede wszystkim wertykalną górą będącą osią świata.

Jaki jest jej związek z Cesarzem Jadeutem? W późniejszej chińskiej religii ludowej (od epoki Song) jest ona czczona jako małżonka Cesarza Jadeutu. Związek ten jest późną historyczną konstrukcją łączącą dwa pierwotnie odrębne kompleksy boskie.

Xi Wangmu, Królowa-Matka Zachodu

Spis treści