शी वांगमू

शानहाइजिङमा प्रारम्भिक उल्लेख

शी वांगमूको सबैभन्दा पुरानो प्रमाण «शानहाइजिङ» («पर्वत र सागरहरूको ग्रन्थ») मा पाइन्छ, यो कृतिका सबैभन्दा पुराना तहहरू हाम्रो कालगणनाभन्दा पहिलेको ४औं देखि ३औं शताब्दीसम्म पुग्छन्।

«पश्चिमी पर्वतहरू» नामक पुस्तकले उनलाई मानवीय लक्षण, चितुवाको पुच्छर, बाघका दाँत र जङ्गली कपाल भएको मिश्रित प्राणीका रूपमा वर्णन गर्दछ, जो पश्चिमको एक पर्वतमा बस्छिन् र महामारी र दण्ड-न्यायको जिम्मेवारी राख्छिन्।

यो प्रारम्भिक स्वरूप कुनै हिसाबले सुरुचिपूर्ण थिएन, यो जन्तु-रूपी तत्वहरू बोक्ने अन्य आदिम चिनियाँ देवगणहरूसँगै उभिन्छ। एडवर्ड शाफरले «The Divine Woman» (सान फ्रान्सिस्को, १९७३) मा देखाएका छन् कि शी वांगमूको पछिल्लो प्रतिमा-सम्बन्धी सुसज्जीकरण हान कालबाटै सुरु हुन्छ र यसले गहिरो अर्थ-परिवर्तन झल्काउँछ।

हान-कालीन रूपान्तरण

हान कालमा (हाम्रो कालगणनाभन्दा पहिले २०६ देखि हाम्रो कालगणनाको २२० सम्म) शी वांगमूको छवि पूर्ण रूपमा बदलिन्छ। भयानक महामारी-देवीबाट उनी अमरत्व दिने दात्री बन्छिन्।

कुनलुनमा उनका रूखहरूमा फल्ने अमरत्वका आरूहरू केन्द्रीय रूपक बन्छन्। हान कालमा शारीरिक अमरत्व (शियान) प्राप्तिको गहिरो चासो देखिन्छ, र शी वांगमू यस खोजको सर्वोच्च संरक्षिका बन्छिन्।

«हुआइनान्जी» (हाम्रो कालगणनाभन्दा पहिले २औं शताब्दी) मा उनी अमरत्व-अमृतकी संरक्षिका हुन्, जो धनुर्धारी होउ यीले उनीबाट प्राप्त गर्छन् र त्यसपछि उनकी पत्नी छाङ्-ए त्यसलाई चन्द्रमामा लिएर जान्छिन्। यो कथाले पश्चिमको रानी-माता र चन्द्र-देवीलाई जोड्छ र खगोलीय-ब्रह्माण्डीय गहिराइको आयाम स्थापित गर्छ।

एक महत्त्वपूर्ण प्रसंग शी वांगमू र झोउ राजा मूको पुराणकथित भेट हो, जो «मू तियान्जी जुआन» (हाम्रो कालगणनाभन्दा पहिले ४औं देखि ३औं शताब्दी) मा उल्लेख गरिएको छ। राजा पश्चिमतर्फ यात्रा गर्छन्, रानी-मातालाई उनको एक पर्वतमा भेट्छन् र उनीसँग कविता आदानप्रदान गर्छन्।

यो भेटलाई पछिल्लो चिनियाँ साहित्य र कलामा धेरै पटक उठाइएको छ, र यसले पार्थिव शासकको पश्चिमका दैवी शक्तिहरूसँगको सम्बन्धलाई प्रतिनिधित्व गर्दथ्यो। स्टीफन बोकेनकाम्पले («Early Daoist Scriptures», बर्कले, १९९७) प्रारम्भिक ताओवादी आन्दोलनहरूको आत्म-वैधीकरणका लागि यस कथाको महत्त्व विश्लेषण गरेका छन्।

अमरत्वका आरू फलहरू

पान्ताओ, अमरत्वका आरू फलहरू, शी वांगमूको प्रतिमा-सम्बन्धी दृष्टिले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण विशेषता हो। परम्परा अनुसार यी फल तीन हजार वर्षमा मात्र पाक्छन्, केही संस्करणहरूमा तीन हजार, छ हजार र नौ हजार वर्षका तीन भिन्न प्रकारका फलको उल्लेख छ। जसले एउटा फल खान्छ, त्यो शियान अर्थात् अमर बन्छ।

«पश्चिमतर्फको यात्रा» (शियोयु जी) मा बाँदर-राजा सुन वुखोङद्वारा आरू बगैंचाको लुटपाट चिनियाँ उपन्यास साहित्यका सबैभन्दा परिचित प्रसंगहरूमध्ये एक हो। यो कथात्मक विस्तार साहित्यिक हो, तर यसले हान कालदेखि नै विद्यमान पुराणकथीय जटिलतालाई आधार बनाउँछ।

यु हुआङसँगको सम्बन्ध

सोङ कालमा जेड सम्राटको स्थापनासँगै शी वांगमू उनकी पत्नी «राजकीय माता» (वांगमू न्याङ्न्याङ) बन्छिन्। यो सम्बन्ध धार्मिक इतिहासको दृष्टिले एक पछिल्लो निर्माण हो, जसले सुरुमा भिन्न रहेका दुई देवगण जटिलतालाई एकसाथ ल्याउँछ। यस अवस्थामा उनी देवलोकको स्त्री आधा भागमा शासन गर्छिन् र स्त्री अमरहरू, शियान-स्त्रीहरूकी संरक्षिका हुन्।

उनका सात छोरीहरू लोक-धार्मिक कथाहरूमा केन्द्रीय पात्रहरू हुन्, विशेष गरी सातौं छोरी झिन्यू, «बुनकर कन्या», जसको गोठाला निउलाङसँगको कथाले सातौं चन्द्र-महिनाको सातौं दिनमा मनाइने छीशी पर्वको स्थापना गर्छ।

प्रतीकशास्त्र

शी वांगमूको प्रतिमा-सम्बन्धी रूपान्तरणले चिनियाँ धार्मिक इतिहासका लागि उदाहरणीय अर्थ-परिवर्तन देखाउँछ। सिचुआन र शानदोङका चिहानका हान-कालीन उत्कीर्णनहरूमा उनलाई प्रायः शेङ शिरोभूषण, बुनाई-मेसिनको शटलजस्तो विशिष्ट टोपीका साथ, र उनको साथी-प्राणी तीन-खुट्टे चरा, जो उनको भोजन ल्याउँछ, साथै नौ-पुच्छर भएको फिँगो र चन्द्र-खरायोसँग देखाइएको छ।

तांग कालदेखि उनको चित्रण लामो वस्त्र लगाएकी आदर्शीकृत दरबारी महिलामा परिवर्तन हुन्छ, प्रायः आरू वा फिनिक्स प्वाँखसहित। मिङ र चिङ कालमा उनी प्रतिमा-सम्बन्धी दृष्टिले अन्य ताओवादी स्वर्गीय महिलाहरूभन्दा लगभग अभेद्य हुन्छिन्, उनको प्रतीक आरू नै रहन्छ।

पूजा र आराधना

शी वांगमूका मन्दिरहरू चीनभरि व्यापक रूपमा फैलिएका छन्, विशेष गरी देशको पश्चिम र उत्तरमा केन्द्रित छन्। शानशीको हुआशान पर्वतमा रहेको वांगमू दरबार सबैभन्दा प्रसिद्ध तीर्थस्थलहरूमध्ये एक हो। उनका उत्सव दिनहरू तेस्रो चन्द्र-महिनाको तेस्रो दिन (जन्मदिन) र सातौं चन्द्र-महिनाको १८औं दिन (आरू महोत्सवको दिन) मा पर्छन्।

यी दिनहरूमा आरूका केक र दीर्घायु नुडलहरू चढाइन्छ। ताइवान र चिनियाँ प्रवासी समुदायमा उनको पूजा जीवित छ, विशेष गरी दीर्घायुको इच्छासँग सम्बन्धित र वृद्ध परिवारका सदस्यहरूको जन्मदिन उत्सवसँग जोडिएर, जसलाई प्रायः चामलको पिठोबाट बनेका आरू आकारका मूर्तिहरू उपहार दिइन्छ।

पश्चिमी प्रतीक र सांस्कृतिक सम्पर्कहरू

«सुदूर पश्चिम»मा सी वाङमुको स्थान निर्धारण धर्म-भूगोलको दृष्टिकोणले चाखलाग्दो तत्व हो। प्रारम्भिक हान कालको चेतनामा, सबैभन्दा टाढाको ज्ञात पश्चिम वर्तमान सिन्जियाङ, कजाकिस्तान र इरानका क्षेत्रहरूमा पर्थ्यो। यसरी रानी-माताले अज्ञात बाह्य संसारको पौराणिक व्यक्तित्वको रूप लिइन्।

ईसापूर्व दोस्रो शताब्दीको उत्तरार्धदेखि रेशम मार्गको स्थापनासँगै पश्चिमी राज्यहरूसँग साँच्चै सम्बन्धहरू बन्न थाले, र सी वाङमुसम्बन्धी चिन्तन थप गहिरो हुँदै गयो।

एडवर्ड शेफरले आफ्ना धेरै अध्ययनहरूमा यो सम्भावना विचार गरेका छन् कि इरानी वा मध्य एशियाली धार्मिक धारणाहरू रानी-माताको पछिल्लो रूपमा समाहित भएका हुन सक्छन्, यद्यपि यसको प्रत्यक्ष हस्तान्तरण मार्ग प्रमाणित गर्न सकिँदैन।

दाओवादी आत्मीकरण

संगठित दाओवादमा, विशेषतः चौथोदेखि छैटौं शताब्दीको शाङ्चिङ सम्प्रदायमा, सी वाङमु अमरत्वकी सर्वोच्च महिला गुरुको रूपमा स्थापित भइन्। उनले सम्प्रदायका थुप्रै केन्द्रीय ग्रन्थहरू, जसमा श्वास-ध्यान र भित्री रसायन विद्यासम्बन्धी निर्देशनहरू पनि पर्छन्, प्रकट गरेको मानिन्छ। सुजान काहिलले «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (स्टानफोर्ड, १९९३) मा यस दाओवादी आत्मीकरणलाई विस्तृत रूपमा अध्ययन गरेकी छन् र देखाएकी छन् कि शाङ्चिङ धर्मशास्त्रमा सी वाङमुले पछिल्लो कन्फ्युसियसवादी प्रभावित पदसोपानभन्दा स्वतन्त्र, आफ्नै विशेष स्थान ओगट्छिन्।

उनको अध्ययनले यो पनि स्पष्ट पार्छ कि महिला दाओवादी अभ्यासकर्ताहरूले सी वाङमुमा प्रत्यक्ष पहिचानको मूर्ति भेट्टाए, जसको अस्तित्व कुनै पुरुष मध्यस्थताद्वारा वैधता पाउन आवश्यक थिएन।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

ऐन बिरेल र साराह एलनले एकआपसमा स्वतन्त्र रूपमा यो कुरातर्फ ध्यानाकर्षण गराएका छन् कि देवी सी वाङमुले एक पुरातन, प्राकृतिक-जादुई अवधारणादेखि दरबारी-सभ्यताकेन्द्रित अवधारणासम्मको संक्रमणलाई प्रतिनिधित्व गर्छिन्।

अमरत्वका आरुबखराहरूले जीवन र मृत्युमाथिको शक्तिलाई मात्र प्रतीकात्मक रूप दिँदैनन्, तिनले सुसंस्कृतीकरणको बिम्ब पनि हुन्, किनकि आरुबखर एक जानाजान सुसंस्कृत गरिएको फल हो र यसैले सभ्यतागत उपलब्धिलाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

जङ्गली शक्ति र सुसंस्कृत गरिमाबीचको यस तनावमा नै सी वाङमुको चिनियाँ धर्ममा रहेको दीर्घकालीन महत्त्वको एक आधार अडिएको छ।

स्रोत र थप साहित्य

ब्रह्माण्डीय स्थलका रूपमा कुनलुन पर्वत

कुनलुन पर्वत, जहाँ परम्पराअनुसार सी वाङमु बसोबास गर्छिन्, चिनियाँ पौराणिक कथामा एक केन्द्रीय ब्रह्माण्डीय स्थल हो।

भौगोलिक रूपमा यसलाई अक्सर वर्तमान सिन्जियाङको कुनलुन पर्वतशृङ्खला वा पूर्वी तिब्बतका पर्वतशृङ्खलाहरूसँग पहिचान गरिन्छ, तर पौराणिक रूपमा यो मुख्यतः एक ठाडो विश्व-अक्ष पर्वत हो, जो भारतीय परम्पराको मेरु पर्वत वा युनानी परम्पराको ओलिम्पससँग तुलनीय छ।

यसको शिखरमा, हुआइनान्जीको धारणाअनुसार, «झुण्डिएको बगैंचा» (शुआनपु) रहेको छ, जसमा अमरत्वका आरुबखराहरू फल्छन्। कुनलुनबाट चीनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण नदीहरू बहन्छन्, जसमा पिलो नदी पनि पर्छ, जसको स्रोत हान-कालीन धारणाअनुसार यही पर्वतमा हुनुपर्ने थियो।

एडवर्ड शेफरले «Pacing the Void» (बर्कले, १९७७) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन् कि हान र थाङ कालको दाओवादी ब्रह्माण्डविज्ञानमा कुनलुनलाई ब्रह्माण्डीय भूगोलको केन्द्रको रूपमा कसरी निर्मित गरिएको थियो।

तीन खुट्टे चरा र नौ पुच्छरे फ्याउरो

सी वाङमुका साथीहरू, विशेषतः हान-कालीन प्रतिमाशास्त्रमा, एक आफ्नै पौराणिक समूह बनाउँछन्। तीन खुट्टे चरा (सान्जु वु) देवीको भोजन-ल्याउने मानिन्छ; यसलाई प्रायः सूर्यसँग पनि पहिचान गरिन्छ, जसमा परम्परागत धारणाअनुसार एक तीन खुट्टे काग बसोबास गर्छ।

नौ पुच्छरे फ्याउरो (चिउवेइ हु) ब्रह्माण्डीय समृद्धि र आनन्दको प्रतीक हो, तर पछिल्ला कथाहरूमा यो फ्याउरोले द्विअर्थी, कहिलेकाहीं दानवीय अर्थ पनि लिएको छ।

चन्द्र-खरायो, जसले अमरत्वको औषधि पिँधिरहेको हुन्छ, केही संस्करणहरूअनुसार च्याङ्ग-ए नामकी स्त्रीसँग पहिचान गरिन्छ, जसले सी वाङमुबाट औषधि प्राप्त गरेकी थिइन् र चन्द्रमामा लगिइएकी थिइन्। यी तीन पशु-आकृतिहरू सँगै रानी-माताको ब्रह्माण्डीय दरबार बनाउँछन् र थुप्रै हान-कालीन चिहानका उत्कीर्ण चित्रहरूमा उनको वरिपरि देखाइएका छन्।

सी वाङमु र शाङ्चिङ सम्प्रदाय

दाओवादको शाङ्चिङ सम्प्रदाय, जो ३६० को दशकमा दक्षिण चीनमा स्थापना भएको थियो, ले सी वाङमुलाई विशेष स्थान दिएको छ। याङ शी र उनका सहयोगीहरूले पाएका प्रकटीकरणहरूअनुसार, उनी अमरत्वकी सर्वोच्च महिला गुरु हुन्।

उनले सम्प्रदायका थुप्रै केन्द्रीय ग्रन्थहरू, जसमा श्वास-ध्यान, भित्री शरीरको दृश्य-कल्पना र तारा-प्रकाशहरूको ग्रहणसम्बन्धी निर्देशनहरू पनि पर्छन्, प्रकट गरेको मानिन्छ।

सुजान काहिलले «Transcendence and Divine Passion» (स्टानफोर्ड, १९९३) मा सी वाङमुसम्बन्धी शाङ्चिङ ग्रन्थहरूलाई विस्तृत रूपमा अनुवाद र टिप्पणी गरेकी छन्।

उनको एक महत्त्वपूर्ण अवलोकन यो हो कि शाङ्चिङ धर्मशास्त्रले महिला अभ्यासकर्ताहरूलाई पुरुष गुरुहरूको मध्यस्थता बिना नै सी वाङमुसँग प्रत्यक्ष पहिचान गर्ने अनुमति दिन्छ। धर्म-इतिहास सम्बन्धी अनुसन्धानमा यस अवस्थालाई महिला-स्वायत्त दाओवादी अभ्यास क्षेत्रहरूमध्ये एकको रूपमा वर्णन गरिएको छ।

सांस्कृतिक प्रतीकको रूपमा आरुबखर

ताओ (पिच फल), जो सी वाङ्मूको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चिन्ह हो, चिनियाँ सांस्कृतिक सन्दर्भमा केवल एक फलभन्दा बढी हो। यसले दीर्घायुको प्रतिनिधित्व गर्छ, यो एपोट्रोपाइक (अनिष्ट निवारक) प्रभाव राख्छ (पिच फलको काठ परम्परागत रूपमा भूतप्रेत भगाउनका लागि प्रयोग गरिन्छ) र उर्वरता, यौवन र स्त्रीसुलभ सौन्दर्यको प्रतीक हो।

वृद्ध परिवारका सदस्यहरूको जन्मदिनको समारोहमा परम्परागत रूपमा चामलको आटाबाट बनेको पिच फलको आकारका केक (शोताओ, «दीर्घायु पिच फल») उपहारमा दिने चलन छ। यो परम्परा सी वाङ्मूको पानताओ पूजाबाट उत्पन्न भएको हो र यसले एक धार्मिक धारणा कसरी धार्मिक जरा प्रत्यक्ष रूपमा उपस्थित नभएर पनि धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक रीतिथितिमा परिणत हुन सक्छ भन्ने राम्रो उदाहरण प्रस्तुत गर्छ।

मु-तियानजी-चुआनको भेट

«मु तियानजी चुआन» (आकाशको पुत्र मुको अभिलेख), जो सम्भवतः पछिल्लो चाओ वा प्रारम्भिक हान कालमा रचिएको ग्रन्थ हो, यसले चाओ राजा मु (शासनकाल लगभग ईसापूर्व ९५६ देखि ९१८) को सी वाङ्मूको निवासतर्फको प्रसिद्ध यात्राको वर्णन गर्छ।

यो ग्रन्थ इसापछि २८१ मा जी (हेनान) प्रदेशको एक राजकीय चिहानमा फेला परेको थियो, त्यसैले यो पुरातात्विक रूपमा प्रमाणित छ। यसले राजाको पश्चिमतर्फको यात्रा, कुनलुन पर्वतमा सी वाङ्मूसँगको भेट, र दुवैबीच काव्यात्मक गीतहरूको आदानप्रदानलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गर्छ।

यो कथाले सी वाङ्मूको प्रारम्भिक तहहरूमा रहेको एक जङ्गली अर्ध-देवत्वबाट, आकाशको पुत्रसँग समान हैसियतमा व्यवहार गर्ने एक सम्मानित रानीमा रूपान्तरणलाई चिह्नित गर्छ। रेमी माथ्यूले सन् १९७८ मा मु तियानजी चुआनलाई फ्रेन्च भाषामा अनुवाद र टिप्पणी गरेका थिए।

यस ग्रन्थको वैज्ञानिक महत्त्व यसमा छ कि यसले देवीको एक मध्यवर्ती चरणमा रूपान्तरणलाई प्रमाणित गर्छ: शानहाइजिङमा भएको बाघका दाँत भएको जङ्गली प्राणी यहाँ पहिले नै मत्थर भइसकेको छ, तर हान कालको दरबार देवीमा पूर्ण परिष्करण अझै हुन बाँकी छ।

हान-राहतशिल्प र पश्चिमी विषयवस्तु

हान चिहान राहतशिल्पहरू (इसापछि पहिलो देखि तेस्रो शताब्दी) मा सी वाङ्मू सबैभन्दा बढी देखिने चित्रणहरूमध्ये एक हुन्। उनी सामान्यतया एक सिंहासनमा बसेकी देखिन्छिन्, जसका दुवैतर्फ तीन खुट्टे चरा (सान जु वु), नौ पुच्छरे स्याल (जिउ वेई हु), र अमरत्वको औषधि पिँधिरहेको चन्द्रमाको खरायो हुन्छन्।

यी साथी जनावरहरू प्रतिमाशास्त्रीय मानक विशेषताहरू हुन्। सुजान काहिल («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», स्टान्फोर्ड १९९३) ले हान प्रतिमाशास्त्रको व्यवस्थित मूल्याङ्कन गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि यी राहतशिल्पहरू दुई मुख्य क्षेत्रहरूमा केन्द्रित छन्: शान्दोङ र सिचुआन।

सिचुआनका चाङशान र अन्य ठाउँका चिहान कक्षहरूबाट प्राप्त राहतशिल्पहरू विशेष रूपमा विस्तृत छन् र सी वाङ्मूलाई असंख्य अमरहरूले घेरिएको पश्चिम आकाशको दरबारमा प्रस्तुत गर्छन्। यो कल्पनाचित्रण धार्मिक-अन्तिमकालीन (एस्काटोलजिकल) उद्देश्यबाट प्रेरित थियो: मानिसहरू परलोकमा सी वाङ्मूकहाँ पुगेर उनको दरबारमा अमरत्व प्राप्त गर्ने आशा राख्थे।

हान वुदी नेइचुआनमा पिच फलको विषयवस्तु

सी वाङ्मूको बगैंचामा रहेका पिच फलका बोटहरूको विषयवस्तु, जसका फलहरू प्रत्येक ३००० वा ९००० वर्षमा मात्र पाक्छन् र अमरत्व प्रदान गर्छन्, पुरानो हान परम्परा हो र यसले «हान वुदी नेइचुआन» (हान सम्राट वुका भित्री अभिलेखहरू, सम्भवतः चौथो देखि छैटौँ शताब्दी) मा आफ्नो प्रामाणिक रूप पायो।

त्यहाँ वर्णन गरिएको छ कि कसरी सी वाङ्मूले हान सम्राट वु (शासनकाल ईसापूर्व १४१ देखि ८७) लाई सात पिच फलहरू उपहार दिएकी थिइन्।

सम्राटले ती फलका बीजहरू आफैँ रोप्नका लागि सुरक्षित राखे, जसमा सी वाङ्मूले टिप्पणी गर्दै भनिन् कि यी पिच फलहरू केवल पश्चिम आकाशमा मात्र फल्छन्, पार्थिव संसारमा होइनन्।

यो प्रसङ्ग धर्म-राजनीतिक दृष्टिले रुचिकर छ, यसले साम्राज्यिक शक्ति र पारलौकिक अमरत्वबीचको तनावलाई विषयवस्तु बनाउँछ। «शियोउ जी» (पश्चिमतर्फको यात्रा, १६ औँ शताब्दी) मा यो विषयवस्तुलाई साहित्यिक रूपमा अपनाइयो, जसमा सुन वुकोङले सी वाङ्मूको पिच फल बगैंचा लुट्छन् र त्यसैले प्रख्यात देवगणको भोजपर्व भड्काउँछन्।

शाङ्चिङ सम्प्रदाय र सी वाङ्मूको आत्मिक रूपान्तरण

ताओवादको शाङ्चिङ सम्प्रदाय (इसापछि चौथो शताब्दीमा स्थापित) मा सी वाङ्मूले एक आत्मिक पुनर्व्याख्या भोगिन्। उनी अमरहरूकी गुरु र गुप्त प्रकाशहरूकी संरक्षिका बनिन्।

शाङ्चिङ ग्रन्थहरू, विशेषतः «महान् शुद्धताका सत्य लेखहरू» (शाङ्चिङ जिङ), ले वर्णन गर्छन् कि कसरी सी वाङ्मू यांग शी (३३० देखि ३८६) र अन्य दिव्यदर्शनकर्ताहरूलाई पर्वतहरूको भित्री भागमा देखा परिन् र उनीहरूलाई गुप्त शिक्षाहरू प्रदान गरिन्।

इजाबेल रोबिनेट («Méditation taoïste», पेरिस १९७९) र एडवर्ड शाफर («Mirages on the Sea of Time», बर्कले १९८५) ले शाङ्चिङ दिव्यदर्शन साहित्यको गहिरो अध्ययन गरेका छन्। सी वाङ्मूको सर्वोच्च स्त्री ताओवादीमा परिष्करण यस सम्प्रदायमा पूर्ण भएको छ, उनी सबै स्त्री अमरहरूकी माता र आदर्श दीक्षा ग्रन्थहरूकी गुरु बनिन्।

दीर्घायुको प्रतीकको रूपमा पिच फल

चिनियाँ सांस्कृतिक परिवेशमा पिच फल दीर्घायुको सबैभन्दा प्रमुख प्रतीकहरूमध्ये एक हो। यो प्रतीकवाद प्रत्यक्ष रूपमा सी वाङ्मू पुराकथाबाट आएको हो।

मिङ र चिङ कालका ललितकलामा पिच फल सारस र चिरहरितो रुखसँगै दीर्घायुको स्थापित दृश्य प्रतीक बनेको छ। चिनियाँ भाषी क्षेत्रको आधुनिक संस्कृतिमा पनि पिच फलहरू वृद्धहरूलाई दिने परम्परागत जन्मदिनका उपहार हुन्।

लोकधर्मले पिच फललाई त्यसबाहेक एपोट्रोपाइक (अनिष्ट निवारक) अर्थमा पनि व्याख्या गर्छ: पिच फलको काठको तलवार (ताओमु जिआन) भूतप्रेतविरुद्ध प्रभावकारी मानिन्छ। यो अनिष्ट निवारक कार्य यीजिङ टिप्पणीमा र हान कालका मार्गदर्शक ग्रन्थहरू (शुओवेन जिएजी) मा प्रमाणित छ। सी वाङ्मूको पिच फलको रुख त्यसैले केवल अमरत्वको प्रतीक मात्र होइन, ब्रह्माण्डीय सुरक्षात्मक शक्तिको पनि प्रतीक हो।

चन्द्रमाको खरायो र अमरत्वको औषधि

चन्द्र-खरायो (युतु) शी वाङमुको दरबारको सदस्य हो र चन्द्रमामा अमरताको औषधि एक ओखलीमा पिँधिरहेको हुन्छ। यो कल्पना हान वंशकालका उत्कीर्णनहरूदेखि प्रमाणित छ र कोरिया, जापान र भियतनाममा पनि उस्तै रूपमा प्रचलित छ।

खरायोलाई चन्द्रमा र अमरतासँग जोड्ने यो धारणा सम्भवतः मध्य एसियाबाट उत्पत्ति भई सिल्क रोडको माध्यमबाट चिनियाँ धर्मग्रन्थ-संग्रहमा प्रवेश गरेको हो।

यो खरायो भारतीय जातक कथाहरू र मंगोल-टर्किक पुराणकथाहरूमा पनि पाइन्छ। एडवर्ड शेफरले ताङ कालसम्बन्धी आफ्ना विभिन्न अध्ययनहरूमा चन्द्र-खरायोको यो कथावस्तुको महादेशव्यापी विस्तारको चर्चा गरेका छन्। आधुनिक चिनियाँ मध्य-शरद पर्व (झोङ्चिउ जिए) मा चन्द्र-खरायो एक प्रमुख चित्रात्मक पात्र हो, विशेषगरी बालसाहित्य र मूनकेक (मध्य-शरद केक) को खोलको डिजाइनमा।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

शी वाङमु को हुन्? «पश्चिमकी रानी-माता», चिनियाँ पुराणकथाका सबैभन्दा पुरानो स्त्री देवीस्वरूपहरूमध्ये एक। धर्म-इतिहासको क्रममा उनी एक प्राचीन महामारी-देवीबाट अमरता प्रदान गर्ने सुरुचिपूर्ण देवीको रूपमा पुनःपरिभाषित भइन्।

अमरताका आरुबखडा (पान्ताओ) के हुन्? पान्ताओ, जो परम्पराअनुसार तीन हजार, छ हजार वा नौ हजार वर्षमा एकपल्ट मात्र पाक्छ। जसले यो खान्छ, त्यो सियान अर्थात् अमर बन्छ।

शी वाङमु कहाँ बस्छिन्? टाढाको पश्चिममा रहेको कुनलुन पर्वतमा। भौगोलिक रूपमा यो पर्वतलाई प्रायः आजको सिनच्यांगमा रहेको कुनलुन पर्वतशृङ्खला वा पूर्वी तिब्बतसँग पहिचान गरिन्छ, तर पौराणिक दृष्टिले यो मूलतः विश्व-अक्षको ठाडो पर्वत हो।

जेड सम्राटसँग उनको के सम्बन्ध छ? पछिल्लो चिनियाँ लोकविश्वासमा (सोङ कालदेखि) उनलाई जेड सम्राटकी पत्नीको रूपमा पुजिन्छ। यो सम्बन्ध एक पछिल्लो ऐतिहासिक निर्माण हो, जसले सुरुमा छुट्टाछुट्टै रहेका दुई देव-परम्परालाई एकसाथ जोड्छ।

शी वांगमू, पश्चिमको रानी-माता

विषयसूची