Xi Wangmu

Rané doklady v Šan-chaj-ťingu

Nejstarší doklad o Xi Wangmu se nachází v «Šan-chaj-ťingu» («Klasika hor a moří»), díle, jehož nejstarší vrstvy sahají do 4. až 3. století před naším letopočtem.

Kniha «Západní hory» ji popisuje jako smíšenou bytost s lidskými rysy, ocasem pantera, tygřími zuby a divokými vlasy, žijící na hoře na západě a odpovědnou za mory a tresty.

Tato raná podoba je vše jiné než půvabná, řadí se mezi další archaické čínské božské bytosti nesoucí zoomorfní rysy. Edward Schafer ve svém díle «The Divine Woman» (San Francisco 1973) ukázal, že pozdější ikonografické zjemnění Xi Wangmu začíná až v období Chan a odráží zásadní proměnu jejího významu.

Transformace v období Chan

V období Chan (206 před naším letopočtem až 220 našeho letopočtu) se obraz Xi Wangmu radikálně proměňuje. Z monstrózní bohyně moru se stává dárkyně nesmrtelnosti.

Broskve nesmrtelnosti, které rostou na jejích stromech na Kunlunu, se stávají ústředním motivem. Období Chan se intenzivně zabývá hledáním tělesné nesmrtelnosti (sien) a Xi Wangmu se stává nejvyšší patronkou tohoto úsilí.

V «Huai-nan-c’» (2. století před naším letopočtem) je strážkyní elixíru nesmrtelnosti, který od ní obdrží lukostřelec Chou I a který jeho žena Čchang-e později uloupí a odnese na Měsíc. Toto vyprávění spojuje Královnu matku Západu s bohyní Měsíce a zakládá astronomicko-kosmologickou hloubkovou dimenzi.

Významnou epizodou je legendární setkání Xi Wangmu s panovníkem Mu z dynastie Čou, zaznamenané v «Mu-tchien-c‘-čuan» (4. až 3. století před naším letopočtem). Král putuje na západ, setkává se s Královnou matkou na jedné z jejích hor a vyměňuje si s ní básně.

Toto setkání bylo v pozdější čínské literatuře a umění mnohokrát zpracováno a symbolizovalo spojení pozemského vládce s božskými mocnostmi Západu. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) analyzoval význam tohoto vyprávění pro sebelegitimizaci raných taoistických hnutí.

Broskve nesmrtelnosti

Pchan-tchao, broskve nesmrtelnosti, jsou ikonicky nejvýznamnějším atributem Xi Wangmu. Podle tradice dozrávají jen jednou za tři tisíce let, některé verze uvádějí tři tisíce, šest tisíc a devět tisíc let pro tři různé druhy. Kdo sní jeden plod, stane se sienem, nesmrtelným.

V «Cestě na Západ» (Si-jou-ťi) je vyloupení broskvového sadu opičím králem Sun Wu-kchungem jednou z nejznámějších epizod čínské románové literatury. Toto vypravěčské zpracování je literární, ale odkazuje na mytologický komplex existující již od období Chan.

Spojení s Jü-huangem

S ustanovením Jadeového císaře v období Sung se Xi Wangmu stává «Královskou matkou» (Wang-mu Niang-niang), jeho manželkou. Toto spojení je z náboženskohistorického hlediska pozdní konstrukcí, která propojuje dva původně oddělené božské komplexy. V tomto uspořádání vládne ženské polovině nebeského panteonu a je patronkou ženských nesmrtelných, sienek.

Jejích sedm dcer je v lidových náboženských vyprávěních ústředními postavami, zejména sedmá dcera Č‘-nü, «Tkadlena», jejíž příběh s pastýřem Niou-langem stojí u zrodu svátku Čchi-si sedmého dne sedmého lunárního měsíce.

Ikonografie

Ikonografická proměna Xi Wangmu ukazuje posun významu, který je pro čínskou náboženskou historii příkladný. Reliéfy z hrobek v Sečuanu a Šan-tungu z období Chan ji ještě často zobrazují s pokrývkou hlavy šeng, charakteristickým nástavcem podobným tkalcovskému člunku, a s jejím doprovodným zvířetem, tříletým ptákem, který jí přináší jídlo, dále s devítiocasou liškou a měsíčním zajícem.

Od období Tchang se její zobrazení proměňuje v idealizovanou dvorní dámu v dlouhých rouchách, často s broskví nebo fénixím perem. V období Ming a Čching je ikonograficky téměř nerozlišitelná od jiných taoistických nebeských dam, jejím symbolem zůstává broskev.

Kult a uctívání

Chrámy Xi Wangmu jsou v Číně velmi rozšířené, koncentrují se zejména na západě a severu země. Palác Wang-mu na hoře Chua-šan v provincii Šen-si je jednou z nejslavnějších svatyní. Její svátky připadají na třetí den třetího lunárního měsíce (narozeniny) a na 18. den sedmého lunárního měsíce (den broskvového svátku).

V tyto dny se obětují broskvové koláčky a nudle dlouhověkosti. Na Tchaj-wanu a v čínské diaspoře je její kult živý, zejména v souvislosti s přáním dlouhověkosti a s oslavami narozenin starších členů rodiny, kterým se často darují sošky broskví z rýžového těsta.

Západní motiv a kulturní kontakty

Umístění Xi Wangmu na «vzdáleném západě» je z religionisticko-geografického hlediska zajímavým prvkem. Ve vědomí rané doby Han se nejzazší známý západ nacházel v oblastech dnešního Sinkiangu, Kazachstánu a Íránu. Královna-matka se tak stala mytologickou personifikací neznámého vnějšku.

S otevřením Hedvábné stezky od pozdního 2. století před naším letopočtem vznikla skutečná spojení se západními říšemi a zájem o Xi Wangmu se zintenzivnil.

Edward Schafer ve svých studiích zvažoval možnost, že do pozdějšího utváření postavy královny-matky mohly vstoupit íránské nebo středoasijské náboženské představy, aniž by se dala prokázat přímá cesta přenosu.

Daoistické přisvojení

V organizovaném daoismu, především v shangqingské škole 4. až 6. století, se Xi Wangmu stala nejvyšší ženskou učitelkou nesmrtelnosti. Měla zjevit několik klíčových textů této školy, včetně pokynů k dechové meditaci a vnitřní alchymii. Suzanne Cahill se v knize «Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) podrobně věnovala tomuto daoistickému přisvojení a ukázala, že Xi Wangmu zaujímá v shangqingské teologii vlastní postavení, nezávislé na pozdější, konfuciánsky ovlivněné hierarchii.

Z její studie také vyplývá, že ženské daoistické praktikující nacházely v Xi Wangmu přímou identifikační postavu, jejíž existence nebyla legitimizována mužským prostřednictvím.

Religionistické zařazení

Anne Birrell a Sarah Allan nezávisle na sobě upozornily, že Xi Wangmu jako božská postava ztělesňuje přechod od archaické, přírodně-magické koncepce k dvorsko-civilizační.

Broskve nesmrtelnosti nesymbolizují jen moc nad životem a smrtí, jsou také obrazem kultivace, neboť broskev je vědomě kultivovaným plodem a představuje tak civilizační dosažení.

V tomto napětí mezi divokou mocí a kultivovanou důstojností spočívá jeden ze základů trvalého významu Xi Wangmu pro čínské náboženství.

Prameny a další literatura

Hora Kunlun jako kosmické místo

Hora Kunlun, na níž podle tradice sídlí Xi Wangmu, je v čínské mytologii centrálním kosmickým místem.

Geograficky bývá nejčastěji identifikována s dnešním pohořím Kunlun v Sinkiangu nebo s horskými hřebeny východního Tibetu, mytologicky je však především vertikální horou-osou světa, srovnatelnou s horou Meru v indické tradici nebo s Olympem v tradici řecké.

Na jejím vrcholu se podle Huainanzi nachází «Visutá zahrada» (Xuanpu), na níž rostou broskve nesmrtelnosti. Z Kunlunu prýští nejdůležitější čínské řeky, včetně Žluté řeky, jejíž pramen se podle hanské představy měl nacházet právě na této hoře.

Edward Schafer v knize «Pacing the Void» (Berkeley 1977) podrobně popsal, jak byl Kunlun v daoistické kosmografii doby Han a Tang konstruován jako centrum kosmické geografie.

Trojnohý pták a devítiocasá liška

Průvodci Xi Wangmu, zejména v hanské ikonografii, tvoří vlastní mytologický soubor. Trojnohý pták (sanzu wu) je považován za posla, který bohyni přináší potravu; často je také identifikován se sluncem, v němž podle tradiční představy sídlí trojnohý havran.

Devítiocasá liška (jiuwei hu) je symbolem kosmického blahobytu a štěstí, v pozdějších vyprávěních však tato liška nabyla i ambivalentní, někdy až démonické konotace.

Měsíční zajíc, který tluče lektvar nesmrtelnosti, je podle některých verzí ztotožňován se ženou Čchang-e, jež elixír získala od Xi Wangmu a byla unesena na měsíc. Tyto tři zvířecí postavy společně tvoří kosmický doprovod královny-matky a jsou zobrazeny v jejím okolí na mnoha hanských hrobových reliéfech.

Xi Wangmu a shangqingská škola

Shangqingská škola daoismu, založená v 60. letech 4. století v jižní Číně, přiřkla Xi Wangmu zvláštní postavení. Podle zjevení, jichž se dostalo Yang Xi a jeho spolupracovníkům, je nejvyšší ženskou učitelkou nesmrtelnosti.

Měla zjevit několik klíčových textů školy, včetně pokynů k dechové meditaci, vizuální imaginaci vnitřního těla a přijímání hvězdného světla.

Suzanne Cahill v knize «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) podrobně přeložila a komentovala shangqingské texty o Xi Wangmu.

Jedním z jejích nejdůležitějších pozorování je, že shangqingská teologie umožňovala ženským praktikujícím přímou identifikaci s Xi Wangmu, aniž by bylo nutné prostřednictví mužských učitelů. Tato konstelace bývá v religionisticko-historickém výzkumu popisována jako jeden z mála žensko-autonomních daoistických prostorů praxe.

Broskev jako kulturní symbol

Broskev (tao), nejdůležitější atribut Xi Wangmu, je v čínském kulturním kontextu více než jen ovocem. Symbolizuje dlouhověkost, působí apotropaicky (broskvové dřevo se tradičně používá k vyhánění démonů) a symbolizuje plodnost, mládí a ženský půvab.

Při oslavách narozenin starších členů rodiny se tradičně darují broskvovité koláčky z rýžového těsta (shoutao, „broskve dlouhověkosti“). Tato tradice vychází z uctívání Pantao spjatého s Xi Wangmu a je dobrým příkladem toho, jak se náboženská představa může proměnit v sekulární kulturní zvykosloví, aniž by náboženský původ musel být explicitně přítomen.

Setkání z Mu Tianzi Zhuan

«Mu Tianzi Zhuan» (Zápisky o synu Nebes Mu), text vzniklý pravděpodobně v pozdní době Zhou nebo rané době Han, vypráví o legendární cestě zhouského krále Mu (vládl přibližně 956 až 918 př. n. l.) k sídlu Xi Wangmu.

Text byl znovu objeven v roce 281 n. l. v královské hrobce v Ji (Henan), je tedy archeologicky doložen. Podrobně popisuje cestu krále na západ, setkání s Xi Wangmu na hoře Kunlun a výměnu poetických písní mezi oběma.

Toto vyprávění představuje přechod Xi Wangmu od divoké polobohyně ve starších vrstvách k důstojné královně, jež jedná se synem Nebes jako rovná s rovným. Rémi Mathieu přeložil a komentoval Mu Tianzi Zhuan do francouzštiny v roce 1978.

Vědecký význam textu spočívá v tom, že dokládá proměnu bohyně v mezistupni: divoká bytost s tygřími zuby ze Shanhaijing je zde již zmírněna, avšak úplné zušlechtění na dvorní bohyni z doby Han ještě nenastalo.

Han reliéfy a motiv Západu

Na hrobových reliéfech z doby Han (1. až 3. století n. l.) patří Xi Wangmu k nejčastějším zobrazením. Obvykle sedí na trůnu, doprovázená třínohým ptákem (san zu wu), devítiocasou liškou (jiu wei hu) a měsíčním zajícem, který tluče elixír nesmrtelnosti.

Tato doprovodná zvířata jsou standardními ikonografickými atributy. Suzanne Cahillová («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) systematicky zhodnotila hanskou ikonografii a ukázala, že reliéfy se soustřeďují ve dvou hlavních oblastech: Shandong a Sichuan.

Reliéfy ze Sichuanu, pocházející z hrobových komor v Cangshanu a dalších lokalitách, jsou zvláště bohaté na detaily a zobrazují Xi Wangmu v dvorním doprovodu Západního nebe, obklopenou mnoha nesmrtelnými. Tato vizualizace byla motivována nábožensko-eschatologicky: doufalo se, že po smrti se lze dostat k Xi Wangmu a na jejím dvoře dosáhnout nesmrtelnosti.

Motiv broskve v Han Wudi neizhuan

Motiv broskvoní v zahradě Xi Wangmu, jejichž plody zrají jen jednou za 3000 nebo 9000 let a propůjčují nesmrtelnost, je starší hanskou tradicí a svou kanonickou podobu získal v díle «Han Wudi neizhuan» (Vnitřní zápisky hanského císaře Wu, pravděpodobně 4. až 6. století).

Tam se vypráví, jak Xi Wangmu darovala hanskému císaři Wu (vládl 141 až 87 př. n. l.) sedm broskví.

Císař uschoval pecky, aby je sám vypěstoval, což Xi Wangmu komentovala poznámkou, že tyto broskve rostou jen na Západním nebi, a nikoli v pozemském světě.

Tato epizoda je nábožensko-politicky zajímavá, tematizuje napětí mezi císařskou mocí a transcendentní nesmrtelností. V díle «Xiyou Ji» (Cesta na západ, 16. století) byl motiv literárně přejat tím, že Sun Wukong vyplení broskvovou plantáž Xi Wangmu a tím naruší slavnou bukolickou hostinu bohů.

Škola Shangqing a duchovní transformace Xi Wangmu

Ve škole Shangqing taoismu (založené ve 4. století n. l.) prošla Xi Wangmu duchovní reinterpretací. Stala se učitelkou nesmrtelných a strážkyní tajných zjevení.

Texty školy Shangqing, především «Pravá písma Velkého čistého» (Shangqing Jing), popisují, jak se Xi Wangmu zjevovala Yang Xi (330 až 386) a dalším vizionářům v nitru hor a předávala jim tajná učení.

Isabelle Robinetová («Méditation taoïste», Paříž 1979) a Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) podrobně zkoumali vizionářskou literaturu školy Shangqing. Zušlechtění Xi Wangmu na nejvyšší ženskou taoistku je v této škole dokončeno, stává se matkou všech ženských nesmrtelných a učitelkou paradigmatických zasvěcovacích textů.

Broskev jako symbol dlouhověkosti

Broskev je v čínském kulturním okruhu jedním z nejvýznamnějších symbolů dlouhověkosti. Tato symbolika vychází přímo z mýtu o Xi Wangmu.

Ve výtvarném umění doby Ming a Qing se broskev stala vedle jeřába a borovice ustálenou obrazovou zkratkou pro dlouhý život. Také v moderní kultuře čínsky mluvících oblastí jsou broskve tradičním dárkem k narozeninám starším osobám.

Lidová religiozita vykládá broskev navíc apotropaicky: meče z broskvového dřeva (taomu jian) jsou považovány za účinné proti démonům. Tato apotropaická funkce je doložena v komentáři k I-Ťingu a v hanských příručkách (Shuowen Jiezi). Broskvoň u Xi Wangmu tedy nepředstavuje jen symbol nesmrtelnosti, ale i kosmologické ochranné síly.

Měsíční zajíc a elixír nesmrtelnosti

Měsíční zajíc (Yutu) patří k doprovodu Si-wang-mu (Xi Wangmu) a v hmoždíři na Měsíci tluče elixír nesmrtelnosti. Tato představa je doložena už na reliéfech z doby Han a v obdobné formě se dochovala i v Koreji, Japonsku a Vietnamu.

Spojení zajíce s Měsícem a nesmrtelností má snad středoasijský původ a do čínského kánonu se dostalo přes Hedvábnou stezku.

Zajíc se objevuje již v indických příbězích džátaka a v mongolsko-tureckých mýtech. Edward Schafer se v několika studiích o době Tang věnoval transkontinentálnímu šíření motivu měsíčního zajíce. V moderním čínském Svátku středu podzimu (Zhongqiu Jie) je měsíční zajíc ústřední obrazovou postavou, zejména v dětské literatuře a v designu obalů měsíčních koláčků.

Často kladené otázky

Kdo je Xi Wangmu? „Královna matka Západu“, jedna z nejstarších ženských božských postav čínské mytologie. V průběhu náboženských dějin byla přetvořena z archaické morové bohyně na elegantní dárkyni nesmrtelnosti.

Co jsou broskve nesmrtelnosti? Pantao, které podle tradice zrají jen jednou za tři tisíce, šest tisíc nebo devět tisíc let. Kdo jednu sní, stane se xian, nesmrtelným.

Kde Xi Wangmu žije? Na hoře Kunlun na dalekém západě. Zeměpisně je tato hora nejčastěji ztotožňována s dnešním pohořím Kunlun v Sin-kiangu nebo s východním Tibetem, mytologicky je ale především svislou horou světové osy.

Jaký má vztah k Jadovému císaři? V pozdějším čínském lidovém náboženství (od doby Song) je uctívána jako manželka Jadového císaře. Toto spojení je pozdní historickou konstrukcí, která spojuje dva původně oddělené božské komplexy.

Xi Wangmu, Královna matka Západu

Obsah