Xi Wangmu, la «Reina Madre de Occidente», es una de las figuras divinas femeninas más antiguas y al mismo tiempo más complejas de la mitología china. Según la concepción tradicional, reside en el monte Kunlun, en el lejano oeste, y posee los melocotones de la inmortalidad, que maduran cada tres mil o nueve mil años.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, ha experimentado una transformación notable: de arcaico monstruo occidental semianimal de la época Shang a elegante reina celestial daoísta de la tradición posterior.
El testimonio más antiguo de Xi Wangmu se encuentra en el «Shanhaijing» («Clásico de las montañas y los mares»), obra cuyas capas más antiguas se remontan a los siglos IV y III antes de nuestra era.
El libro «Montañas occidentales» la describe como un ser híbrido de rasgos humanos, cola de leopardo, dientes de tigre y cabello salvaje, que habita en una montaña del oeste y es responsable de las pestilencias y los juicios de castigo.
Esta figura temprana dista mucho de ser graciosa; se inscribe en una serie de antiguas deidades chinas que portan elementos zoomorfos. Edward Schafer demostró en «The Divine Woman» (San Francisco 1973) que el refinamiento iconográfico posterior de Xi Wangmu no comienza sino a partir de la época Han y refleja un profundo cambio de significado.
Durante la época Han (206 a. e. c. hasta 220 e. c.) la imagen de Xi Wangmu se transforma radicalmente. De diosa monstruosa de las pestilencias pasa a ser la dispensadora de la inmortalidad.
Los melocotones de la inmortalidad, que crecen en sus árboles del Kunlun, se convierten en el motivo central. La época Han conoce una intensa preocupación por la búsqueda de la inmortalidad corporal (xian), y Xi Wangmu se convierte en la patrona suprema de esa búsqueda.
En el «Huainanzi» (siglo II a. e. c.) ella es la guardiana del elixir de la inmortalidad, que el arquero Hou Yi recibe de ella y que su esposa Chang’e lleva luego a la luna. Esta narración vincula a la Reina Madre del Oeste con la diosa de la luna y establece una dimensión cosmológica de alcance astronómico.
Un episodio significativo es el legendario encuentro de Xi Wangmu con el rey Zhou Mu, transmitido en el «Mu Tianzi Zhuan» (siglos IV al III a. e. c.). El rey viaja hacia el oeste, encuentra a la Reina Madre en una de sus montañas e intercambia poemas con ella.
Este encuentro fue retomado repetidamente en la literatura y el arte chinos posteriores, y representaba el vínculo del soberano terrenal con las potencias divinas del oeste. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) ha analizado la relevancia de esta narración para la autolegitimación de los primeros movimientos daoístas.
Los Pantao, los melocotones de la inmortalidad, son el atributo iconográficamente más importante de Xi Wangmu. Según la tradición, maduran solo cada tres mil años; algunas versiones hablan de tres mil, seis mil y nueve mil años para tres variedades distintas. Quien come uno de esos frutos se convierte en xian, en inmortal.
En «Viaje al Oeste» (Xiyou Ji), el saqueo del jardín de los melocotones por parte del rey mono Sun Wukong es uno de los episodios más conocidos de la literatura novelística china. Esta elaboración narrativa es de carácter literario, pero se apoya en un complejo mitológico que existe desde la época Han.
Con el establecimiento del Emperador de Jade durante la época Song, Xi Wangmu pasa a ser la «Madre Real» (Wangmu Niangniang), su consorte. Esta vinculación es, desde el punto de vista de la historia de las religiones, una construcción tardía que une dos complejos divinos originalmente separados. En esta configuración gobierna sobre la mitad femenina del cielo de los dioses y es patrona de las inmortales femeninas, las mujeres Xian.
Sus siete hijas son figuras centrales en los relatos de la religión popular, sobre todo la séptima hija Zhinü, la «tejedora», cuya historia con el pastor Niulang da origen a la festividad Qixi, el séptimo día del séptimo mes lunar.
La transformación iconográfica de Xi Wangmu muestra un cambio de significado ejemplar para la historia de la religión china. Los relieves de la época Han procedentes de las tumbas de Sichuan y Shandong la muestran todavía con frecuencia con el tocado Sheng, un adorno característico similar a la lanzadera del telar, y con su animal acompañante, el pájaro tridáctilo que le trae los alimentos, así como el zorro de nueve colas y la liebre lunar.
A partir de la época Tang, su representación evoluciona hacia la de una idealizada dama cortesana con largas vestiduras, frecuentemente con un melocotón o una pluma de fénix. Durante las épocas Ming y Qing apenas se distingue iconográficamente de otras damas celestiales daoístas; su símbolo sigue siendo el melocotón.
Los templos de Xi Wangmu están ampliamente distribuidos por China, concentrándose especialmente en el oeste y el norte del país. El Palacio Wangmu en el monte Huashan, en Shaanxi, es uno de los santuarios más célebres. Sus festividades caen el tercer día del tercer mes lunar (cumpleaños) y el día 18 del séptimo mes lunar (día de la fiesta del melocotón).
En esos días se ofrecen pasteles de melocotón y fideos de larga vida. En Taiwán y en la diáspora china su veneración está viva, especialmente en relación con el deseo de longevidad y con las celebraciones de cumpleaños de los miembros mayores de la familia, a quienes se suelen regalar esculturas de melocotón hechas de pasta de arroz.
La ubicación de Xi Wangmu en el «lejano oeste» es un elemento de interés para la geografía religiosa. En el imaginario de la primera época Han, el extremo occidental conocido se encontraba en las regiones del actual Xinjiang, Kazajistán e Irán. La Reina Madre se convertía así en la personificación mitológica de lo desconocido más allá de los confines.
Con la apertura de la Ruta de la Seda a partir del siglo II a. e. c. tardío se establecieron efectivamente conexiones con reinos occidentales, y el interés por Xi Wangmu se intensificó.
Edward Schafer consideró en varios estudios la posibilidad de que concepciones religiosas iraníes o centroasiáticas hubieran podido influir en la elaboración posterior de la Reina Madre, sin que sea posible demostrar una vía directa de transmisión.
En el Daoísmo organizado, especialmente en la escuela Shangqing de los siglos IV al VI, Xi Wangmu se convirtió en la maestra femenina suprema de la inmortalidad. Se dice que reveló varios textos centrales de la escuela, entre ellos instrucciones sobre meditación respiratoria y alquimia interior. Suzanne Cahill ha estudiado con detalle esta apropiación daoísta en «Transcendence and Divine Passion.
The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) y ha mostrado que Xi Wangmu ocupa en la teología Shangqing una posición propia, independiente de la jerarquía confuciana posterior.
Su estudio pone también de manifiesto que las practicantes daoístas encontraron en Xi Wangmu una figura directa de identificación cuya existencia no estaba legitimada por una mediación masculina.
Anne Birrell y Sarah Allan han señalado de manera independiente que Xi Wangmu, como figura divina, encarna una transición de una concepción arcaica y mágico-natural a otra de carácter cortesano y civilizatorio.
Los melocotones de la inmortalidad simbolizan no solo el poder sobre la vida y la muerte, sino también una imagen de la cultivación, pues el melocotón es un fruto conscientemente cultivado y representa así un logro de la civilización.
En esta tensión entre poder salvaje y dignidad cultivada reside uno de los fundamentos de la duradera importancia de Xi Wangmu para la religión china.
Fuentes primarias: Shanhaijing («Clásico de las montañas y los mares»), libro «Montañas occidentales»; Mu Tianzi Zhuan (siglos IV al III a. e. c.); Huainanzi; relieves funerarios de la época Han procedentes de Sichuan y Shandong; textos Shangqing de los siglos IV al VI; Viaje al Oeste (Xiyou Ji).
Bibliografía secundaria: Edward Schafer, «The Divine Woman», San Francisco 1973; Suzanne Cahill, «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993; Anne Birrell, «Chinese Mythology.
An Introduction», Baltimore 1993; Stephen Bokenkamp, «Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997; Sarah Allan, «The Shape of the Turtle», Albany 1991; Mark Lewis, «The Construction of Space in Early China», Albany 2006.
El monte Kunlun, en el que Xi Wangmu reside según la tradición, es en la mitología china un lugar cósmico central.
Geográficamente se identifica por lo general con el actual macizo del Kunlun en Xinjiang o con las cadenas montañosas del Tíbet oriental; mitológicamente es, sin embargo, ante todo una montaña-eje del mundo de dimensión vertical, comparable al monte Meru de la tradición india o al Olimpo de la griega.
En su cima se encuentra, según la concepción del Huainanzi, el «Jardín Colgante» (Xuanpu), que sostiene los melocotones de la inmortalidad. Del Kunlun descienden los ríos más importantes de China, entre ellos el Río Amarillo, cuya fuente se situaba, según la concepción de la época Han, en esa montaña.
Edward Schafer expuso detalladamente en «Pacing the Void» (Berkeley 1977) cómo el Kunlun fue construido en la cosmografía daoísta de las épocas Han y Tang como el centro de la geografía cósmica.
Los acompañantes de Xi Wangmu, sobre todo en la iconografía de la época Han, forman un conjunto mitológico propio. El pájaro tridáctilo (sanzu wu) es considerado el portador de alimentos de la diosa; con frecuencia se le identifica también con el sol, en el que, según la concepción tradicional, habita un cuervo de tres patas.
El zorro de nueve colas (jiuwei hu) es un símbolo de la prosperidad cósmica y la bienaventuranza; en narraciones posteriores, sin embargo, este zorro adquirió también connotaciones ambivalentes y a veces demoníacas.
La liebre lunar, que machaca el elixir de la inmortalidad, se identifica en algunas versiones con la mujer Chang’e, quien recibió el elixir de Xi Wangmu y lo llevó a la luna. Estas tres figuras animales forman juntas la corte cósmica de la Reina Madre y aparecen representadas en su entorno en numerosos relieves funerarios de la época Han.
La escuela Shangqing del Daoísmo, fundada en la década de 360 en el sur de China, otorgó a Xi Wangmu un lugar privilegiado. Según las revelaciones recibidas por Yang Xi y sus colaboradores, ella es la maestra femenina suprema de la inmortalidad.
Se dice que reveló varios textos centrales de la escuela, entre ellos instrucciones sobre meditación respiratoria, imaginación visual del cuerpo interior y absorción de luces estelares.
Suzanne Cahill ha traducido y comentado con detalle en «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) los textos Shangqing dedicados a Xi Wangmu.
Una de sus observaciones más importantes es que la teología Shangqing permite a las practicantes femeninas una identificación directa con Xi Wangmu, sin necesidad de mediación a través de maestros masculinos. Esta configuración ha sido descrita en la investigación histórico-religiosa como uno de los escasos espacios de práctica daoísta femenina autónoma.
El melocotón (tao), el atributo más importante de Xi Wangmu, es en el contexto cultural chino mucho más que una fruta. Representa la longevidad, posee un efecto apotropaico (la madera de melocotón se usa tradicionalmente para ahuyentar demonios) y simboliza la fertilidad, la juventud y la gracia femenina.
En las celebraciones de cumpleaños de los miembros mayores de la familia se regalan tradicionalmente pasteles en forma de melocotón hechos de pasta de arroz (shoutao, «melocotones de larga vida»). Esta tradición se remonta a la veneración de los Pantao de Xi Wangmu y es un buen ejemplo de cómo una concepción religiosa puede integrarse en una costumbre cultural secular sin que la raíz religiosa tenga que estar explícitamente presente.
El «Mu Tianzi Zhuan» (Registros del Hijo del Cielo Mu), un texto surgido presumiblemente en la época Zhou tardía o Han temprana, describe el legendario viaje del rey Zhou Mu (que reinó aproximadamente entre 956 y 918 a. e. c.) hasta la morada de Xi Wangmu.
El texto fue redescubierto en 281 e. c. en una tumba real en Ji (Henan), lo que lo convierte en un testimonio arqueológicamente documentado. Describe detalladamente el viaje del rey hacia el oeste, el encuentro con Xi Wangmu en el monte Kunlun y el intercambio de canciones poéticas entre ambos.
Esta narración marca la transición de Xi Wangmu desde una semidivinidad salvaje en las capas más antiguas hacia una reina digna que trata de igual a igual con el Hijo del Cielo. Rémi Mathieu tradujo y comentó el Mu Tianzi Zhuan al francés en 1978.
El significado académico del texto reside en que atestigua la transformación de la diosa en una fase intermedia: el ser salvaje de dientes de tigre del Shanhaijing aparece aquí ya atenuado, pero el completo refinamiento al rango de diosa cortesana propio de la época Han aún no ha tenido lugar.
En los relieves funerarios Han (siglos I al III e. c.), Xi Wangmu es una de las representaciones más frecuentes. Aparece típicamente sentada en un trono, flanqueada por el pájaro tridáctilo (san zu wu), el zorro de nueve colas (jiu wei hu) y la liebre lunar que machaca el elixir de la inmortalidad.
Estos animales acompañantes son atributos iconográficos estándar. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) ha analizado sistemáticamente la iconografía Han y mostrado que los relieves se concentran en dos regiones principales: Shandong y Sichuan.
Los relieves de Sichuan procedentes de las cámaras funerarias de Cangshan y otros lugares son especialmente detallados y representan a Xi Wangmu en una corte del cielo occidental rodeada de numerosos inmortales. Esta visualización tenía una motivación religioso-escatológica: se esperaba llegar junto a Xi Wangmu en el más allá y alcanzar la inmortalidad en su corte.
El motivo de los melocotoneros en el jardín de Xi Wangmu, cuyos frutos maduran solo cada 3000 o 9000 años y confieren la inmortalidad, es una tradición Han antigua que adquirió su forma canónica en el «Han Wudi neizhuan» (Registros internos del Emperador Wu de Han, presumiblemente de los siglos IV al VI).
Allí se narra cómo Xi Wangmu obsequió al Emperador Wu de Han (que reinó del 141 al 87 a. e. c.) con siete melocotones.
El emperador guardó los huesos para cultivarlos él mismo, a lo que Xi Wangmu respondió con la observación de que esos melocotones solo crecían en el cielo del oeste y no en el mundo terrenal.
Este episodio es de interés religioso-político, pues aborda la tensión entre el poder imperial y la inmortalidad trascendente. En el «Xiyou Ji» (Viaje al Oeste, siglo XVI) el motivo fue retomado literariamente: Sun Wukong saquea la plantación de melocotones de Xi Wangmu y con ello arruina la célebre fiesta celestial bucólica.
En la escuela Shangqing del Daoísmo (fundada en el siglo IV e. c.) Xi Wangmu experimentó una reinterpretación espiritual. Pasó a ser la maestra de los inmortales y guardiana de las revelaciones secretas.
Los textos Shangqing, especialmente los «Escritos verdaderos del Gran Puro» (Shangqing Jing), describen cómo Xi Wangmu se apareció a Yang Xi (330 al 386) y a otros visionarios en el interior de las montañas y les transmitió enseñanzas secretas.
Isabelle Robinet («Méditation taoïste», Paris 1979) y Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) han estudiado en profundidad la literatura visionaria Shangqing. El refinamiento de Xi Wangmu hasta convertirla en la más alta daoísta femenina se completa en esta escuela; pasa a ser la madre de todas las inmortales femeninas y la maestra de textos paradigmáticos de iniciación.
El melocotón es en el ámbito cultural chino uno de los símbolos de longevidad más destacados. Esta simbolismo se remonta directamente al mito de Xi Wangmu.
En las artes plásticas de las épocas Ming y Qing, el melocotón se ha convertido, junto con la grulla y el pino, en la cifra visual consagrada para una larga vida. También en la cultura moderna del mundo de habla china los melocotones son regalos de cumpleaños tradicionales para los mayores.
La religión popular interpreta además el melocotón de forma apotropaica: las espadas de madera de melocotón (taomu jian) se consideran eficaces contra los demonios. Esta función apotropaica está documentada en el comentario al Yijing y en los compendios lexicográficos de la época Han (Shuowen Jiezi). El melocotonero de Xi Wangmu es, pues, no solo un símbolo de la inmortalidad, sino también de la fuerza protectora cosmológica.
La liebre lunar (Yutu) forma parte de la corte de Xi Wangmu y machaca en la luna el elixir de la inmortalidad en un mortero. Esta concepción está documentada desde los relieves Han y se transmite de forma comparable en Corea, Japón y Vietnam.
La asociación de la liebre con la luna y la inmortalidad es posiblemente de origen centroasiático y habría entrado en el canon chino a través de la Ruta de la Seda.
La liebre aparece ya en las historias Jataka indias y en mitos mongolo-túrquicos. Edward Schafer analizó en varios estudios sobre la época Tang la difusión transcontinental del motivo de la liebre lunar. En el moderno Festival de Mediados de Otoño chino (Zhongqiu Jie), la liebre lunar es una figura central, especialmente en la literatura infantil y en el diseño de los envases de mooncake.
¿Quién es Xi Wangmu? La «Reina Madre del Oeste», una de las figuras divinas femeninas más antiguas de la mitología china. A lo largo de la historia de las religiones fue reinterpretada: de divinidad arcaica de las pestilencias pasó a ser la elegante dispensadora de la inmortalidad.
¿Qué son los melocotones de la inmortalidad? Los Pantao, que según la tradición maduran solo cada tres mil, seis mil o nueve mil años. Quien come uno se convierte en xian, en inmortal.
¿Dónde vive Xi Wangmu? En el monte Kunlun, en el lejano oeste. Geográficamente, este monte se identifica por lo general con el actual macizo del Kunlun en Xinjiang o con el Tíbet oriental; mitológicamente es, sin embargo, ante todo una montaña-eje del mundo de dimensión vertical.
¿Qué relación tiene con el Emperador de Jade? En la creencia popular china posterior (a partir de la época Song) es venerada como consorte del Emperador de Jade. Esta vinculación es una construcción histórica tardía que une dos complejos divinos originalmente separados.
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