iWell Guard

شي وانغمو، أم ملكة الغرب

شي وانغمو (Xi Wangmu)، “أم ملكة الغرب”، إحدى أقدم الشخصيات الإلهية الأنثوية وأكثرها تعقيداً في الميثولوجيا الصينية. وتقيم وفق التصور التقليدي على جبال كونلون في أقصى الغرب، وتمتلك خوخ الخلود الذي يُثمر كل ثلاثة آلاف أو تسعة آلاف سنة.

وقد مرت في تاريخ الأديان بتحول لافت، من الوحش الغربي البدائي شبه الحيواني في عصر شانغ إلى ملكة السماء الداوية الرفيعة في التقليد اللاحق.

إلهةالصين

جدول المحتويات

Xi Wangmu - Götter aus der China-Tradition, historisch-illustrativ

الشواهد الأولى في شانهايجينغ

يرد أقدم شاهد على شي وانغمو في “شانهايجينغ” (“كلاسيكي الجبال والبحار”)، وهو عمل تعود طبقاته الأقدم إلى القرن الرابع والثالث قبل الميلاد.

يصفها كتاب “الجبال الغربية” بكائن هجين يجمع سمات بشرية مع ذيل نمر وأسنان نمر وشعر منفوش، يقطن جبلاً في الغرب ويتولى الأوبئة والعقوبات.

هذه الهيئة البدائية لا تمت إلى الأناقة بصلة، وهي تقف في صف آلهة صينية بدائية أخرى تحمل عناصر زوومورفية. وقد أثبت Edward Schafer في “The Divine Woman” (San Francisco 1973) أن التلطيف الإيقونوغرافي اللاحق لشي وانغمو لا يبدأ إلا من عصر هان، وأنه يعكس تحولاً عميقاً في المعنى.

التحول في عصر هان

في عصر هان (206 ق.م. حتى 220 م) يتبدل صورة شي وانغمو تبدلاً جذرياً، إذ تنتقل من إلهة الوباء المروعة إلى واهبة الخلود.

ويغدو خوخ الخلود النامي على أشجارها في كونلون الموتيف الأساسي. وقد عرف عصر هان اهتماماً واسعاً بالسعي إلى الخلود الجسدي (شيان)، فأصبحت شي وانغمو الراعية العليا لهذا السعي.

وفي “هوايناندزي” (القرن الثاني ق.م.) تُصوَّر حارسةً لإكسير الخلود الذي يتلقاه الرامي هو يي منها فتختطفه زوجته تشانغ’ئه إلى القمر. وتربط هذه الرواية أم ملكة الغرب بإلهة القمر وتُرسّخ بُعداً فلكياً كونياً عميقاً.

ومن الحلقات البارزة اللقاء الأسطوري بين شي وانغمو والملك مو من أسرة ژو، المروي في “مو تيانزي جوان” (القرن الرابع والثالث ق.م.)، إذ يسافر الملك غرباً ويلتقي بأم الملكة على أحد جبالها ويتبادلان القصائد.

واستُحضر هذا اللقاء في الأدب والفن الصيني اللاحق مرات عديدة ورمز إلى وصل الحاكم الأرضي بالقوى الإلهية للغرب. وقد حلل Stephen Bokenkamp (“Early Daoist Scriptures”، Berkeley 1997) مكانة هذه الرواية في الشرعنة الذاتية للحركات الداوية الأولى.

خوخ الخلود

البانتاو، أي خوخ الخلود، هو أبرز سمات شي وانغمو الإيقونية. وتفيد الروايات بأنها لا تُثمر إلا كل ثلاثة آلاف سنة، وتذكر بعض الروايات ثلاثة آلاف وستة آلاف وتسعة آلاف سنة لثلاثة أصناف مختلفة. ومن يأكل منها يصبح شيان أي خالداً.

وفي “رحلة إلى الغرب” (شيوو جي) يُعدّ نهب بستان الخوخ على يد ملك القردة سون ووكونغ من أشهر مشاهد أدب الرواية الصيني. وهذا التشكيل السردي أدبي في طابعه، غير أنه يستند إلى منظومة أسطورية قائمة منذ عصر هان.

الصلة بيوهوانغ

مع ترسّخ مكانة الإمبراطور اليشمي في عصر سونغ، أصبحت شي وانغمو “الأم الملكية” (وانغمو نيانغنيانغ)، قرينته. وهذه الصلة بناء لاحق في تاريخ الأديان يجمع منظومتين إلهيتين كانتا منفصلتين في الأصل. وفي هذا الإطار تحكم النصف الأنثوي من الفردوس الإلهي وترعى الخالدات من النساء، أي النساء الشيان.

وبناتها السبع شخصيات محورية في روايات الدين الشعبي، ولا سيما الابنة السابعة جينو “فتاة النول”، التي تؤسس قصتها مع الراعي نيولانغ مهرجان تشيشي في اليوم السابع من الشهر القمري السابع.

الإيقونوغرافيا

يكشف التطور الإيقونوغرافي لشي وانغمو عن تحول في المعنى يُعدّ نموذجياً في تاريخ الأديان الصيني. وكثيراً ما تُظهرها نقوش مقابر سيتشوان وشاندونغ في عصر هان وهي ترتدي تاج شينغ، وهو زخرفة رأسية مميزة تشبه مكوك النول، إلى جانب حيواناتها المرافقة: الطائر ثلاثي الأرجل الذي يجلب طعامها، والثعلب التسعة الأذناب والأرنب القمري.

ومنذ عصر تانغ تتحول صورتها إلى سيدة رفيعة مثالية في أثواب طويلة، تحمل أحياناً خوخة أو ريشة فينيق. وفي عصري مينغ وتشينغ لا يكاد يميزها المرء إيقونوغرافياً عن سيدات السماء الداويات الأخريات، ويبقى رمزها الخوخة.

الطائفة والتبجيل

معابد شي وانغمو منتشرة على نطاق واسع في الصين، وتتركز بصفة خاصة في غرب البلاد وشمالها. وقصر وانغمو على جبل هوا شان في شانشي من أشهر مقدساتها. وتقع أعيادها في اليوم الثالث من الشهر القمري الثالث (عيد ميلادها) وفي اليوم الثامن عشر من الشهر القمري السابع (يوم عيد الخوخ).

وفي هذه الأيام تُقدَّم كعكات الخوخ ومعكرونة طول العمر قرابين. وفي تايوان وفي الشتات الصيني يزدهر تبجيلها، لا سيما في سياق الرغبة في طول العمر وبمناسبة الاحتفالات بأعياد ميلاد كبار أفراد العائلة، الذين تُهدى إليهم تقليدياً تماثيل خوخ مصنوعة من عجين الأرز.

موتيف الغرب والتواصل الثقافي

إن تحديد موقع شي وانغمو في “الغرب البعيد” عنصر مثير للاهتمام في جغرافية الأديان. ففي وعي الصين الباكرة في عصر هان كان أقصى غرب معروف يقع في مناطق شينجيانغ وكازاخستان وإيران اليوم، فغدت أم الملكة تجسيداً أسطورياً للمجهول البعيد.

ومع انفتاح طريق الحرير في أواخر القرن الثاني قبل الميلاد نشأت صلات فعلية بالممالك الغربية، وازداد الاهتمام بشي وانغمو.

وقد ناقش Edward Schafer في دراسات عدة احتمال أن تكون تصورات دينية إيرانية أو آسيوية وسطى قد تسربت إلى التشكيل اللاحق لأم الملكة، دون أن يكون بالإمكان إثبات مسار نقل مباشر.

التمثل الداوي

في الداوية المنظمة، ولا سيما في مدرسة شانغتشينغ في القرنين الرابع والسادس، أصبحت شي وانغمو أرفع معلمة أنثى للخلود. ويُروى أنها أوحت بعدة نصوص جوهرية في المدرسة، منها تعليمات التأمل بالتنفس والكيمياء الداخلية. وقد درست Suzanne Cahill في “Transcendence and Divine Passion.

The Queen Mother of the West in Medieval China” (Stanford 1993) هذا التمثل الداوي بالتفصيل وأثبتت أن شي وانغمو في لاهوت شانغتشينغ تحتل مكانة مستقلة عن التراتبية الكونفوشيوسية التي نشأت لاحقاً.

ويتضح في دراستها كذلك أن الداويات الممارسات وجدن في شي وانغمو نموذج تماهٍ مباشراً لا تحتاج شرعيته إلى وساطة ذكورية.

التصنيف في علم الأديان

أشار كل من Anne Birrell وSarah Allan باستقلالية إلى أن شي وانغمو بوصفها شخصية إلهية تجسّد انتقالاً من تصور بدائي طبيعي سحري إلى تصور حضاري رفيع.

وخوخ الخلود لا يرمز فحسب إلى السلطة على الحياة والموت، بل يُعدّ أيضاً صورة للاستزراع، إذ الخوخة ثمرة مزروعة عن قصد وتمثل بذلك إنجازاً حضارياً.

وفي هذا التوتر بين القوة البرية والوقار المستنبت يكمن أحد أسس الأهمية الدائمة لشي وانغمو في الدين الصيني.

المصادر والمراجع

المصادر الأولية: Shanhaijing (“كلاسيكي الجبال والبحار”)، كتاب “الجبال الغربية”؛ Mu Tianzi Zhuan (القرن الرابع والثالث ق.م.)؛ Huainanzi؛ نقوش مقابر هان من سيتشوان وشاندونغ؛ نصوص شانغتشينغ من القرنين الرابع والسادس؛ Reise in den Westen (Xiyou Ji).

المراجع الثانوية: Edward Schafer، “The Divine Woman”، San Francisco 1973؛ Suzanne Cahill، “Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China”، Stanford 1993؛ Anne Birrell، “Chinese Mythology.

An Introduction”، Baltimore 1993؛ Stephen Bokenkamp، “Early Daoist Scriptures”، Berkeley 1997؛ Sarah Allan، “The Shape of the Turtle”، Albany 1991؛ Mark Lewis، “The Construction of Space in Early China”، Albany 2006.

جبل كونلون بوصفه مكاناً كونياً

جبل كونلون الذي تقيم عليه شي وانغمو بحسب التقليد مكان كوني محوري في الميثولوجيا الصينية.

ويُعرَّف جغرافياً في الغالب بجبال كونلون الحالية في شينجيانغ أو بسلاسل جبال شرق التبت، غير أنه أسطورياً جبل عمودي محوري للعالم في المقام الأول، يضاهي جبل ميرو في التقليد الهندي أو الأوليمب في التقليد الإغريقي.

ويوجد على قمته وفق تصور هوايناندزي “الحديقة المعلقة” (شوانبو) التي تحمل خوخ الخلود. ومن كونلون تنبع أبرز الأنهار الصينية، ومنها النهر الأصفر الذي كان يُعتقد في عصر هان أن منبعه على هذا الجبل.

وقد أوضح Edward Schafer في “Pacing the Void” (Berkeley 1977) بالتفصيل كيف جرى تشييد كونلون في الكوسموغرافيا الداوية لعصري هان وتانغ بوصفه مركز الجغرافيا الكونية.

الطائر ثلاثي الأرجل والثعلب تسعة الأذناب

يُشكّل مرافقو شي وانغمو، ولا سيما في الإيقونوغرافيا الهانية، تجمعاً أسطورياً مستقلاً. فالطائر ثلاثي الأرجل (سانزو وو) يُعدّ جالب طعام الإلهة؛ وكثيراً ما يُماهى أيضاً بالشمس التي يُقيم فيها وفق التصور التقليدي غراب ثلاثي الأرجل.

أما الثعلب تسعة الأذناب (جيووي هو) فهو رمز الرخاء الكوني والنعيم، وإن كانت هذه الحيوانة قد اكتسبت في الروايات اللاحقة دلالات متضاربة وأحياناً شيطانية.

وأرنب القمر الذي يدق إكسير الخلود يُعرَّف في بعض الروايات بالمرأة تشانغ’ئه التي تلقت الإكسير من شي وانغمو وطارت به إلى القمر. وتُشكّل هذه الصور الحيوانية الثلاث مجتمعةً حاشية أم الملكة الكونية، وهي مُصوَّرة في محيطها في عدد كبير من النقوش الجنائزية الهانية.

شي وانغمو ومدرسة شانغتشينغ

أعطت مدرسة شانغتشينغ في الداوية، المؤسسة في ستينيات القرن الرابع في جنوب الصين، مكانة خاصة لشي وانغمو. فبحسب الوحي الذي نال يانغ شي ورفاقه، هي أرفع معلمة أنثى للخلود.

ويُروى أنها أوحت بعدة نصوص جوهرية في المدرسة، منها تعليمات التأمل بالتنفس والتخيل البصري للجسد الداخلي واستيعاب أنوار النجوم.

وقد ترجمت Suzanne Cahill في “Transcendence and Divine Passion” (Stanford 1993) نصوص شانغتشينغ المتعلقة بشي وانغمو ترجمة تفصيلية مع تعليق وافٍ.

ومن أبرز ما رصدته أن لاهوت شانغتشينغ يتيح للممارسات الإناث تماهياً مباشراً مع شي وانغمو دون الحاجة إلى وساطة معلمين ذكور. وقد وُصف هذا الوضع في البحث في تاريخ الأديان بوصفه أحد الفضاءات الداوية الأنثوية المستقلة النادرة.

الخوخة رمزاً ثقافياً

الخوخ (تاو)، وهو أهم سمات شي وانغمو، يتخطى في السياق الثقافي الصيني كونه مجرد ثمرة. فهو يرمز إلى طول العمر، وله فاعلية أبوتروبيّة (يُستخدم خشب الخوخ تقليدياً لطرد الأرواح الشريرة) ويرمز إلى الخصوبة والشباب والأناقة الأنثوية.

وفي الاحتفالات بأعياد ميلاد كبار أفراد الأسرة يُهدى تقليدياً كعك على شكل خوخ مصنوع من عجين الأرز (شوتاو، “خوخ طول العمر”). وهذا التقليد يرجع إلى تبجيل بانتاو لدى شي وانغمو، ويُعدّ نموذجاً جيداً على انتقال تصور ديني إلى موروث ثقافي علماني دون أن تكون الجذور الدينية حاضرة صراحةً.

لقاء مو تيانزي جوان

يصف “مو تيانزي جوان” (سجلات ابن السماء مو)، وهو نص نشأ على الأرجح في أواخر عصر ژو أو أوائل عصر هان، الرحلة الأسطورية للملك مو من أسرة ژو (حكم نحو 956 إلى 918 ق.م.) إلى مسكن شي وانغمو.

وقد عُثر على النص عام 281 م في قبر ملكي في جي (خنان)، فهو موثق أثرياً. ويصف بالتفصيل رحلة الملك غرباً ولقاءه بشي وانغمو على جبل كونلون وتبادلهما أغنيات شعرية.

وتُؤشر هذه الرواية على انتقال شي وانغمو من وحش برٍّ شبه إلهي في الطبقات الأقدم إلى ملكة موقَّرة تتعامل مع ابن السماء ندّاً للندّ. وقد ترجم Rémi Mathieu مو تيانزي جوان عام 1978 إلى الفرنسية مع تعليق وافٍ.

وتكمن الأهمية في علم الأديان في أن النص يُثبت تحول الإلهة في مرحلة وسيطة: فالكائن البري ذو أسنان النمر من شانهايجينغ قد لُطّف هنا، غير أن التهذيب الهاني الكامل لإلهة البلاط لم يكتمل بعد.

النقوش الهانية وموتيف الغرب

في النقوش الجنائزية الهانية (القرن الأول إلى الثالث م) تُعدّ شي وانغمو من أكثر الصور شيوعاً. وهي تجلس في العادة على عرش يحيط بها الطائر ثلاثي الأرجل (سان زو وو) والثعلب تسعة الأذناب (جيو وي هو) وأرنب القمر الذي يدق إكسير الخلود.

وهذه الحيوانات المرافقة سمات إيقونوغرافية قياسية. وقد أجرت Suzanne Cahill (“Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China”، Stanford 1993) تقييماً منهجياً للإيقونوغرافيا الهانية وأثبتت أن النقوش تتمركز في منطقتين رئيسيتين: شاندونغ وسيتشوان.

ونقوش سيتشوان من غرف الدفن في تسانغشان وغيرها غنية بالتفاصيل وتُظهر شي وانغمو في حاشية سماوية غربية تحيط بها جماعة الخالدين. وكانت هذه التصوير ذا دوافع دينية وأخروية: فقد كان الناس يأملون في الوصول إلى شي وانغمو بعد الموت وبلوغ الخلود في بلاطها.

موتيف الخوخ في هان وودي نيججوان

موتيف أشجار الخوخ في بستان شي وانغمو التي لا تثمر إلا كل 3000 أو 9000 سنة وتمنح الخلود تقليد هاني أقدم، ونال صياغته الكانونية في “هان وودي نيججوان” (السجلات الداخلية للإمبراطور وو من هان، يُرجَّح أنه من القرن الرابع إلى السادس).

وتروي كيف أهدت شي وانغمو الإمبراطور وو من هان (حكم 141 إلى 87 ق.م.) سبع خوخات.

فاحتفظ الإمبراطور بالنوى ليزرعها بنفسه، فعلّقت شي وانغمو بأن هذا الخوخ لا ينمو إلا في سماء الغرب لا في عالم الأرض.

وهذه الحلقة ذات دلالة دينية سياسية، إذ تتناول التوتر بين السلطة الإمبراطورية والخلود المتعالي. وفي “شيوو جي” (رحلة إلى الغرب، القرن السادس عشر) استُحضر الموتيف أدبياً، إذ ينهب سون ووكونغ بستان خوخ شي وانغمو فيُفسد بذلك الحفل الإلهي الشهير.

مدرسة شانغتشينغ والتحول الروحي لشي وانغمو

في مدرسة شانغتشينغ في الداوية (المؤسسة في القرن الرابع م) خضعت شي وانغمو لإعادة تأويل روحية، فأصبحت معلمة الخالدين وحارسة الوحي السري.

وتصف نصوص شانغتشينغ، ولا سيما “الكتابات الحقيقية للنقاء الأعظم” (شانغتشينغ جينغ)، كيف ظهرت شي وانغمو ليانغ شي (330 إلى 386) وغيره من الرائين في أعماق الجبال وأودعتهم تعاليم سرية.

وقد درس Isabelle Robinet (“Méditation taoïste”، Paris 1979) وEdward Schafer (“Mirages on the Sea of Time”، Berkeley 1985) أدب الرؤيا في شانغتشينغ دراسة وافية. وقد اكتمل في هذه المدرسة ترقّي شي وانغمو إلى أرفع داوية أنثى، إذ غدت أم جميع الخالدات ومعلمة نصوص التدشين النموذجية.

الخوخة رمزاً لطول العمر

الخوخ في الفضاء الثقافي الصيني من أبرز رموز طول العمر، وهذا الرمز يرجع مباشرة إلى أسطورة شي وانغمو.

وفي الفنون التشكيلية في عصري مينغ وتشينغ أصبح الخوخ إلى جانب الطائر الكركي وشجرة الصنوبر رمزاً صورياً راسخاً للعمر المديد. وفي الثقافة الصينية الحديثة تظل الخوخ هدية عيد ميلاد تقليدية للمسنين.

ويؤول الدين الشعبي الخوخ فوق ذلك تأويلاً أبوتروبياً: إذ تُعدّ سيوف خشب الخوخ (تاومو جيان) فعّالة ضد الأرواح الشريرة. وهذه الوظيفة الأبوتروبية موثقة في تفسير إيجينغ وفي أدلة عصر هان (شووين جيزي). فشجرة الخوخ عند شي وانغمو ليست رمز الخلود فحسب، بل رمز القوة الوقائية الكونية أيضاً.

أرنب القمر وإكسير الخلود

أرنب القمر (يوتو) ينتمي إلى حاشية شي وانغمو ويدق إكسير الخلود في القمر بمدقّه. وهذا التصور موثق منذ النقوش الهانية ويُروى في شكل مشابه عبر كوريا واليابان وفيتنام.

وصلة الأرنب بالقمر والخلود ذات أصل آسيوي وسطى على الأرجح، وانتقلت عبر طريق الحرير إلى الكانون الصيني.

ويرد الأرنب في قصص الجاتاكا الهندية والأساطير التركية المنغولية. وقد ناقش Edward Schafer في دراسات عدة عن عصر تانغ الانتشار العابر للقارات لموتيف أرنب القمر. وفي مهرجان منتصف الخريف الصيني الحديث (جونغتشيو جيي) يُعدّ أرنب القمر صورة محورية، ولا سيما في أدب الأطفال وتصميم عبوات كعك القمر.

الأسئلة الشائعة

من هي شي وانغمو؟ “أم ملكة الغرب”، إحدى أقدم الشخصيات الإلهية الأنثوية في الميثولوجيا الصينية. وقد أُعيد تأويلها عبر تاريخ الأديان من إلهة وباء بدائية إلى واهبة أنيقة للخلود.

ما هو خوخ الخلود؟ البانتاو الذي لا يُثمر بحسب التقليد إلا كل ثلاثة آلاف أو ستة آلاف أو تسعة آلاف سنة. ومن يأكل منه يصبح شيان أي خالداً.

أين تقيم شي وانغمو؟ على جبل كونلون في أقصى الغرب. ويُعرَّف هذا الجبل جغرافياً في الغالب بجبال كونلون الحالية في شينجيانغ أو بشرق التبت، غير أنه أسطورياً جبل عمودي محوري للعالم في المقام الأول.

ما علاقتها بالإمبراطور اليشمي؟ في الدين الشعبي الصيني اللاحق (منذ عصر سونغ) تُبجَّل بوصفها قرينة الإمبراطور اليشمي. وهذه الصلة بناء تاريخي لاحق يجمع منظومتين إلهيتين كانتا منفصلتين في الأصل.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →