Xi Wangmu

Fyrstu vísbendingar í Shanhaijing

Elsta heimildin um Xi Wangmu er að finna í «Shanhaijing» («Sígildu riti um fjöll og höf»), verki þar sem elstu lög eiga rætur allt aftur til 4. til 3. aldar fyrir tímatal okkar.

Í bókinni «Vestanfjöllin» er henni lýst sem blönduveru með mannlegum einkennum, hlébarðaslóð, tígrisdýrstönnum og villtu hári, sem býr á fjalli í vestri og ber ábyrgð á plágum og refsingum.

Þessi frumgerð er allt annað en tigin, hún tilheyrir röð annarra fornra kínverskra goðvera með dýrslegum einkennum. Edward Schafer sýndi í «The Divine Woman» (San Francisco 1973) að síðari myndræn fágun Xi Wangmu byrjar ekki fyrr en á Han-tímabilinu og endurspeglar djúpstæða merkingarbreytingu.

Umbreytingin á Han-tímabilinu

Á Han-tímabilinu (206 fyrir tímatal okkar til 220 eftir tímatal okkar) breytist mynd Xi Wangmu róttækt. Úr hinni skrímslislegu plágugyðju verður hún gjafmilda ódauðleikans.

Ferskjur ódauðleikans, sem vaxa á trjám hennar í Kunlun, verða að miðlægu myndefni. Á Han-tímabilinu er mikill áhugi á leitinni að líkamlegum ódauðleika (xian), og Xi Wangmu verður æðsti verndari þessarar leitar.

Í «Huainanzi» (2. öld fyrir tímatal okkar) er hún gætir ódauðleikselixírsins, sem bogmaðurinn Hou Yi fær frá henni og sem eiginkona hans Chang’e stelur síðan og flytur til mánans. Þessi frásögn tengir drottningarmóðurina í vestri við mánagyðjuna og skapar stjörnufræðilega og heimsfræðilega djúpvídd.

Merkilegur atburður er hin goðsagnakennda fundur Xi Wangmu og Zhou-konungsins Mu, varðveittur í «Mu Tianzi Zhuan» (4. til 3. öld fyrir tímatal okkar). Konungurinn ferðast í vestur, hittir drottningarmóðurina á einu af fjöllum hennar og skiptast þau á ljóðum.

Þessi fundur var margoft tekinn upp í síðari kínverskum bókmenntum og listum og stóð fyrir tengsl hins jarðneska stjórnanda við guðlega krafta vestursins. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) hefur greint þýðingu þessarar frásagnar fyrir sjálfslögmæting frumdaóísku hreyfinganna.

Ferskjur ódauðleikans

Pantao, ferskjur ódauðleikans, eru mikilvægasta táknmynd Xi Wangmu. Samkvæmt hefðunum þroskast þær einungis á þriggja þúsund ára fresti, í sumum útgáfum er talað um þrjú þúsund, sex þúsund og níu þúsund ár fyrir þrjár mismunandi tegundir. Sá sem borðar ávöxt verður xian, ódauðlegur.

Í «Ferð til vesturs» (Xiyou Ji) er rányrkja apakonungsins Sun Wukong á ferskjugarðinum einn af þekktustu þáttum kínverskra skáldsagnabókmennta. Þessi frásagnarlega útfærsla er bókmenntaleg, en hún byggir á goðsagnalegum kjarna sem á rætur allt aftur til Han-tímabilsins.

Tengsl við Yu Huang

Með tilkomu Jade-keisarans á Song-tímabilinu verður Xi Wangmu «konungleg móðir» (Wangmu Niangniang), eiginkona hans. Þessi tenging er trúarsögulega séð síðbúin smíð, sem sameinar tvö upphaflega aðskilin goðakerfi. Í þessari stöðu ríkir hún yfir kvenlega hluta himnaríkis guðanna og er verndari kvenkyns ódauðlegra, Xian-kvenna.

Sjö dætur hennar eru miðlægar persónur í þjóðtrúarlegum frásögnum, sérstaklega sjöunda dóttirin Zhinü, «vefkonan», en saga hennar með fjárhirðanum Niulang er upphaf Qixi-hátíðarins á sjöunda degi sjöunda mánartunglsmánaðar.

Táknfræði

Myndræn umbreyting Xi Wangmu sýnir merkingarbreytingu sem er dæmigerð fyrir kínverska trúarsögu. Han-tímabilsrelíefin í gröfum Sichuan og Shandong sýna hana enn oft með Sheng-höfuðskarti, einkennandi búnaði sem líkist skyttu vefstóls, og með dýrafylgd sinni, þríróta fuglinum sem færir mat hennar, auk níurófudýrsrefsins og mánaharans.

Frá Tang-tímabilinu breytist framsetning hennar í hugsjónarlega hirðardama í löngum klæðum, oft með ferskju eða fönixfjöður. Á Ming- og Qing-tímabilinu er hún myndrænt varla aðgreinanleg frá öðrum daóískum himnadömum, tákn hennar er ferskjan sem er allt sem eftir stendur.

Dýrkun og tilbeiðsla

Hof tileinkuð Xi Wangmu eru útbreidd í Kína, sérstaklega í vestur- og norðurhluta landsins. Wangmu-höllin á Huashan-fjalli í Shaanxi er eitt af frægustu helgistöðunum. Hátíðardagar hennar falla á þriðja degi þriðja mánartunglsmánaðar (fæðingardagur) og 18. degi sjöunda mánartunglsmánaðar (dagur ferskjuhátíðarins).

Á þessum dögum eru ferskjukökur og langlífis-núðlur færðar fram sem fórnir. Á Taívan og í kínversku dreifbýlinu er tilbeiðsla hennar lifandi, sérstaklega í tengslum við óskir um langlífi og í sambandi við afmælishátíðir eldri fjölskyldumeðlima, sem oft eru gefnar ferskjuskúlptúr úr hrísgrjónadeigi.

Vestanmótíf og menningarleg samskipti

Staðsetning Xi Wangmu í «hinu fjarlæga vestri» er trúarlandfræðilega áhugavert atriði. Í hugmyndaheimi fyrri Han-tímabilsins lá hið ysta þekkta vestur á svæðum þar sem nú eru Xinjiang, Kasakstan og Íran. Drottningarmóðirin varð þannig goðsagnaleg persónugerving hins óþekkta ytra heims.

Með opnun Silkileiðarinnar frá lokum 2. aldar fyrir okkar tímatal urðu til raunveruleg tengsl við vestræn ríki, og áhuginn á Xi Wangmu jókst.

Edward Schafer hefur í nokkrum rannsóknum sett fram þá tilgátu að íranskar eða mið-asískar trúarlegar hugmyndir hafi mögulega haft áhrif á síðari mótun drottningarmóðurinnar, án þess að unnt sé að sýna fram á beina leið slíkrar yfirfærslu.

Aðlögun innan daóisma

Í hinum skipulagða daóisma, sérstaklega í Shangqing-skólanum á 4. til 6. öld, varð Xi Wangmu æðsti kvenkennari ódauðleikans. Talið er að hún hafi opinberað nokkra af mikilvægustu textum skólans, þar á meðal leiðbeiningar um öndunarhugleiðslu og innri gullgerðarlist.

Suzanne Cahill hefur í «Transcendence and Divine Passion. The Queen Mother of the West in Medieval China» (Stanford 1993) rannsakað þessa aðlögun innan daóisma í smáatriðum og sýnt að Xi Wangmu hefur í guðfræði Shangqing-skólans sjálfstæða stöðu, óháða þeirri stigveldisskipan sem síðar mótaðist undir áhrifum konfúsíanisma.

Í rannsókn hennar kemur einnig fram að konur sem stunduðu daóisma fundu í Xi Wangmu beina samsvörunarímynd, en tilvist hennar var ekki lögmætt gerð með milligöngu karlkyns kennara.

Trúarfræðileg staðsetning

Anne Birrell og Sarah Allan hafa hvor í sínu lagi bent á að Xi Wangmu, sem goðveraí, tákni umbreytingu frá fornri, náttúrutengdri hugmynd yfir í hirðbundna, siðmenningarlega mynd.

Ódauðleikaferskjurnar tákna þar ekki aðeins vald yfir lífi og dauða, heldur eru þær einnig mynd ræktunar, því ferskjan er ávöxtur ræktaður af manna höndum og er þannig tákn siðmenningarlegrar afreks.

Í þessari spennu milli villts valds og ræktaðrar tignar liggur ein af grunnstoðum þeirrar varanlegu þýðingar sem Xi Wangmu hefur haft fyrir kínversk trúarbrögð.

Heimildir og frekari lesning

Kunlun-fjall sem heimsásarstaður

Kunlun-fjallið, þar sem Xi Wangmu er sögð búa, er í kínverskri goðafræði miðlægur heimsstaður.

Landfræðilega er það oftast tengt við núverandi Kunlun-fjallgarðinn í Xinjiang eða fjallgarða austurhluta Tíbets, en goðsagnalega er það fyrst og fremst lóðréttur heimsásarfjall, sambærilegt Meru-fjalli indverskrar hefðar eða Ólympsfjalli grískrar hefðar.

Á toppi þess er, samkvæmt hugmyndum Huainanzi, «hangandi garðurinn» (Xuanpu), sem ber ódauðleikaferskjurnar. Frá Kunlun renna helstu kínversku árnar, þar á meðal Gula fljótið, sem samkvæmt hugmyndum Han-tímabilsins átti upptök sín á fjallinu.

Edward Schafer hefur í «Pacing the Void» (Berkeley 1977) lýst í smáatriðum hvernig Kunlun var mótað sem miðja heimslandfræðinnar í daóískri heimsfræði Han- og Tang-tímabilanna.

Þrífætti fuglinn og níutrefaði refurinn

Fylgdarlið Xi Wangmu, sérstaklega í myndlist Han-tímabilsins, mynda sitt eigið goðsagnalega safn. Þrífætti fuglinn (sanzu wu) er talinn matbjóðandi gyðjunnar; hann er oft einnig tengdur sólinni, en samkvæmt hefðbundinni hugmynd býr þrífættur krákufugl í henni.

Níutrefaði refurinn (jiuwei hu) er tákn heimslegrar velsældar og hamingju, en í síðari sögnum hefur þessi refur einnig fengið tvíræða, jafnvel djöfullega merkingu.

Mánakanínan, sem stappar ódauðleikaelixírinn, er í sumum útgáfum tengd konunni Chang’e, sem fékk elixírinn frá Xi Wangmu og var flutt til mánans. Þessar þrjár dýramyndir myndast saman heimslegt fylgdarlið drottningarmóðurinnar og eru sýndar með henni á mörgum grafhleðslum Han-tímabilsins.

Xi Wangmu og Shangqing-skólinn

Shangqing-skóli daóisma, stofnaður á 360. áratugnum í Suður-Kína, veitti Xi Wangmu sérstaka stöðu. Samkvæmt opinberunum sem Yang Xi og samverkamenn hans fengu, er hún æðsti kvenkennari ódauðleikans.

Talið er að hún hafi opinberað nokkra af mikilvægustu textum skólans, þar á meðal leiðbeiningar um öndunarhugleiðslu, sjónræna hugsjón innri líkamans og upptöku stjörnuljósa.

Suzanne Cahill hefur í «Transcendence and Divine Passion» (Stanford 1993) þýtt og skýrt Shangqing-textana um Xi Wangmu í smáatriðum.

Ein af mikilvægustu athugunum hennar er að guðfræði Shangqing-skólans leyfði konum sem stunduðu daóisma beina samsvörun við Xi Wangmu, án þess að milligöngu karlkyns kennara væri þörf. Þessi staða hefur í trúarbragðasögulegum rannsóknum verið lýst sem eitt af fáum sjálfstæðum kvenlegum athafnasviðum innan daóisma.

Ferskjan sem menningarlegt tákn

Ferskjan (tao), mikilvægasta einkennistákn Xi Wangmu, er í kínversku menningarlegu samhengi meira en bara ávöxtur. Hún táknar langlífi, hefur apótrópaísk áhrif (ferskjuviður er hefðbundið notaður til að hrekja burt djöfla) og táknar frjósemi, æsku og kvenlega fegurð.

Í afmælisveislum eldri fjölskyldumeðlima er hefðbundið að gefa ferskjulaga kökur úr hrísgrjónadeigi (shoutao, «langlífisferskjur»). Þessi hefð má rekja til Pantao-dýrkunar Xi Wangmu og er gott dæmi um hvernig trúarleg hugmynd getur breyst í veraldlega menningarlega hefð án þess að trúarlegar rætur þurfi að vera sýnilegar.

Fundur Xi Wangmu og Mu Tianzi Zhuan

«Mu Tianzi Zhuan» (Frásögur af syni himinsins Mu), texti sem talinn er hafa orðið til á seinni hluta Zhou-tímabilsins eða í upphafi Han-tímabilsins, segir frá goðsagnakenndri för Zhou-konungsins Mu (ríkti u.þ.b. 956 til 918 fyrir okkar tímatal) að heimkynni Xi Wangmu.

Textinn fannst aftur árið 281 e.t. í konunglegri gröf í Ji (Henan) og er þar með fornleifafræðilega staðfestur. Hann lýsir í smáatriðum ferð konungsins til vesturs, fundi hans með Xi Wangmu á Kunlun-fjalli og skiptum á ljóðrænum sönglögum þeirra á milli.

Þessi frásögn markar umbreytingu Xi Wangmu frá villtri hálfguðveru í eldri lögum til virðulegrar drottningar sem umgengst son himinsins sem jafningja. Rémi Mathieu þýddi Mu Tianzi Zhuan á frönsku árið 1978 og skrifaði skýringar við hann.

Fræðilegt mikilvægi textans felst í því að hann staðfestir umbreytingu gyðjunnar á millistigi: villta veran með tígrisdýratennur úr Shanhaijing er hér þegar mildari, en hin fullkomna hirðgöfgun frá Han-tímabilinu er ekki komin til enn.

Han-lágmyndir og vesturmótífið

Í Han-grafarlágmyndum (1. til 3. öld e.t.) er Xi Wangmu ein algengasta myndefnið. Hún sest venjulega á hásæti, umkringd þrífótafuglinum (san zu wu), níurófgunum (jiu wei hu) og mánakanínunni sem stappar ódauðleikaseyðið.

Þessi fylgidýr eru hefðbundin táknmyndaeinkenni. Suzanne Cahill («Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China», Stanford 1993) hefur rannsakað Han-táknmyndafræðina kerfisbundið og sýnt að lágmyndirnar eru einbeittar í tveimur meginsvæðum: Shandong og Sichuan.

Sichuan-lágmyndirnar úr grafkömrum Cangshan og öðrum stöðum eru einkar ríkar af smáatriðum og sýna Xi Wangmu í hirð vesturhimins, umkringda fjölda ódauðlegra vera. Þessi sjónræna framsetning var trúarlega og eskatólógískt hvatt: menn vonuðust til að komast til Xi Wangmu í handanheiminum og ná ódauðleika við hirð hennar.

Ferskjumótífið í Han Wudi neizhuan

Mótífið um ferskjutrén í garði Xi Wangmu, sem bera aðeins ávöxt á 3000 eða 9000 ára fresti og veita ódauðleika, er eldri Han-hefð og fékk sína viðurkenndu mynd í «Han Wudi neizhuan» (Innri frásögur Han-keisarans Wu, talið verk frá 4. til 6. öld).

Þar er greint frá því hvernig Xi Wangmu gaf Han-keisaranum Wu (ríkti 141 til 87 fyrir okkar tímatal) sjö ferskjur.

Keisarinn varðveitti kjarnana til að rækta þá sjálfur, en Xi Wangmu svaraði því með athugasemd um að þessar ferskjur yxu aðeins á vesturhimni og ekki í hinum jarðneska heimi.

Þessi frásögn er trúarlega og stjórnmálalega áhugaverð, hún fjallar um spennuna milli keisaraveldis og yfirskilvitlegs ódauðleika. Í «Xiyou Ji» (Ferðinni til vesturs, 16. öld) var mótífið tekið upp í bókmenntum þegar Sun Wukong rænir ferskjuekru Xi Wangmu og eyðileggur þar með hina frægu himnesku hátíð.

Shangqing-skólinn og andleg umbreyting Xi Wangmu

Í Shangqing-skóla daóisma (stofnaður á 4. öld e.t.) tók Xi Wangmu á sig andlega merkingu. Hún varð lærimeistari hinna ódauðlegu og verndari leyndra opinberana.

Shangqing-textarnir, fyrst og fremst «Sannir ritningar hins mikla hreina» (Shangqing Jing), lýsa því hvernig Xi Wangmu birtist Yang Xi (330 til 386) og öðrum sýnindum inni í fjöllunum og flutti þeim leyndar kenningar.

Isabelle Robinet («Méditation taoïste», París 1979) og Edward Schafer («Mirages on the Sea of Time», Berkeley 1985) hafa rannsakað sýnabókmenntir Shangqing gaumgæfilega. Göfgun Xi Wangmu í æðstu kvenkyns daóista er fullkomnuð í þessum skóla, hún verður móðir allra kvenkyns ódauðlegra vera og lærimeistari fyrirmyndarvígslutexta.

Ferskjan sem langlífistákn

Ferskjan er í kínverskri menningarheild eitt af áberandi táknum langlífis. Þessi táknmynd má rekja beint til goðsagnarins um Xi Wangmu.

Í myndlist Ming- og Qing-tímabilanna hefur ferskjan orðið, ásamt kranaverpi og furu, hefðbundið myndmál fyrir langt líf. Enn í dag, í nútímamenningu kínverskumælandi svæða, eru ferskjur hefðbundnar afmælisgjafir til aldraðra.

Þjóðtrúin túlkar ferskjuna auk þess apótrópaískt: ferskjuviðarsverð (taomu jian) eru talin verka gegn djöflum. Þessi apótrópaíska virkni er staðfest í Yijing-skýringum og í Han-tímabils leiðarvísum (Shuowen Jiezi). Ferskjutréð hjá Xi Wangmu er því ekki aðeins tákn ódauðleika, heldur einnig kosmólógísks verndarmáttar.

Mánakanínan og ódauðleikaseyðið

Mánahérinn (Yutu) tilheyrir hirð Xi Wangmu og malar ódauðleikaelixírinn í mortéli á tunglinu. Þessi hugmynd er staðfest allt frá Han-reliefunum og er varðveitt í svipuðu formi í Kóreu, Japan og Víetnam.

Tengingin milli hérans, tunglsins og ódauðleikans er hugsanlega upprunnin í Mið-Asíu og barst inn í kínverska kanónu um Silkiveginn.

Hérinn kemur þegar fyrir í indverskum Jataka-sögum og mongólsk-tyrkneskum goðsögnum. Edward Schafer hefur í nokkrum rannsóknum á Tang-tímabilinu fjallað um útbreiðslu mánahérans-mótífsins yfir margar heimsálfur. Í nútíma kínversku Miðhaustshátíðinni (Zhongqiu Jie) er mánahérinn miðlæg táknmynd, sérstaklega í barnabókmenntum og hönnun umbúða fyrir mánakökur.

Algengar spurningar

Hver er Xi Wangmu? „Drottningarmóðir vestursins“, ein af elstu kvenkyns goðsagnapersónum kínverskrar goðafræði. Í trúarsögunni breyttist hún úr forneskri farsóttargyðju í fágaða gjafara ódauðleikans.

Hvað eru ódauðleikaferskjurnar? Þetta eru Pantao-ferskjurnar, sem samkvæmt hefðinni þroskast aðeins á þriggja, sex eða níu þúsund ára fresti. Sá sem borðar eina slíka verður xian, ódauðlegur.

Hvar býr Xi Wangmu? Á Kunlun-fjalli í fjarlægu vestri. Landfræðilega er þetta fjall oftast tengt núverandi Kunlun-fjallgarði í Xinjiang eða austurhluta Tíbet, en goðsögulega er það fyrst og fremst lóðréttur öxulfjall heimsins.

Hvernig tengist hún Jadekeisaranum? Í síðari kínverskri þjóðtrú (frá Song-tímanum) er hún tignuð sem eiginkona Jadekeisarans. Þessi tenging er síðari söguleg smíð sem sameinar tvo upprunalega aðskilda guðaflokka.

Xi Wangmu, drottningarmóðirin í vestri

Efnisyfirlit