Kršna – avatára Višnua a učitel Bhagavadgíty

Krišna patří k nejvýznamnějším postavám hinduismu. V klasické nauce o deseti hlavních vtěleních Višnua, tzv. dašávatáře, je uváděn jako osmá avatára.

Jeho postavení však toto zařazení výrazně přesahuje: v důležitých teologických proudech, zejména v krišnovské bhakti a gaudíja-vaišnavské tradici, není chápán jako pouhá dílčí manifestace, nýbrž jako Svajam Bhagaván, nejvyšší božstvo samo, z nějž vycházejí ostatní avatárové.

Toto dvojí postavení dělá z Krišny postavu religionisticky obzvláště zajímavou. Je zakotven jak v rozsáhlých vyprávěních eposu, tak je předmětem systematické teologie. Prameny sahají od Mahábháraty přes Bhagavadgítu až po puránské texty, především Bhágavata purána, který podrobně rozvíjí příběhy z jeho dětství a mládí.

Pro dějiny náboženství je Krišna klíčem k pochopení hnutí bhakti, tedy zbožnosti, která staví do centra osobní, citově zakotvenou oddanost božstvu. Uctívání Krišny po staletí hluboce ovlivňovalo regionální jazyky, poezii, hudbu i tanec v Indii.

Historický výzkum vychází z toho, že se v postavě Krišny sloučilo několik starších tradičních linií. Obvykle se rozlišuje hrdinský Krišna-Vasudéva, spojený s oblastí Mathury a rodem Vrišniů, božský pastevec krav z pasáckých tradic kolem Vrindávanu a dětský Krišna pozdější puránské literatury.

Nápisové doklady z předkřesťanské doby, například sloup Heliodóra u Besnagaru, dokládají kult Vasudéva už ve druhém století před naším letopočtem. Sloučení těchto linií do jednotné postavy se odehrávalo po mnoho staletí a v podstatě se uzavřelo až s Bhágavata puránou.

Jméno Kršna znamená v sanskrtu doslova temný, černý nebo tmavě modrý. Odkazuje na charakteristickou barvu kůže, s níž je postava zobrazována v textech i na obrazech.

Tato barva je v tradici vykládána různě, například jako odkaz na nezměrné a nepochopitelné nebo jako spojení s temnou modří rozlehlého nebe a oceánu.

Kršna nese velké množství přízvisek, z nichž každé zdůrazňuje určitý aspekt jeho působení. Góvinda a Gópála odkazují na jeho roli pastevce krav. Vásudéva jej označuje jako syna Vasudévy.

Mádhava a Kéšava jsou další rozšířená oslovení, jež odkazují jednak na poražené protivníky, jednak na jeho spojení s Višnuem. Murári jej nazývá přemožitelem démona Mury, Dámódara připomíná epizodu, v níž jej pěstounka Jašódá přiváže provazem k hmoždíři.

Rozmanitost jmen není náhodná, nýbrž vyjadřuje teologickou představu, že jednotlivá označení otevírají různé roviny vztahu mezi ctitelem a božstvem. V bhaktijské praxi má opakované vyslovování božích jmen, náma-džapa, ústřední význam.

Sbírky jako Višnu-sahasranáma, uvádějící tisíc jmen, slouží k meditativní recitaci. V gaudíjské tradici je samotné jméno považováno za neoddělitelné od božstva, takže jeho vzývání je chápáno jako bezprostřední přítomnost Kršny.

Obrazová tradice zobrazuje Krišnu většinou jako mladistvou, půvabnou postavu s temně modrou pokožkou. Charakteristické jsou příčná flétna v jeho rukou, pávové pero ve vlasech a žluté roucho. Často stojí v lehce prohnutém postoji, tzv. tribhanga, trojitém ohnutí hlavy, trupu a nohou, které jeho zjevu dodává živost a pohyb.

Podle životní fáze a vyprávěcího kontextu se zobrazení liší. Jako dítě se objevuje lezoucí s kouskem másla v ruce, jako mladý pastevec obklopený pastýřkami, gópí, jako zralý kníže v královském šperku nebo jako vozataj Ardžuny na bojišti. V posledně zmíněné scéně vystupuje do popředí jeho role učitele Bhagavadgíty.

Důležitými doprovodnými postavami jsou jeho společnice Rádhá, která se v pozdější teologii stává ztělesněním nejvyšší oddanosti, a jeho starší bratr Balaráma. Atributy jako diskový vrhací zbraň Sudaršana a lastura zvuková trouba spojují Krišnu ikonograficky s Višnuem a zdůrazňují totožnost obou postav.

Regionální obrazové tradice si vytvořily vlastní zaměření. V severoindické miniaturní malbě škol Kangra, Mewar a Basohli se Krišna objevuje především jako milovník v kruhovém tanci s gópí, zasazený do stylizované krajiny.

V jihoindickém bronzovém umění dominuje tančící Krišna nebo dětský Krišna sahající po másle. V chrámech tradice Puštimárga je uctíván jako Šrí Náthdží ve vlastní obrazové podobě zvedající Góvardhan. Tato ikonografická rozmanitost ukazuje, jak úzce jsou obraz a teologický výklad v uctívání Krišny spojeny.

Vyprávění o Krišnovi zahrnují široké spektrum epizod, které lze zhruba rozdělit na dětství, mládí a pozdější působení jako knížete a rádce.

Podle tradované historie se Krišna narodí, aby zahubil tyranského krále Kamsu, kterému bylo prorokováno, že zemře rukou dítěte své sestry. Aby bylo novorozeně ochráněno, je v noci narození odneseno k pěstounům do pastevecké vesnice Gókula.

Z dětství je dochováno mnoho zázračných skutků. Krišna přemůže hada Káliju, který otrávil vodu řeky Jamuny, tím, že tančí na jeho hlavách.

Zvedne horu Góvardhan jako slunečník, aby ochránil pastevecké společenství před bouří vyslanou Indrou, a učí je tak uctívat blízkou přírodu místo vzdáleného nebeského boha.

Jako dítě zabije řadu démonů, které vysílá Kamsa, mezi nimi kojnou Pútanu a démona vichřice Trinávartu. Často citovaná scéna ukazuje, jak pěstounská matka Jašóda spatří v ústech dítěte celý vesmír.

Příběhy z mládí v oblasti kolem Vrindávanu vypráví o jeho hrách s gópí. Noční kruhový tanec, rása-lílá, při němž se Krišna rozmnoží tak, že si každá gópí myslí, že je po jejím boku, je v bhakti-teologii vykládán jako symbol spojení duše a božstva.

Láska mezi Krišnou a Rádhou, rozvinutá především v básnickém díle Gítagóvinda od Džajadévy, je považována za nejvyšší výraz oddané vztahu. Nakonec Krišna opouští Vrindávan, aby se přestěhoval do Mathury a zabil Kamsu.

V Mahábháratě vystupuje Krišna jako spojenec pěti bratrů Pánduovců. Jeho nejznámějším vystoupením je poučení Ardžuny před velkou bitvou u Kurukšétry. Ardžuna se zdráhá bojovat proti příbuzným a učitelům.

V Bhagavadgítě, části tohoto eposu, mu Krišna vykládá naplnění povinnosti, cesty jednání, poznání a oddanosti, jakož i stálost duše.

V jedenácté kapitole mu Krišna ukazuje svou kosmickou vešetnou podobu, Višvarúpu, v níž zároveň vzniká a zaniká celý svět. Tento text patří k nejkomentovanějším náboženským dílům Indie.

Pozdější Krišnův život je utvářen založením města Dváraky, královskou vládou a nakonec zánikem jeho rodu. Po bitvě se lid Jádavů rozpadne ve vnitřních bojích.

Jeho smrt zásahem šípu, který ho omylem zasáhne do jediného zranitelného místa na patě, ukončuje jeho pozemské působení a podle tradiční chronologie zahajuje počátek nynějšího věku, Kali-jugy.

Uctívání Krišny se regionálně velmi liší a v průběhu dějin vzniklo mnoho škol. V severní Indii jsou klíčovými poutními místy Vrindávan a Mathura, spojované s jeho dětstvím a mládím.

V západní Indii je významné chrámové město Dváraka, na jihu je důležitým centrem chrám v Udupi, na východě chrám Džagannátha v Purí, kde je Krišna uctíván v samostatné podobě. V Maháráštře je chrám v Pandharpuru s postavou Vithoby, jednou z forem Krišny, důležitým poutním místem hnutí Varkari.

Teologicky nosných je několik bhaktijských tradic. Škola gaudíja-vaišnavů, kterou v šestnáctém století formoval Čaitanja, zdůrazňuje láskyplnou oddanost a společný zpěv božích jmen, sankírtan. Tradice puštimárgy, odvozená od Vallabhy, staví do centra službu dětskému Krišnovi.

Škola Nimbárky vykládá vztah Rádhy a Krišny filozoficky. Vedle toho existují starší proudy, které chápou Krišnu v rámci obecného uctívání Višnua. Teologická otázka, zda je Krišna avatárou Višnua, nebo sám nejvyšším božstvem, tyto školy dodnes rozděluje.

Veřejnou zbožnost utvářejí svátky výročního cyklu. Džanmáštamí slaví narození Krišny nočními modlitbami, ukončením postu a v některých oblastech zvykem vydobýt vysoko zavěšenou nádobu s máslem.

Holí, svátek jara a barev, je úzce spjat s milostnými hrátkami Krišny a gópí. Ve Vrindávanu a Mathuře se uvádí rás-líla jako obřadní divadlo, v němž mladí herci ztělesňují epizody z Krišnova života.

Uctívání Krišny přineslo bohatou uměleckou kulturu. K ní patří náboženská poezie v regionálních jazycích, například písně Súrdáse v hindské oblasti nebo Mírábáí v Rádžasthánu, dále miniaturní malířství, chrámové divadlo a klasické taneční formy jako kathak, v nichž se předvádějí epizody z Krišnova života.

Tyto umělecké formy vyjádření nejsou pouhým doplňkem, ale samy jsou součástí náboženské praxe.

Teologický výklad Krišny se pohybuje mezi dvěma póly. Na jedné straně stojí učení o avatárech, jak je formuluje Bhagavadgíta: Višnu přijímá pozemskou podobu vž dy, když se hroutí správný řád, dharma, a bezpráví přebírá vrch.

Krišna je v tomto pohledu osmým z řady sestoupení, jejichž smyslem je ochrana zbožných a obnova světového řádu. Na druhé straně stojí učení o Svajam Bhagavánovi, podle nějž Krišna není součástí této řady, ale jejím zdrojem, z něhož vychází i sám Višnu.

S tímto vyvýšením souvisí teologie bhakti. Rozlišuje různé základní postoje, v nichž se ctitel může obracet k božstvu, například jako služ ebník, přítel, rodič nebo milující.

Tradice Gaudíja hodnotí láskyplnou oddanost gopí jako nejvyšší z těchto postojů, protože nehledá nic pro sebe. Rádhá se tak stává vtělením této dokonalé oddanosti a zároveň ž enskou stránkou bož ství.

Z religionistického hlediska je pozoruhodné, ž e krišnovská teologie staví hru, lílu, do centra svého pojetí. Působení božstva se v ní nechápe jako účelové jednání, nýbrž jako svobodná, bezúčelová hra. I stvoření se v tomto výkladu jeví jako lílá.

Etická otázka, jak se milostná hra s gopí vztahuje k mravnímu řádu, byla v tradici zodpovězena rozlišením mezi bož skou hrou a lidskou normou, zůstala však předmětem trvalého výkladu.

Srovnávací religionistika spojila různé motivy krišnovské látky s vyprávěními jiných kultur. Motiv ohroženého božského dítěte, které je zachráněno před panovníkem, jemuž byl předpovězen jeho pád, se vyskytuje v mnoha tradicích, například v příběhu o dětství Mojžíše nebo v antických heroických bájích.

Takové paralely nedokazují přímou závislost, nýbrž odkazují na opakující se vyprávěcí vzorce, které se ve výzkumu popisují jako typy mýtů.

V rámci indického náboženského prostoru je Krišna úzce spojen s postavou Višnua, z něhož vychází jako jeho avatára. Vztahy existují i k dalším pasteveckým božstvům a k postavám, které spojují kosmický řád s osobní blízkostí.

Srovnání s Šivou umožňuje popsat dva odlišné teologické důrazy hinduismu: asketický pól Šivy a světu obrácený, hravý pól Krišny.

Motiv božského pastýře, který je zároveň milovníkem a vládcem, byl ve starším výzkumu srovnáván se středomořskými pasteveckými božstvy. Také oddaná láskyplná mystika krišnovské bhakti vedla religionisty ke srovnáním s mystickými proudy jiných náboženství. Taková srovnání jsou přínosná pro poznání, musí však respektovat vlastní naukovou logiku každé tradice.

Dřívější západní výklady, které Krišnu paušálně zařazovaly jako božstvo lásky nebo přírody, jsou dnes považovány za zjednodušující. Novější výzkum naopak zdůrazňuje historickou vrstevnatost této postavy, v níž se spojily starší místní tradice, epická heroická báje a systematická teologie.

Krišna je v současné indické kultuře nesmírně přítomný. Jeho příběhy se objevují ve filmu, televizi, komiksech i digitálních médiích. Vícedílné televizní adaptace Mahábháraty a samostatné krišnovské seriály oslovily milionové publikum. Džanmáštamí se slaví jako veřejný svátek v mnoha regionech. Bhagavadgíta je čtena a komentována daleko za hranicemi náboženských kruhů, jako filozofický text.

Díky reformním hnutím devatenáctého a dvacátého století a mezinárodním krišnovsko-bhaktickým organizacím se úcta k Krišnovi rozšířila i mimo Indii. Mezinárodní společnost pro vědomí Krišny, založená roku 1966, přenesla gaudíjskou tradici do západních zemí.

Ve vědě se přitom diskutuje otázka, jak se tradované tradice proměňují v podmínkách globalizace a migrace a jak se taková hnutí vztahují ke svým indickým počátkům.

Akademický výzkum zkoumá Krišnu z hlediska textové historie, filologie a sociální historie. Do centra zájmu se dostávají vznik a vrstvení pramenů, otázka historických kořenů kultu Vásudévy, vývoj bhaktické teologie a role regionálních kultů.

Zkoumá se také, jak úcta k Krišnovi překračovala společenské hranice, neboť bhaktická poezie se často vědomě obracela k širokým, i neprivilegovaným vrstvám obyvatelstva. Postava Krišny tak zůstává centrálním předmětem indologie a srovnávací religionistiky.