Krishna – Vishnus avatara og lærer i Bhagavadgita

Krishna hører til de mest betydningsfulde skikkelser inden for hinduismen. I den klassiske lære om de ti hovedinkarnationer af Vishnu, de såkaldte Dashavatara, føres han som den ottende avatara.

Samtidig overskrider hans position denne placering tydeligt: I vigtige teologiske retninger, især inden for Krishna-bhakti og gaudiya-traditionen, betragtes han ikke som en ren delmanifestation, men som Svayam Bhagavan, den højeste gudeskikkelse selv, hvorfra de øvrige avataraer udgår.

Denne dobbeltstilling gør Krishna religionsvidenskabeligt særligt oplysende. Han er forankret i epos’ets vidtstrakte fortællinger og er samtidig genstand for systematisk teologi. Kilderne spænder fra Mahabharata over Bhagavadgita til purana-teksterne, især Bhagavata Purana, som udfolder barndoms- og ungdomshistorierne udførligt.

For religionshistorien er Krishna en nøgle til forståelsen af bhakti-bevægelsen, altså den fromhedsform, der sætter en personlig, følelsesmæssigt båret hengivenhed til en gudeskikkelse i centrum. Igennem århundreder har dyrkelsen af Krishna sat sit dybe præg på regionale sprog, digtning, musik og dans i Indien.

Den historiske forskning går ud fra, at flere ældre overleveringstråde er flydt sammen i skikkelsen Krishna. Man skelner sædvanligvis mellem en heroisk Krishna-Vasudeva, der er forbundet med området omkring Mathura og Vrishni-slægten, en gudommelig kohyrde fra hyrdetraditionerne omkring Vrindavan samt en barnlig Krishna fra den senere purana-litteratur.

Indskriftlige vidnesbyrd fra tiden før vor tidsregning, blandt andet søjlen ved Heliodoros nær Besnagar, dokumenterer en Vasudeva-kult allerede i det andet århundrede før vor tidsregning. Sammensmeltningen af disse tråde til en samlet skikkelse strakte sig over mange århundreder og var først i vid udstrækning afsluttet med Bhagavata Purana.

Navnet Krishna betyder på sanskrit ordret den mørke, den sorte eller den mørkeblå. Det henviser til den karakteristiske hudfarve, som skikkelsen fremstilles med i tekst og billede.

Denne farve tolkes forskelligt i traditionen, dels som en henvisning til det umådelige og ufattelige, dels som en henvisning til det dybe blå i den vide himmel og havet.

Krishna bærer et stort antal tilnavne, der hver fremhæver bestemte aspekter af hans virke. Govinda og Gopala henviser til hans rolle som kohyrde. Vasudeva betegner ham som Vasudevas søn.

Madhava og Kesava er andre udbredte tiltaleformer, der dels henviser til overvundne modstandere, dels til hans forbindelse til Vishnu. Murari kalder ham dæmonen Muras overvinder, Damodara minder om episoden, hvor plejemoderen Yashoda binder barnet til en morter med et reb.

Navnenes mangfoldighed er ikke tilfældig, men udtryk for den teologiske forestilling, at de enkelte betegnelser åbner forskellige relationsniveauer mellem den troende og gudeskikkelsen. I bhakti-praksissen har den gentagne udtale af de guddommelige navne, Nama-Japa, en central betydning.

Samlinger som Vishnu-Sahasranama, der opregner de tusind navne, tjener den meditative recitation. I gaudiya-traditionen betragtes navnet selv som uadskilleligt fra gudeskikkelsen, så anråbelsen af det forstås som Krishnas umiddelbare nærvær.

Billedtraditionen fremstiller Krishna oftest som en ungdommelig, yndefuld skikkelse med mørkeblå hud. Karakteristiske kendetegn er tværfløjten i hans hænder, en påfuglefjer i håret og en gul kappe. Ofte står han i en let bøjet stilling, den såkaldte tribhanga, den tredobbelte bøjning af hoved, overkrop og ben, som giver hans skikkelse liv og bevægelse.

Afhængigt af livsfase og fortællesammenhæng varierer fremstillingen. Som barn afbildes han krybende med en klump smør i hånden, som ung hyrde omgivet af koherdinnerne, gopierne, som fuldvoksen fyrste i kongelige smykker eller som Arjunas vognstyrer på slagmarken. I den sidstnævnte scene fremtræder hans rolle som lærer i Bhagavadgita.

Vigtige ledsagende figurer er hans ledsagerinde Radha, som i den senere teologi bliver til udtryk for den højeste hengivenhed, samt hans ældre bror Balarama. Attributter som diskoskastevåbenet Sudarshana og konkylien forbinder Krishna ikonografisk med Vishnu og understreger begge skikkelsers identitet.

Regionale billedtraditioner har udviklet egne fokusområder. I den nordindiske miniaturemaleri fra skolerne i Kangra, Mewar og Basohli fremstår Krishna især som elsker i dansen med gopierne, indlejret i et stiliseret landskab.

I den sydindiske bronzekunst dominerer den dansende Krishna eller barnet Krishna, der griber efter smøret. I templerne i Pushtimarga-traditionen tilbedes han som Shri Nathji i en særlig billedform, hvor han hæver Govardhana. Denne ikonografiske mangfoldighed viser, hvor tæt billede og teologisk tolkning er forbundet i Krishna-tilbedelsen.

Fortællingerne om Krishna omfatter et bredt spektrum af episoder, som groft kan opdeles i barndom, ungdom og senere virke som fyrste og rådgiver.

Ifølge den overleverede historie fødes Krishna for at fælde den tyranniske kong Kamsa, som var blevet forudsagt at skulle dø for et barn af sin søster. For at beskytte det nyfødte barn bringes det på fødselsnatten til plejeforældre i hyrdelandsbyen Gokula.

Fra barndommen er en række undergerninger overleveret. Krishna overvinder slangen Kaliya, som havde forgiftet et vandløb ved Yamuna, ved at danse på dens hoveder.

Han hæver bjerget Govardhana som en skærm for at beskytte hyrdesamfundet mod et uvejr sendt af Indra, og lærer dem dermed at tilbede den nære natur i stedet for en fjern himmelgud.

Som barn dræber han en række dæmoner, som Kamsa udsender, blandt andet ammen Putana og hvirvelstormdæmonen Trinavarta. En ofte citeret scene viser, hvordan plejemoderen Yashoda i barnets mund ser hele universet.

Ungdomshistorierne fra området omkring Vrindavan skildrer hans leg med gopierne. Den natlige rundtans, Rasa-Lila, hvor Krishna mangfoldiggør sig selv, så hver gopi tror, han er ved hendes side, tolkes i bhakti-teologien som et sindbillede på foreningen af sjæl og gudom.

Kærligheden mellem Krishna og Radha, især udfoldet i digtningen i Gitagovinda af Jayadeva, betragtes som det højeste udtryk for det hengivne forhold. Til sidst forlader Krishna Vrindavan for at rejse til Mathura og dræbe Kamsa.

I Mahabharata optræder Krishna som forbundsfælle for de fem Pandava-brødre. Hans mest kendte optræden er belæringen af Arjuna forud for det store slag ved Kurukshetra. Arjuna tøver med at kæmpe mod slægtninge og lærere.

I Bhagavadgita, en del af eposet, forklarer Krishna ham pligtopfyldelsen, vejene for handling, erkendelse og hengivenhed samt sjælens uforgængelighed.

I den ellevte lærerække viser han Arjuna sin kosmiske altskikkelse, Vishvarupa, hvori hele verden samtidig opstår og forgår. Denne tekst hører til blandt de mest kommenterede religiøse værker i Indien.

Krishnas senere liv er præget af grundlæggelsen af byen Dvaraka, af kongemagt og til sidst af hans slægts undergang. Efter slaget falder Yadava-folket i indbyrdes kampe.

Hans død, forårsaget af en pil, der ved et hændeligt uheld træffer ham i hælen, hans eneste sårbare sted, afslutter hans jordiske virke og indleder efter traditionel tidsregning begyndelsen på den nuværende verdensalder, Kali-yuga.

Tilbedelsen af Krishna er meget forskelligt udformet fra region til region og har gennem historien frembragt talrige skoler. I Nordindien er pilgrimsstederne Vrindavan og Mathura centrale, da de forbindes med Krishnas barndom og ungdom.

I Vestindien er tempelbyen Dvaraka betydningsfuld, i syd anses blandt andet templet i Udupi for et vigtigt centrum, i øst Jagannath-templet i Puri, hvor Krishna tilbedes i en selvstændig billedform. I Maharashtra er templet i Pandharpur med skikkelsen Vithoba, en form af Krishna, et betydningsfuldt pilgrimssted for Varkari-bevægelsen.

Teologisk bæres tilbedelsen af flere bhakti-traditioner. Gaudiya-vaishnava-skolen, der i det sekstende århundrede blev formet af Chaitanya, betoner den kærlige hengivenhed og den fælles sang af de guddommelige navne, Sankirtana. Pushtimarga-traditionen, der går tilbage til Vallabha, sætter tjenesten for barnet Krishna i centrum.

Nimbarkas skole udlægger forholdet mellem Radha og Krishna filosofisk. Derudover findes ældre strømninger, der tolker Krishna inden for den almindelige Vishnu-tilbedelse. Det teologiske spørgsmål om, hvorvidt Krishna er en avatara af Vishnu eller selv den højeste gudeskikkelse, skiller stadig disse skoler.

Årets fester præger den offentlige fromhed. Janmashtami fejrer Krishnas fødsel med natlige andagter, fastebrud og i nogle regioner den skik at kæmpe om en højt hængende gryde med smør.

Holi, forårs- og farvefesten, er nøje forbundet med Krishnas og gopiernes kærlighedsleg. I Vrindavan og Mathura opføres Ras-Lila som ritualteater, hvor unge udøvere fremstiller episoder fra Krishnas liv.

Krishna-tilbedelsen har frembragt en rig kunstnerisk kultur. Hertil hører den religiøse digtning på regionale sprog, for eksempel Surdas’ sange i hindi-området eller Mirabais digte i Rajasthan, desuden miniaturemaleri, tempelteater og klassiske dansformer som kathak, hvori episoder fra Krishnas liv opføres.

Disse kunstneriske udtryksformer er ikke blot tilbehør, men en del af selve den religiøse praksis.

Den teologiske udlægning af Krishna bevæger sig mellem to poler. På den ene side står avatara-læren, som den formuleres i Bhagavadgita: Vishnu antager en jordisk skikkelse, hver gang den rette orden, dharma, forfalder og uretten tager overhånd.

I denne opfattelse er Krishna den ottende i en række nedstigninger, hvis formål er at beskytte de fromme og genoprette verdensordenen. På den anden side står læren om Svayam Bhagavan, hvorefter Krishna ikke er en del af en række, men selve dens oprindelse, som også Vishnu udspringer af.

Med denne ophøjelse forbindes bhakti-teologien. Den skelner mellem forskellige grundholdninger, hvormed den troende kan vende sig mod gudeskikkelsen, for eksempel som tjener, som ven, som forælder eller som elskende.

Gaudiya-traditionen vurderer gopiens kærlige hengivenhed som den højeste af disse holdninger, fordi den ikke søger noget for sig selv. Radha bliver dermed legemliggørelsen af denne fuldkomne hengivenhed og samtidig den kvindelige side af det guddommelige.

Religionsvidenskabeligt er det bemærkelsesværdigt, at Krishna-teologien gør spillet, Lila, til et centralt begreb. Gudeskikkelsens virke forstås ikke som formålsbestemt handling, men som frit, formålsløst spil. Også skabelsen fremstår i denne udlægning som Lila.

Det etiske spørgsmål om, hvordan kærlighedslegen med gopierne forholder sig til den sædelige orden, blev i traditionen besvaret gennem skelnen mellem guddommeligt spil og menneskelig norm, men forblev genstand for stadig fortolkning.

Sammenlignende religionsvidenskab har sat forskellige motiver i Krishna-stoffet i forbindelse med fortællinger fra andre kulturer. Motivet om det truede guddommelige barn, der bringes i sikkerhed for en hersker, hvis fald er blevet profeteret, findes i talrige overleveringer, for eksempel i fortællingen om Moses’ barndom eller i antikke heltesagn.

Sådanne paralleller er ikke bevis for direkte afhængighed, men peger på tilbagevendende fortællemønstre, som i forskningen beskrives som mytetyper.

Inden for det indiske religionsrum er Krishna tæt forbundet med skikkelsen Vishnu, hvorfra han udgår som avatara. Der findes også forbindelser til andre hyrdeguder og til figurer, som forener kosmisk orden og personlig omsorg.

Sammenstillingen med Shiva gør det muligt at beskrive to forskellige teologiske hovedvægte i hinduismen: Shivas asketiske pol og Krishnas verdslige, legende pol.

Motivet om den guddommelige hyrde, der samtidig er elsker og hersker, blev i ældre forskning sammenlignet med middelhavslige hyrdeguder. Også den hengivne kærlighedsmystik i Krishna-bhakti har fået religionsforskere til at drage sammenligninger med mystiske strømninger i andre religioner. Sådanne sammenligninger fremmer erkendelsen, men skal respektere den enkelte tradition egen lærelogik.

Tidligere vestlige tolkninger, der uden videre betragtede Krishna som en kærligheds- eller naturgud, betragtes i dag som forsimplede. Nyere forskning betoner i stedet skikkelsens historiske mangfoldighed, hvori ældre lokale traditioner, episk heltesagn og systematisk teologi er flydt sammen.

Krishna er overordentlig nærværende i den nutidige indiske kultur. Hans historier optræder i film, tv, tegneserier og digitale medier. De flerdelte tv-filmatiseringer af Mahabharata og selvstændige Krishna-serier nåede et millionpublikum. Janmashtami fejres som en offentlig fest i mange regioner. Bhagavadgita læses og kommenteres langt uden for religiøse kredse som en filosofisk tekst.

Gennem reformbevægelser i det nittende og tyvende århundrede samt gennem internationale Krishna-bhakti-organisationer har tilbedelsen også fundet udbredelse uden for Indien. Den i 1966 grundlagte International Society for Krishna Consciousness bragte gaudiya-traditionen til vestlige lande.

Videnskabeligt diskuteres spørgsmålet om, hvordan overleverede traditioner forandrer sig under globaliseringens og migrationens betingelser, og hvordan sådanne bevægelser forholder sig til deres indiske oprindelse.

Den akademiske forskning undersøger Krishna fra en tekstlig, filologisk og socialhistorisk vinkel. I centrum står tilblivelsen og lagdelingen af kilderne, spørgsmålet om vasudeva-kultens historiske rødder, udviklingen af bhakti-teologien og de regionale kulters rolle.

Det undersøges også, hvordan Krishna-tilbedelsen overskred sociale grænser, da bhakti-digtningen ofte bevidst rettede sig mod brede, også ikke-privilegerede befolkningslag. Skikkelsen Krishna forbliver dermed et centralt emne for indologien og den sammenlignende religionsvidenskab.