Krishna – Vishnus avatara og lærer i Bhagavadgita

Krishna er blant de viktigste gestaltene i hinduismen. I den klassiske læren om de ti hovedinkarnasjonene av Vishnu, de såkalte Dashavatara, føres han opp som den åttende avataraen.

Samtidig overskrider hans posisjon denne kategoriseringen tydelig: I viktige teologiske retninger, særlig innenfor Krishna-bhakti og Gaudiya-tradisjonen, regnes han ikke som en ren delmanifestasjon, men som Svayam Bhagavan, den høyeste gudommen selv, som de øvrige avatarene utgår fra.

Denne dobbeltstillingen gjør Krishna religionsvitenskapelig særlig interessant. Han er både forankret i de omfattende fortellingsverkene i eposet og gjenstand for systematisk teologi. Kildene spenner fra Mahabharata og Bhagavadgita til Purana-tekstene, først og fremst Bhagavata Purana, som fremstiller barne- og ungdomshistoriene i detalj.

For religionshistorien er Krishna en nøkkel til forståelsen av bhakti-bevegelsen, altså den fromhetsformen som setter personlig, følelsesbåret hengivenhet til en gudom i sentrum. Gjennom mange århundrer har dyrkingen av Krishna satt dype spor i regionale språk, diktning, musikk og dans i India.

Historisk forskning legger til grunn at flere eldre overleveringstråder har flytt sammen i gestalten Krishna. Man skiller vanligvis mellom en heroisk Krishna-Vasudeva, knyttet til regionen omkring Mathura og Vrishni-slekten, en gudommelig kohyrde fra hyrdetradisjonene omkring Vrindavan, samt en barnlig Krishna fra den senere Purana-litteraturen.

Inskripsjoner fra førkristen tid, blant annet søylen til Heliodoros ved Besnagar, dokumenterer en Vasudeva-kult allerede i det andre århundre f.Kr. Sammensmeltingen av disse trådene til en enhetlig gestalt strakte seg over mange århundrer og var først i stor grad avsluttet med Bhagavata Purana.

Navnet Krishna betyr på sanskrit ordrett den mørke, den svarte eller den mørkeblå. Det viser til den karakteristiske hudfargen gestalten fremstilles med i tekst og bilde.

Denne fargen tolkes forskjellig i tradisjonen, blant annet som en henvisning til det umålelige og ufattelige, eller som en referanse til den mørke blåfargen i den vide himmelen og havet.

Krishna bærer et stort antall tilnavn, som hver fremhever bestemte sider av hans virke. Govinda og Gopala viser til hans rolle som kohyrde. Vasudeva betegner ham som sønn av Vasudeva.

Madhava og Kesava er andre utbredte tiltaleformer, som delvis viser til beseirede motstandere, delvis til hans forbindelse med Vishnu. Murari kaller ham overvinneren av demonen Mura, Damodara minner om episoden der fostermoren Yashoda binder barnet til en morter med et tau.

Mangfoldet av navn er ikke tilfeldig, men et uttrykk for den teologiske forestillingen om at de enkelte betegnelsene åpner forskjellige relasjonsnivåer mellom den troende og gudommen. I bhakti-praksisen har det gjentatte uttalet av de gudommelige navnene, Nama-Japa, en sentral betydning.

Samlinger som Vishnu-Sahasranama, som ramser opp de tusen navnene, brukes til meditativ resitasjon. I Gaudiya-tradisjonen anses navnet selv for ikke å være forskjellig fra gudommen, slik at anropelsen av det oppfattes som Krishnas umiddelbare nærvær.

Billedtradisjonen fremstiller Krishna vanligvis som en ungdommelig, grasiøs skikkelse med mørkeblå hud. Kjennetegn er tverrfløyten i hendene, en påfuglfjær i håret og en gul kledning. Ofte står han i en lett bøyd stilling, den såkalte tribhanga, den tredoble bøyningen av hode, overkropp og ben, som gir figuren liv og bevegelse.

Fremstillingen varierer etter livsfase og fortellingssammenheng. Som barn fremstilles han krypende med en klump smør i hånden, som ung gjeter omgitt av kuhyrdinnene, gopiene, som fullvoksen fyrste i kongelig prakt, eller som Arjunas vognstyrer på slagfeltet. I den sistnevnte scenen fremheves hans rolle som lærer i Bhagavadgita.

Viktige følgeskikkelser er hans følgesvenn Radha, som i den senere teologien blir en personifisering av høyeste hengivenhet, samt hans eldre bror Balarama. Attributter som diskosvåpenet Sudarshana og konkylien knytter Krishna ikonografisk til Vishnu og understreker de to skikkelsenes identitet.

Regionale billedtradisjoner har utviklet egne tyngdepunkter. I den nordindiske miniatyrmaleriet fra skolene i Kangra, Mewar og Basohli fremstår Krishna først og fremst som elsker i dansen med gopiene, plassert i et stilisert landskap.

I den sørindiske bronsekunsten dominerer den dansende Krishna eller barnet Krishna som griper etter smøret. I templene til Pushtimarga-tradisjonen tilbes han som Shri Nathji i en egen billedform der han hever Govardhana. Denne ikonografiske mangfoldigheten viser hvor nært bilde og teologisk tolkning er knyttet sammen i Krishna-tilbedelsen.

Fortellingene om Krishna omfatter et bredt spekter av episoder, som grovt kan deles inn i barndom, ungdom og det senere virket som fyrste og rådgiver.

Etter den overleverte historien blir Krishna født for å avsette den tyranniske kongen Kamsa, som det var forutsagt at skulle dø for hånden av et barn av sin søster. For å beskytte den nyfødte blir han samme natt som han blir født, bragt til fosterforeldre i gjeterlandsbyen Gokula.

Fra barndommen er det overlevert mange under. Krishna overvinner slangen Kaliya, som hadde forgiftet et vannløp i Yamuna, ved å danse på dens hoder.

Han hever berget Govardhana som en paraply for å beskytte gjeterbefolkningen mot et uvær sendt av Indra, og lærer dem dermed å tilbe naturen nær dem i stedet for en fjern himmelgud.

Som barn dreper han en rekke demoner som Kamsa sender ut, blant dem ammen Putana og virvelstormdemonen Trinavarta. En mye sitert scene viser hvordan fostermoren Yashoda i barnets munn ser hele universet.

Ungdomsfortellingene fra området rundt Vrindavan skildrer hans lek med gopiene. Den nattlige ringdansen, rasa-lila, der Krishna mangfoldiggjør seg selv slik at hver gopi tror han er ved hennes side, tolkes i bhakti-teologien som et sinnbilde på foreningen av sjel og gudom.

Kjærligheten mellom Krishna og Radha, utfoldet særlig i diktverket Gitagovinda av Jayadeva, regnes som det høyeste uttrykket for det hengivne forholdet. Til slutt forlater Krishna Vrindavan for å dra til Mathura og drepe Kamsa.

I Mahabharata fremstår Krishna som alliert av de fem Pandava-brødrene. Hans mest kjente opptreden er belæringen av Arjuna før det store slaget ved Kurukshetra. Arjuna er i tvil om å kjempe mot slektninger og lærere.

I Bhagavadgita, et avsnitt av eposet, forklarer Krishna for ham pliktoppfyllelsen, veiene for handling, erkjennelse og hengivenhet, samt sjelens uforgjengelighet.

I den ellevte læretalen viser han Arjuna sin kosmiske allskikkelse, Vishvarupa, der hele verden både oppstår og går til grunne på samme tid. Denne teksten er blant de mest kommenterte religiøse verkene i India.

Krishnas senere liv er preget av grunnleggelsen av byen Dvaraka, kongelig styre og til slutt hans slektsledds fall. Etter slaget går folket Yadava til grunne i innbyrdes kamper.

Hans død, forårsaket av en pil som ved et uhell treffer ham i hælen, hans eneste sårbare sted, avslutter hans jordiske virketid og innleder etter tradisjonell tidsregning begynnelsen på nåværende verdensalder, Kali-yuga.

Tilbedelsen av Krishna er svært forskjellig fra region til region og har opp gjennom historien frembrakt en rekke skoler. I Nord-India er pilegrimsstedene Vrindavan og Mathura sentrale referansepunkter, siden de forbindes med hans barndom og ungdom.

I Vest-India er tempelbyen Dvaraka betydningsfull, i sør regnes blant annet tempelet i Udupi som et viktig sentrum, i øst Jagannath-tempelet i Puri, hvor Krishna tilbes i en egen billedform. I Maharashtra er tempelet i Pandharpur, med skikkelsen Vithoba, en form av Krishna, et betydelig valfartssted for Varkari-bevegelsen.

Teologisk sett bæres tradisjonen av flere bhakti-retninger. Gaudiya-vaishnava-skolen, som ble formet av Chaitanya på det sekstende århundret, betoner den kjærlige hengivelsen og den felles sangen av de guddommelige navnene, sankirtana. Pushtimarga-tradisjonen, som går tilbake til Vallabha, setter tjenesten for barnet Krishna i sentrum.

Nimbarka-skolen tolker forholdet mellom Radha og Krishna filosofisk. I tillegg finnes eldre retninger som tolker Krishna innenfor rammen av den generelle Vishnu-tilbedelsen. Det teologiske spørsmålet om Krishna er en avatara av Vishnu eller selv den høyeste gudheten, skiller disse skolene fra hverandre den dag i dag.

Festene i årshjulet preger den offentlige gudsfrykten. Janmashtami feirer Krishnas fødsel med nattlige andakter, fastebrytning og i noen regioner skikken med å fange en høyt hengt krukke med smør.

Holi, vår- og fargefesten, er nært knyttet til kjærlighetsspillene mellom Krishna og gopiene. I Vrindavan og Mathura fremføres Ras-Lila som et rituelt teater, der unge utøvere fremstiller episoder fra Krishnas liv.

Tilbedelsen av Krishna har frembrakt en rik kunstnerisk kultur. Dette omfatter religiøs diktning på regionale språk, som Surdas’ sanger i Hindi-området eller Mirabais i Rajasthan, videre miniatyrmaleriet, tempelteateret og klassiske dansformer som Kathak, der episoder fra Krishnas liv fremføres.

Disse kunstneriske uttrykksformene er ikke bare tilbehør, men selv en del av den religiøse praksisen.

Den teologiske tolkningen av Krishna beveger seg mellom to poler. På den ene siden står avatara-læren, slik den formuleres i Bhagavadgita: Vishnu antar en jordisk skikkelse hver gang den rette ordenen, Dharma, forfaller og urett får overtaket.

I dette synet er Krishna den åttende i en rekke nedstigninger, hvis formål er å beskytte de fromme og gjenopprette verdensordenen. På den andre siden står læren om Svayam Bhagavan, ifølge hvilken Krishna ikke er en del av en rekke, men selve opphavet som også Vishnu utgår fra.

Denne opphøyningen er knyttet til bhakti-teologien. Den skiller mellom ulike grunnholdninger som den troende kan innta overfor guddommen, for eksempel som tjener, venn, forelder eller elskende.

Gaudiya-tradisjonen anser gopienes kjærlige hengivenhet som den høyeste av disse holdningene, fordi den ikke søker noe for seg selv. Radha blir dermed legemliggjørelsen av denne fullkomne hengivenheten, og samtidig den kvinnelige siden av det guddommelige.

Religionsvitenskapelig sett er det bemerkelsesverdig at Krishna-teologien gjør leken, Lila, til et sentralt begrep. Guddommens virke forstås ikke som målrettet handling, men som fri, formålsløs lek. Også skapelsen fremstår i denne tolkningen som Lila.

Det etiske spørsmålet om hvordan kjærlighetsleken med gopiene forholder seg til den moralske ordenen, ble i tradisjonen besvart gjennom skillet mellom guddommelig lek og menneskelig norm, men forble likevel gjenstand for stadig fortolkning.

Sammenlignende religionsvitenskap har satt forskjellige motiver i Krishna-stoffet i forbindelse med fortellinger fra andre kulturer. Motivet med det truede guddommelige barnet som bringes i sikkerhet unna en herskert som har fått spådd sitt fall, finnes i tallrike overleveringer, for eksempel i barndomshistorien om Moses eller i antikke heltesagn.

Slike paralleller beviser ingen direkte avhengighet, men peker på gjentagende narrative mønstre som i forskningen beskrives som mytetyper.

Innenfor det indiske religionsrommet er Krishna nært forbundet med skikkelsen Vishnu, som han utgår fra som avatara. Det finnes også forbindelser til andre gjeterguddommer og til figurer som forener kosmisk ordning med personlig omsorg.

Sammenstillingen med Shiva gjør det mulig å beskrive to forskjellige teologiske tyngdepunkter i hinduismen: Shivas asketiske pol og Krishnas verdenshengivne, lekende pol.

Motivet med den guddommelige gjeteren som samtidig er elsker og herskert, ble i eldre forskning sammenlignet med mediterrane gjeterguddommer. Også den hengivne kjærlighetsmystikken i Krishna-bhakti har fått religionsforskere til å trekke sammenligninger med mystiske strømninger i andre religioner. Slike sammenligninger er innsiktsfremmende, men må bevare hver religions egen lærematige logikk.

Tidligere vestlige tolkninger som generelt plasserte Krishna som en kjærlighets- eller naturguddom, anses i dag som forenklede. Nyere forskning legger i stedet vekt på skikkelsens historiske mangfoldighet, der eldre lokaltradisjoner, episk heltesagn og systematisk teologi har smeltet sammen.

Krishna er svært tilstedeværende i dagens indiske kultur. Historiene hans dukker opp i film, fjernsyn, tegneserier og digitale medier. De flerdelte fjernsynsfilmatiseringene av Mahabharata og egne Krishna-serier nådde et publikum på flere millioner. Janmashtami feires som en offentlig høytid i mange regioner. Bhagavadgita leses og kommenteres langt utover religiøse kretser, som en filosofisk tekst.

Gjennom reformbevegelser på det nittende og tjuende århundret samt gjennom internasjonale Krishna-bhakti-organisasjoner har tilbedelsen også fått spredning utenfor India. International Society for Krishna Consciousness, grunnlagt i 1966, bragte Gaudiya-tradisjonen til vestlige land.

Vitenskapelig diskuteres spørsmålet om hvordan overleverte tradisjoner endrer seg under forholdene til globalisering og migrasjon, og hvordan slike bevegelser forholder seg til sine indiske opprinnelser.

Den akademiske forskningen undersøker Krishna fra et tekstshistorisk, filologisk og sosialhistorisk perspektiv. I sentrum står tilblivelsen og lagdelingen av kildene, spørsmålet om de historiske røttene til Vasudeva-kulten, utviklingen av bhakti-teologien og regionale kulters rolle.

Det undersøkes også hvordan Krishna-tilbedelsen overskred sosiale grenser, ettersom bhakti-diktningen ofte bevisst rettet seg mot brede, også ikke-privilegerte befolkningslag. Skikkelsen Krishna forblir dermed et sentralt gjenstand for indologien og den sammenlignende religionsvitenskapen.