Samael, bog židovske tradicije

Samael je lik arhanđela u židovskoj kabali, ambivalentna sila između kazne i zaštite. Njegov religioznoznanstveni značaj leži u utjelovljenju božanske strogosti (Geburah), u demonskoj polovici mistike stabla sefirota i u složenoj teologiji gnjeva kao duhovnog instrumenta.

BogJudaizamArhanđeo

Samael

Samael djeluje kao kažnjavajući anđeo, a ponekad i kao demonski vladar. Njegova su svojstva kazna, gnjev, ali i pravda.

Središnji mitovi su: Samaelovo zavođenje Eve (pseudoepigrafske hagade), njegova uloga tužitelja na prijestolju (Zohar), mistično putovanje kroz Hekhaloth (Hekhaloth-literatura), i njegov ambivalentni status božjeg anđela te demonskog kralja (Samael kao kralj demona, Zohar I:19a).

Brzi pregled: Samael

Samael potječe iz židovskih apokrifnih i kabalističkih izvora: Sefer ha-Razim (3. 4. stoljeće), Hekhaloth-literatura (5. 6. stoljeće, hebrejski), a posebno Zohar (13. stoljeće). Okvirno smještanje odvija se u kasnoj antici s pojačanjem u kabali. Stanje istraživanja (Scholem, Karppe, Wolfson) pokazuje Samaela kao sinkretističku figuru, oblikovanu dualističkim gnosticizmom i zoroastrijskim utjecajem.

Kontekst

Zeitraum der Texte

Lik Samaela može se pratiti u izvorima kroz oko tisuću i pol godina, od spomena u ranoj apokaliptičkoj literaturi preko Talmuda i Midraša do Zohara i lurijanske kabale. Pri tome su se naglasci pomicali: od tužitelja i anđela smrti rabinskih tekstova u kabali je postao knez demonskog protusvijeta. I u modernoj ezoterici i popularnoj kulturi ime se dalje pojavljuje, uglavnom nadovezujući se na te starije slojeve.

Verbreitungsraum

Samael nije bio ograničen na određenu regiju ili lokacije, nego je bio univerzalno poznat i poštovan ili s poštovanjem strahovan u cijelom svijetu judaizma. Bilo u velikim urbanim centrima ili u perifernim ruralnim područjima, bilo među društvenom elitom ili običnim narodom, duhovni i kulturni značaj tog bića bio je dosljedno priznat i univerzalan.

Samael nije bio lokalno ograničeno narodno vjerovanje, nego dio učene književnosti judaizma koja se čitala u svim zajednicama dijaspore. S Talmudom, Midrašem i kasnije Zoharom predstave o tužitelju i anđelu smrti putovale su iz Babilonije i zemlje Izrael u Španjolsku, Provansu, Italiju i istočnu Europu. Jer su se zajednice oslanjale na isste tekstove, slika Samaela ostala je začuđujuće jedinstvena na velikim udaljenostima.

Quellenlage

Primarni izvori su Sefer ha-Razim (hebrejski, 3. 4. stoljeće), Hekhaloth Rabbati (hebrejski, 5. 6. stoljeće), Zohar I:19a, b, 55a (aramejski, 13. stoljeće, redakcija Isaaca Lurije), i Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10. stoljeće).

Sekundarno su Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, francuski, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) i Abrams (Kabbalistic Imaginery) analizirali Samaelovo sinkretičko podrijetlo iz gnosticizma, zoroastrizma i ranožidovske demonologije.

Ime i varijante

Samael se u različitim izvorima i umjetničkim tradicijama prikazuje s određenim ponavljajućim ikonografskim elementima koji ostaju relativno konstantni tijekom desetljeća i različitih geografskih prostora. Ti elementi duboko su simbolički kodirani i nose veliko značenje; nikako nisu odabrani čisto dekorativno ili nasumično.

Samael se u izvorima manje opisuje slikama, a više funkcijama, jer židovska tradicija poznaje malo figurativnih prikaza. Njegova su obilježja službe i motivi: tužitelj pred nebeskim sudom, anđeo smrti s mačem na čijem se vrhu nalazi kap žuči, jahač zmije u Midrašu o padu u grijeh, u kabali knez Sitra Achre i pratitelj Lilith. Onaj tko poznaje rabinsku i kabalističku literaturu, iz tih se pripisivanja može precizno odrediti Samaelov rang i područje djelovanja.

Opis

Samael je bio središnji lik u vjerskoj praksi, svakodnevnim ritualima i svakodnevnom razumijevanju judaizma. Ljudi su se u kritičnim ili posebnim životnim situacijama, ili u određenim ritualnim razdobljima godine, obraćali ovom entitetu strukturiranim, često razrađenim ritualima, molitvama ili žrtvenim darovima.

Odnos prema Samaelu bio je u židovskoj predaji stvar učenjaka, a ne pučke pobožnosti. Talmud i Midraš obrađuju ga u okviru utvrđene tradicije tumačenja, a kabalisti su ga uvrstili u svoju sustavnu podjelu Sitra Achra, „druge strane”. I obredi zaštite od anđela smrti, poput određenih molitvi i zaštitnih formula, slijedili su predane propise te su ih prenosili i provjeravali rabinski autoriteti.

To što se predaja o Samaelu nastavila od Talmuda do kabale posljedica je njezine praktične koristi za nauk. Ovaj je lik ispunjavao više zadaća: kao tužitelj objašnjavao je odakle dolaze iskušenje i napast, a da se za to ne okrivi sam Bog. Kao anđeo smrti davao je umiranju prepoznatljiv oblik, protiv kojeg su se mogle usmjeriti zaštitne molitve. U kabali je Samael naposljetku poslužio tome da se zlo zamisli kao vlastita sfera unutar poretka stvaranja.

Profil: Samael

Profil obuhvaća Samaela kroz šest dimenzija: njegovo složeno podrijetlo u gnosticizmu i kabali, njegovu ciljanu skupinu među mističnim kabalistima zainteresiranim za demonsku magiju, njegov ikonografski prikaz kao kažnjavajućeg anđela ili demonskog kralja, njegovu funkcionalnu ambivalentnost između kazne i pouke, usporedbe s drugim demonskim arhanđelima (Uriel, Raguel) te njegovu kontemplativnu ulogu u hekalotskoj mistici.

Samaelovo podrijetlo

Samael potječe iz kasne antike (3. – 4. stoljeće, Sefer ha-Razim), s kabalističkim utvrđivanjem u 13. stoljeću (Zohar). Zemljopisno podrijetlo nalazi se u Judeji i kasnijim središtima kabale (Provansa, Španjolska, Safed).

Datacija prvog spomena vezana je uz Sefer ha-Razim (3. – 4. st.). Teološko uokvirivanje u obliku kralja demona javlja se tek u Zoharu (13. st.), kao kasni odjek gnostičko-dualističkog mišljenja.

Samaelova ciljna skupina

Samael se prvenstveno obraćao mistički napredovalim kabalistima. Ciljana su skupina mistici zainteresirani za demonsku magiju, prizivanje i gnostičku spoznaju. Povodi su mistična viđenja (hekalotska putovanja), pokajnička djela (pokora kao dodir sa Samaelom), magijske prakse (Jihudim) i suočavanje s unutarnjim demonima. Prizivanje se odvija prije u privatnoj mistici nego u javnom kultu.

Samaelov izgled

Samael je ikonografski prikazan kao muški ili androgini lik s crnim ili crvenim krilima, ozbiljnog ili srditog izraza lica. Atributi su mu mač ili koplje (kazna), vatra, ponekad zmija (aspekt zavodnika). U Zoharu i kod Lurije: Samael nosi krunu ljuske (kelipa, zla sfera) i strašnog je izgleda. Ikonografija varira između kažnjavajućeg anđela i demonskog kralja.

Samaelovo djelovanje

Područje djelovanja: Samael (סמאל, „Božji otrov”) u rabinskoj i kabalističkoj književnosti javlja se kao arhanđeo smrti, kao utjelovljenje kažnjavajuće božanske pravde (Midat ha-Din), a u kasnijoj recepciji kao vođa palih anđela.

U Talmudu Yerushalmiju (Sanhedrin 24a) on je anđeo čuvar Ezavov, a u Targumu Pseudo-Jonatanu uz Post 3 djeluje kao zmija u raju.

Zohar (II, 35a) sustavno ga prikazuje kao Lilitina supruga i poglavara Sitra Achra („druge strane”, demonskog pola nasuprot svijetu deset sefirota).

Njegovo djelovanje obuhvaća bolest, iskušenje i smrt; on je izvršitelj božanske presude, ovlašteni provoditelj, a ne buntovnik poput kršćanskog Sotone. U lurijanskoj kabali njegov je pad povezan s „lomom posuda” (Ševirat ha-Kelim).

Zaštita od Samaela

Samael je smatran opasnim i ambivalentnim, ne isključivo zlim ili dobrim. Prakse prizivanja bile su rijetke i vrlo rizične. U hekhalotskim tekstovima zazivanja su se izvodila uz strogo ritualno osiguranje. Zaštitne prakse uključivale su čišćenje, zazivanje Boga i uporabu zaštitnih talismana s Božjim svetim imenima. Poštovanje prema Samaelu izražavalo se strahom i oprezom, a ne obožavanjem.

Samaelove paralele

Usporedive figure: Uriel (ognjeni anđeo kazne, ali ne demonski), Raguel (kozmička pravda), Chamuel (Božja strogost, često Samaelov ekvivalent). Izvan judaizma: Ahriman (zoroastrijski protivnik, dualizam), Azazel (demonski knez, ali ne arhanđeo). Ambivalentnost kazne i zaštite Samaelova je posebnost.

Obrana u svakodnevnom životu

Apotropejski rituali

Židovska mistika tradicionalno ne poznaje izravno obožavanje Samaela, već njegovo odbijanje. Predvečer šabata (Erev Shabbat) smatra se vremenom posebne osjetljivosti: paljenje šabatnih svijeća, prostiranje bijelog stolnjaka i tišina prije kiduša apotropejski su činovi.

Zohar preporučuje izgovaranje 91. psalma prije spavanja kao zaštitu od „noćnih napasti”.

Zazivanja i formule izopćenja

Srednjovjekovni aškenaski rukopisi (poput Sefer Raziel ha-Malakh) prenose formule izopćenja protiv Samaela, koje najčešće djeluju putem zazivanja Tetragrama i arhanđela Mikaela, Gabriela, Uriela i Rafaela.

Kabalistička Pulsa de-Nura kasnije je prenamijenjena u ritualnom kontekstu protiv njega. Formula „Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Tko je kao Bog?) smatra se izravnim zazivanjem Mikaela protiv Samaela.

Amuleti i zaštitni simboli

Mezuza na okviru vrata (Dtn 6:9, 11:20) tradicionalno se tumači kao bedem protiv Samaela i njegove čete (usp. Menachot 33b). Zaštitni amuleti sa Davidovom zvijezdom (Magen David) ili imenom Boga od 72 slova (Šem ha-Meforaš) pojavljuju se u praksama kabale.

Svakodnevno nošenje tefilina (Izl 13:16) smatra se stalnom zaštitom; u jemenskim zajednicama tekst omotavanja posebno se odnosi na Sitra Achra.

Samael, paralele u drugim kulturama

Židovska tradicija: Samael je u suparništvu s Urielom i Chamuelom (obojica su također kaznenim anđeli). Razlika je u tome što je Samael demoniziran, dok Uriel/Chamuel ostaju ambivalentni, ali ne demonski. Tekstovi Zohara prikazuju Samaela kao drugu stranu kazne, upletenu u dualizam. Azazel (demon žrtvenog jarca) paralelna je figura bez statusa arhanđela.

Grčko-rimski svijet: Nema izravnih paralela. Udaljena srodnost: Helios/Apolon kao sudac, ili Erinije/Eumenide kao kaznene demonske sile. Povezuje ih demonska funkcija suđenja. I Had (kralj podzemnog svijeta) nosi demonske crte.

Mezopotamija: Mezopotamska usporedba: Nergal (bog rata i pošasti, vladar podzemlja, ambivalentan). Kombinaciju božanskog autoriteta i demonskog karaktera dijele Samael i Nergal. I Kingu (demon kaosa, Mardukov protivnik) ima slično demonsku funkciju.

Indija/Azija: Indijska usporedba: Rudra (bog gnjeva, uništenja, ali i zaštite, hinduizam). Ambivalentnu prirodu dijele Samael i Rudra. Budistička paralela: Mahakala (tamni zaštitni bog). Oboje su strogi i opasni, ali ne isključivo demonski.

Samael u rabinskoj književnosti i midrašu

Samael (na hebrejskom otprilike Sammael) jedna je od najvažnijih demonskih i anđelskih figura u židovskoj tradiciji. U samoj hebrejskoj Bibliji, međutim, ne pojavljuje se nigdje; poznaje ga tek poslijebiblijska književnost. Njegovo razrađeno oblikovanje nalazi se u midrašu, u hagadskoj predaji i u apokrifnim spisima poslijekršćanskih stoljeća.

U toj književnosti Samael je slojevita figura. Često se opisuje kao visokorangirani anđeo, ali istodobno i kao tužitelj i protivnik, čija se ulog stapa s ulogom nebeskog tužitelja, Sotone.

U nekoliko midraša Samael se smatra anđelom koji u pozadini upravlja pripovijesti o padu u grijeh; jedna tradicija čini ga stvarnim začetnikom zavođenja u vrtu Edenu, koji se koristi zmijom ili je s njom povezan.

Drugi tekstovi povezuju Samaela s pokušajem da spriječi ili omete Abrahamovo žrtvovanje Izaka, ili s Jobovim iskušenjem.

Posebno poznata predaja čini Samaela anđelom smrti, bićem koje uzima ljudsku dušu. U toj ulozi on je izvršitelj unutar poretka koji je odredio Bog, dakle mnogo više od jednostavno zla.

S religioznoznanstvenog gledišta ta dvoznačnost je karakteristična: u rabinskom mišljenju Samael se pojavljuje kao opasno, optužujuće, smrtonosno biće, koje pritom ostaje dio nebeske hijerarhije, a nije protubog usmjeren protiv Boga. Oštra podjela između anđela i vraga, kakvu poznaju kasnije predodžbe, ovdje još nije provedena.

Ime i pitanje njegova značenja

Etimologija imena Samael već je dugo predmet tumačenja, bez posve utvrđenog objašnjenja. Drugi dio, -el, jasan je: to je hebrejska riječ za Boga, koja se javlja u brojnim anđelskim imenima kao Mihael ili Gabrijel. Ona označava Samaela kao biće koje izvorno pripada anđelskoj sferi.

Prvi dio, sam-, tumači se različito. Uobičajeno objašnjenje povezuje ga s hebrejskom riječi sam, koja znači otrov; Samael bi prema tome bio otrov Božji ili Otrovni od Boga, što bi dobro odgovaralo njegovoj ulozi anđela smrti i zavodnika.

Ovo tumačenje je staro i zastupljeno u samoj tradiciji. Drugi prijedlozi polaze od korijena sa značenjem sljepoća, prema čemu bi Samael bio Slijepi od Boga ili Onaj koji zaslepljuje; ovo tumačenje preuzeto je u kabalističkoj književnosti i povezano s predodžbom da je zlo vrsta zaslijepljenosti.

Istraživanja ističu da su takva tumačenja imena često naknadna tumačenja, koja više govore o razumijevanju te figure u određenom razdoblju nego o stvarnom jezičnom podrijetlu. Sigurna je samo veza s Bogom u završetku.

Nesigurnost oko prvog sloga sama je po sebi znakovita: pokazuje da je već židovska tradicija ime smatrala potrebnim tumačenja i povezivala ga s pojedinim središnjim osobinama Samaela, otrovom, smrću, zaslijepljenošću.

Samael u kabali i kao Lilitin suprug

U srednjovjekovnoj kabali, posebno u književnosti oko Sohara i u kasnijim kabalističkim sustavima, Samael dobiva sustavno mjesto unutar naučavanja o zlu.

Ovdje je on glava Sitra Ahre, druge strane, dakle one protubožanske sfere koja se zamišlja kao tamna suprotnost svijetu božanskih emanacija. Samael u tom sustavu stoji na čelu nečistih moći, tako kao što na svetoj strani stoji najviši anđeo.

S time je uzko povezana predodžba o Samaelu kao suprugu Lilit. Par Samael i Lilit u kabalističkoj mitologiji čini tamnu suprotnost svetom paru i smatra se izvorom daljnjih demonskih bića.

Njihovo sjedinjenje tumači se kao izvor širenja zla u svijetu. Ova predodžba o paru specifično je kabalistička razrada, koja se u starijoj rabinskoj književnosti još ne pojavljuje.

Znanstveno je kabalistička nauka o Samaelu dojmljiv primjer sustavljenja zla unutar monoteističkog okvira. Sitra Ahra nije nezavisan protubog, već ostaje ovisna o božanskom poretku i u konačnici se smatra podređenom njemu. Samael u tom sustavu utjelovljuje mogućnost zla, bez napuštanja monoteizma.

Kasnije ezoterijske i okultne struje novoga vijeka odvojile su Samaela od tog teološkog konteksta i dijelom ga učinile samostalnom figurom, što, međutim, promašuje kabalističku poentu da je i druga strana dio jedne jedinstvene, od Boga određene cjeline.

Samael, zaštitni anđeo Ezava i Rima

Poseban tok predaje povezuje Samaela s predstavom o nebeskim zaštitnicima naroda. Prema shvaćanju rasprostranjenom u rabinskoj književnosti, svaki narod ima nebeskog knezа ili anđela, koji ga zastupa i za njega se zauzima. U tom okviru Samael postaje nebeski knez Ezava, a time i Rima.

Ovo pripisivanje treba razumjeti povijesno. Ezav se u židovskom tumačenju smatra praotcem Edoma, a Edom je u poslijebiblijskom razdoblju postao šifra za Rim, a potom i za kršćansku vlast, odnosno za veliku silu pod čijom vlašću je židovski narod živio i trpio.

Time što Samael, tužitelj i protivnik, postaje nebeski zastupnik te neprijateljske sile, povijesno iskustvo tuđe vlasti i tegoba dobiva kozmičko tumačenje. Sukob između Jakova i Ezava, između Izraela i Edoma, ogleda se u nebeskom sukobu između zaštitnika Izraela i Samaela.

Poznata je i agadska priča koja noćnu borbu Jakova na rijeci Jaboku, o kojoj izvještava knjiga Postanka, tumači kao Jakovljevu borbu sa Samaelom, anđeoskim knezom Ezava. Znanstveno gledano, ovaj tok predaje pokazuje kako je demonski lik mogao postati nositelj povijesno-teološkog tumačenja.

Samael je ovdje personificirana neprijateljska povijesna sila, čime nadilazi ulogu zavodnika u vrtu Edenskom ili anđela smrti. Ova povezanost demonologije i tumačenja povijesti važna je značajka židovske misli i razlikuje lik Samaela od običnog pojedinačnog napasnika.