Samael, bůh židovské tradice

Samael je archandělská postava židovské kabaly, ambivalentní síla mezi trestem a ochranou. Jeho náboženskovědní význam spočívá ve zosobnění božské strohosti (Geburah), v démonické polovině mystiky sefirotického stromu a v komplexní teologii hněvu jako duchovního nástroje.

BůhJudaismusArchanděl

Samael

Samael vystupuje jako trestající anděl a někdy jako kníže démonů. Mezi jeho vlastnosti patří trest, hněv, ale také spravedlnost.

Mezi ústřední mýty patří: Samaelovo svedení Evy (pseudepigrafní hagadot), jeho role žalobce před trůnem (Zohar), mystická cesta hechalot (literatura hechalot) a jeho ambivalentní postavení Božího anděla i krále démonů (Samael jako král démonů, Zohar I:19a).

Rychlý přehled: Samael

Samael pochází z židovských apokryfních a kabalistických pramenů: Sefer ha-Razim (3.–4. stol.), literatura hechalot (5.–6. stol., hebrejsky) a zejména Zohar (13. stol.). Rámcové zařazení spadá do pozdní antiky s posílením v kabale. Stav výzkumu (Scholem, Karppe, Wolfson) ukazuje Samaela jako synkretickou postavu formovanou dualistickým gnosticismem a zoroastrijským vlivem.

Kontext

Zeitraum der Texte

Postavu Samaela lze sledovat v pramenech v rozpětí zhruba půl druhého tisíciletí, od zmínek v rané apokalyptické literatuře přes Talmud a midraš až po Zohar a luriánskou kabalu. Přitom se posouvaly důrazy: z žalobce a anděla smrti rabínských textů se v kabale stal kníže démonického protisvěta. I v moderní esoterice a populární kultuře se jméno dále objevuje, většinou s odkazem na tyto starší vrstvy.

Verbreitungsraum

Samael nebyl omezen na určitý region nebo lokalitu, ale byl univerzálně znám a uctíván nebo s respektem obáván v celém židovském světě. Ať ve velkých městských centrech, nebo v periferních venkovských oblastech, ať mezi společenskou elitou, nebo mezi prostým lidem, duchovní a kulturní význam této entity byl uznáván důsledně a univerzálně.

Samael nebyl místně omezenou lidovou vírou, ale součástí učené literatury judaismu, kterou četly všechny obce diaspory. S Talmudem, midrašem a později Zoharem se představy o žalobci a andělu smrti šířily z Babylonie a Země Izrael do Španělska, Provence, Itálie a východní Evropy. Protože se jednotlivé obce opíraly o stejné texty, zůstal obraz Samaela na velké vzdálenosti překvapivě jednotný.

Quellenlage

Primárními prameny jsou Sefer ha-Razim (hebrejsky, 3.–4. století), Hechalot Rabbati (hebrejsky, 5.–6. stol.), Zohar I:19a, b, 55a (aramejsky, 13. stol., redakce Isaaka Luriy) a Pirke de-Rabi Eliezer 13 (10. stol.).

Sekundárně analyzovali Samaelův synkretický původ z gnosticismu, zoroastrismu a raně židovské démonologie Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, francouzsky, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) a Abrams (Kabbalistic Imaginery).

Jméno a varianty

Samael je v různých pramenech a uměleckých tradicích zobrazován s určitými opakujícími se ikonografickými prvky, které zůstávají poměrně stálé v průběhu desetiletí i napříč různými geografickými oblastmi. Tyto prvky jsou hluboce symbolicky kódované a nesou velký význam; v žádném případě nejsou zvoleny čistě dekorativně nebo náhodně.

Samael je v pramenech popisován méně obrazy než funkcemi, protože židovská tradice figurální zobrazení téměř nezná. Jeho charakteristickými znaky jsou úřady a motivy: žalobce před nebeským soudem, anděl smrti s mečem, na jehož hrotu visí kapka žluči, jezdec na hadu v midraši o pádu do hříchu, v kabale kníže Sitra achra a společník Lilith. Kdo zná rabínskou a kabalistickou literaturu, může z těchto přiřazení přesně určit Samaelovo postavení a oblast působnosti.

Popis

Samael měl klíčové místo v náboženské praxi, v každodenních rituálech a v běžném chápání judaismu. Lidé se v kritických nebo určitých životních situacích, případně v určitých rituálních obdobích roku, obraceli k této entitě strukturovanými, často náročnými rituály, modlitbami nebo obětními dary.

Zacházení se Samaelem bylo v židovské tradici záležitostí učenců, nikoli lidové zbožnosti. Talmud a midraše se jím zabývají v rámci ustálené výkladové tradice, kabalisté ho zařadili do své systematiky Sitra Achra, tedy „druhé strany“. Také ochranné praktiky proti andělu smrti, jako určité modlitby a ochranné formule, se řídily tradovanými předpisy a byly předávány a přezkoumávány rabínskými autoritami.

Skutečnost, že se tradice o Samaelovi udržela od Talmudu až po kabalu, souvisela s jejím praktickým přínosem pro učení. Postava plnila několik funkcí: jako žalobce vysvětlovala, odkud pochází pokušení a zkouška, aniž by za to byl odpovědný samotný Bůh. Jako anděl smrti dávala umírání pojmenovatelnou podobu, proti níž se mohly obracet ochranné modlitby. V kabale pak Samael sloužil k tomu, aby zlo mohlo být chápáno jako vlastní sféra v rámci řádu stvoření.

Profil: Samael

Profil zachycuje Samaela v šesti rovinách: jeho složitý původ v gnosticismu a kabale, jeho cílovou skupinu mezi mystickými kabalisty se zájmem o démonickou magii, jeho ikonografické zobrazení jako trestajícího anděla nebo krále démonů, jeho funkční ambivalenci mezi trestem a učením, srovnání s jinými démonickými archanděly (Uriel, Raguel) a jeho kontemplativní roli v hekalotové mystice.

Samaelův původ

Samael pochází z pozdní antiky (3. 4. století, Sefer ha-Razim) s kabalistickým ustálením ve 13. století (Zohar). Zeměpisný původ leží v Judeji a pozdějších centrech kabaly (Provence, Španělsko, Safed).

Datování první zmínky odpovídá dílu Sefer ha-Razim (3. 4. stol.). Teologické zařazení jako krále démonů se objevuje až v Zoharu (13. stol.), jako pozdní ozvěna gnosticko-dualistického myšlení.

Samaelova cílová skupina

Samael se obracel především na mysticky pokročilé kabalisty. Cílovou skupinou jsou mystikové se zájmem o démonickou magii, vzývání a gnostické poznání. Příležitostmi jsou mystické vize (hekalotové cesty), pokání (jako forma kontaktu se Samaelem), magické praktiky (jichudim) a konfrontace s vnitřními démony. K vzývání dochází spíše v soukromé mystice než ve veřejném kultu.

Samaelovo zjevení

Samael v ikonografii: mužská nebo androgynní postava s černými nebo červenými křídly, s vážnou nebo hněvivou tváří. Jeho atributy jsou meč nebo kopí (trest), oheň, někdy had (aspekt svůdce). V Zoharu a u Luriji nosí Samael korunu slupky (Kelipa, zlá sféra) a jeho pohled je hrůzný. Ikonografie se pohybuje mezi trestajícím andělem a králem démonů.

Samaelovo působení

Oblast působení: Samael (סמאל, „Boží jed“) vystupuje v rabínské a kabalistické literatuře jako archanděl smrti, jako ztělesnění trestající božské spravedlnosti (Midat ha-Din) a v pozdější recepci jako vůdce padlých andělů.

V Talmudu Jerušalmi (Sanhedrin 24a) je strážným andělem Ezaua, v Targumu Pseudo-Jonatan ke Gn 3 vystupuje jako had v ráji.

Zohar (II, 35a) ho systematizuje jako manžela Lilit a hlavu Sitra Achry („druhé strany“, démonického protipólu ke světu deseti sefir).

Jeho působení zahrnuje nemoc, pokušení a smrt, je vykonavatelem božího rozsudku, pověřeným exekutorem, nikoli rebelem jako křesťanský Satan. V luriánské kabale je jeho pád spojován s „rozbitím nádob“ (Švirat ha-Kelim).

Ochrana před Samaelem

Samael byl považován za nebezpečného a ambivalentního, nikoli za čistě zlého nebo dobrého. Praktiky vzývání byly vzácné a vysoce rizikové. V hekhalotských textech se zaříkávání provádělo za striktního rituálního pojištění. Ochranné praktiky zahrnovaly očistu, vzývání Boha a používání ochranných talismanů se svatými jmény. Respekt vůči Samaelovi se projevoval strachem a opatrností, nikoli uctíváním.

Paralely k Samaelovi

Srovnatelné postavy: Uriel (ohnivý anděl trestu, avšak nikoli démonický), Raguel (kosmická spravedlnost), Chamuel (Boží přísnost, často ekvivalent Samaela). Mimo judaismus: Ahriman (zoroastriánský protivník, dualismus), Azazel (démonický knížel, ale nikoli archanděl). Ambivalence trestu a ochrany je Samaelovou zvláštností.

Ochrana v každodenním životě

Apotropaické rituály

Židovská mystika tradičně nezná přímé uctívání Samaela, nýbrž jeho odvrácení. Předvečer sabatu (Erev Shabbat) je považován za čas zvláštní zranitelnosti: zapálení sabatových svíček, prostření stolu bílým ubrusem a mlčení před kiduš jsou apotropaické úkony.

Zohar doporučuje před spaním přednášet žalm 91 jako ochranu před „nočními ranami“.

Zaříkávání a formule klatby

Středověké aškenázské rukopisy (například Sefer Raziel ha-Malakh) uchovávají formule klatby proti Samaelovi, které většinou pracují s vzýváním Tetragrammatonu a archandělů Michaela, Gabriela, Uriela a Rafaela.

Kabalistická Pulsa de-Nura byla později v rituálním kontextu přesměrována proti němu. Formule „Mi ka-El, mi ka-Adonai“ (Kdo je jako Bůh?) je považována za přímé vzývání Michaela proti Samaelovi.

Amulety a ochranné symboly

Mezuza na dveřním rámu (Dt 6,9, 11,20) je tradičně vykládána jako bašta proti Samaelovi a jeho vojsku (srov. Menachot 33b). Ochranné amulety s hexagramem (Magen David) nebo se 72písmenným jménem Boha (Šem ha-Mefaraš) se objevují v praktikách kabaly.

Denní nošení tefilin (Ex 13,16) je považováno za nepřetržitou ochranu; v jemenských komunitách se text navinutí vztahuje speciálně proti Sitra Achra.

Samael, paralely v jiných kulturách

Židovská tradice: Samael soupeří s Urielem a Chamuelem (oba také trestní andělé). Rozdíl je v tom, že Samael je demonizován, zatímco Uriel a Chamuel zůstávají ambivalentní, ale nikoli démonští. Texty Zoharu ukazují Samaela jako druhou stranu trestu, propadlou dualismu. Azazel (démon obětního kozla) je paralelní postava bez postavení archanděla.

Řecko-římský svět: Přímé paralely neexistují. Vzdáleně příbuzní: Hélios/Apollón jako soudce, nebo Erínye/Eumenidy jako trestní démonky. Spojuje je démonická soudní funkce. I Hádes (král podsvětí) nese démonické rysy.

Mezopotámie: Mezopotamský ekvivalent: Nergal (bůh války a moru, vládce podsvětí, ambivalentní). Kombinaci božské autority a démonického charakteru sdílejí Samael a Nergal. Také Kingu (démon chaosu, protivník Marduka) má podobnou démonickou funkci.

Indie/Asie: Indický ekvivalent: Rudra (bůh hněvu, zkázy, ale i ochrany, hinduismus). Ambivalentní povahu sdílejí Samael a Rudra. Buddhistická paralela: Mahákála (temný ochranný bůh). Oba jsou přísní a nebezpeční, avšak nikoli čistě démonští.

Samael v rabínské literatuře a midraši

Samael (hebrejsky přibližně Sammael) je jednou z nejvýznamnějších démonických a andělských postav židovské tradice. V hebrejské Bibli samotné se však nikde neobjevuje; poprvé se s ním setkáváme až v nebiblické literatuře. Jeho podrobné vylíčení nacházíme v midraši, v agadické tradici a v apokryfních spisech z prvních staletí po Kristu.

V této literatuře je Samael postavou mnohovrstevnou. Často je popisován jako vysoce postavený anděl, zároveň však jako žalobce a protivník, jehož role se slévá s postavou nebeského žalobce, Satana.

V několika midraších je Samael považován za anděla, který v pozadí řídí vyprávění o pádu člověka; jedna tradice z něj dělá skutečného strůjce svedení v ráji, jenž využívá hada nebo je s ním spojen.

Jiné texty spojují Samaela s pokusem zabránit obětování Izáka Abrahamem nebo jej zvrátit, případně s pokušením Jóba.

Zvláště známá tradice dělá ze Samaela anděla smrti, bytost, která berejícím způsobem odebírá lidem duši. V této funkci je vykonavatelem v rámci Bohem stanoveného řádu, tedy mnohem víc než jen ztělesněním zla.

Z religionistického hlediska je tato mnohoznačnost charakteristická: v rabínském myšlení se Samael jeví jako nebezpečná, žalující, smrt přinášející bytost, která nicméně zůstává součástí nebeské hierarchie, nikoli protibohem stojícím proti Bohu. Ostré rozlišení mezi andělem a ďáblem, jak je známe z pozdějších představ, zde ještě není dovršeno.

Jméno a otázka jeho významu

Etymologie jména Samael je od dávna předmětem výkladu, aniž by existovalo zcela jisté vysvětlení. Druhá část, -el, je jednoznačná: jde o hebrejské slovo pro Boha, které se objevuje v řadě andělských jmen jako Michael nebo Gabriel. Označuje Samaela jako bytost, která původně náleží do andělské sféry.

První část, sam-, je vykládána různě. Rozšířený výklad ji spojuje s hebrejským slovem sam, které znamená jed; Samael by tak byl jed Boží nebo jedovatý Boží, což by dobře odpovídalo jeho roli anděla smrti a svůdce.

Tento výklad je starý a je zastáván i v samotné tradici. Jiné návrhy vycházejí z kořene s významem slepota, podle nichž by byl Samael slepým Božím nebo tím, kdo činí slepým; tento výklad byl přijat v kabalistické literatuře a spojen s představou, že zlo je jistým druhem zaslepení.

Badatelé zdůrazňují, že podobné výklady jmen jsou často dodatečnými interpretacemi, které vypovídají více o chápání postavy v určité epoše než o skutečném jazykovém původu. Jisté je pouze to, že koncovka odkazuje k Bohu.

Nejistota ohledně první slabiky je sama o sobě výmluvná: ukazuje, že už židovská tradice pokládala jméno za potřebné výkladu a spojovala ho s klíčovými vlastnostmi Samaela, jedem, smrtí a zaslepením.

Samael v kabale a jako manžel Lilith

Ve středověké kabale, zvláště v literatuře kolem Zoharu a v pozdějších kabalistických systémech, získává Samael systematické postavení uvnitř nauky o zlu.

Zde je hlavou Sitra Achra, oné druhé strany, tedy protibožské sféry, jež je chápána jako temný protějšek světa božích emanací. Samael v tomto systému stojí na čele nečistých mocností, tak jako na svaté straně stojí nejvyšší anděl.

S tím úzce souvisí představa o Samaelovi jako manželovi Lilith. Dvojice Samael a Lilith tvoří v kabalistické mytologii temný protějšek svatého páru a je pokládána za původ dalších démonických bytostí.

Jejich spojení je vykládáno jako zdroj šíření zla ve světě. Tato představa páru je specificky kabalistickým rozvinutím, které se ve starší rabínské literatuře ještě nevyskytuje.

Z vědeckého hlediska je kabalistická nauka o Samaelovi působivým příkladem systematizace zla uvnitř monoteistického rámce. Sitra Achra není nezávislým protibohem, nýbrž zůstává závislá na božském řádu a je nakonec myšlena jako jemu podřízená. Samael v tomto systému ztělesňuje možnost zla, aniž by bylo nutné opustit monoteismus.

Pozdější ezoterické a okultistické proudy novověku vytrhly Samaela z tohoto teologického kontextu a učinily z něj místy samostatnou postavu, což však míjí kabalistickou pointu, že i druhá strana je součástí jediného, Bohem určeného celku.

Samael, ochranný anděl Ezaua a Říma

Samostatný proud tradice spojuje Samaela s představou nebeských ochranných andělů národů. Podle výkladu rozšířeného v rabínské literatuře má každý národ svého nebeského knížete neboli anděla, který jej zastupuje a přimlouvá se za něj. V tomto rámci se Samael stává nebeským knížetem Ezaua a tím i Říma.

Toto přiřazení je třeba chápat historicky. Ezau je v židovském výkladu považován za praotce Edómu a Edóm se v poznbiblickém období stal šifrou pro Řím a později pro křesťanskou moc, tedy pro velmoc, pod jejíž vládou žil a trpěl židovský národ.

Tím, že se Samael, žalobce a protivník, stává nebeským zástupcem této nepřátelské moci, získává historická zkušenost cizí vlády a útlaku kosmický výklad. Boj mezi Jákobem a Ezauem, mezi Izraelem a Edómem, se odráží v nebeském sporu mezi ochranným andělem Izraele a Samaelem.

Známé agadické vyprávění dokonce vykládá noční zápas Jákoba u řeky Jabok, o němž vypráví kniha Genesis, jako boj Jákoba se Samaelem, andělským knížetem Ezaua. Z vědeckého hlediska ukazuje tento proud tradice, jak se démonická postava mohla stát nositelem dějinně-teologického výkladu.

Samael je zde zosobněná nepřátelská dějinná moc a přesahuje tak roli svůdce v ráji nebo anděla smrti. Toto spojení démonologie a výkladu dějin je důležitým rysem židovského myšlení a odlišuje postavu Samaela od pouhého individuálního pokušitele.