Shedim, démon židovské tradice

Shedim je démon židovské tradice.

Klasický pojem demona v judaismu, mezi Talmudem a zaklínací miskou.

Shedim

Shedim je nejrozšířenější souhrnný pojem pro démony v židovské tradici. Na rozdíl od Lilith, Asmodaje nebo Azazela toto slovo neznačí jedinou postavu, ale celou třídu nevidomých, často nebezpečných bytostí, které stojí mezi anděly a lidmi.

V biblické hebrejštině je doloženo pouze dvakrát (Dt 32,17; Ž 106,37), avšak v rabínské literatuře se shedim stává standardním termínem pro démony vůbec.

Množství pramenů je enormní. Talmud obsahuje četná vyprávění a právní rozhodnutí, která shedim předpokládají; aramejské zaklínací misky je jmenovitě zapovídají; středověcí kabalisté je zařazují do hierarchií „druhé strany“.

Až do moderní chasidské lidové religiozity zůstává pojem v užívání. Jeho etymologie jej spojuje s mezopotámským shedu (ochranný genius, místy hrozivý), což je jeden z nejhutnějších jazykově-náboženských mostů mezi Mezopotámií a judaismem.

Na jeden pohled: Shedim

Typ: souhrnný pojem pro démony a nevidomé škodlivé bytosti
Původ: pravděpodobně mezopotámský (shedu), biblicko-hebrejský v přejaté podobě
Texty: Dt 32,17; Ž 106,37; Talmud (mj. Pesachim 110, 112); aramejské zaklínací misky; kabala
Období: od předexilního po současnost
Rozšíření: Babylonie, Palestina, celosvětová diaspora
Ochrana: modlitba, magie jmen, amulety, mezuza, rabínsky regulovaná ochranná jednání

Zařazení

Zeitraum der Texte

Obě biblické zmínky stojí v kontextu polemiky proti modlářským obětem; shedim jsou zde „cizí mocnosti“, jimž Izrael neoprávněně přináší oběti. Rozvinutí přichází v rabínské literatuře 3. 6. století n. l., zejména v babylonském Talmudu. Aramejské zaklínací misky (4. 7. století) poskytují bohaté praktické vhledy. Středověká kabala a lidová magie tradici dále rozvíjejí.

Verbreitungsraum

Centrem je Babylonie (sásánovská říše), kde vznikají zaklínací misky. Dále Palestina a veškerá pozdější diaspora. V moderních židovských komunitách po celém světě je pojem stále přítomen, zejména v ortodoxním a chasidském prostředí.

Quellenlage

Jednotlivé biblické zmínky, rabínská literatura (Mišna, Tosefta, Talmud), midrašské texty, aramejské zaklínací misky v mnoha stovkách exemplářů, středověká kabala (Sefer Razíel, Zohar), amulety, moderní lidově náboženské příručky. Jedna z nejlépe dosvědčených tříd démonů celé středomořské oblasti.

Označení a způsoby psaní

Hebrejsky: shed (שֵׁד, singulár), shedim (שֵׁדִים, plurál).
Aramejsky: shīdā, plurál shīdē.
Příbuzné pojmy: mazzikim (škůdci), ruchot ra’ot (zlí duchové), lilin (noční bytosti). Všechny označují vzájemně se překrývající, nikoli však totožné kategorie.

Pravděpodobný odvození od mezopotamského shedu (ochranný býčí genius u vrat chrámů a paláců) je z jazykového hlediska zajímavé: to, co bylo v Mezopotámii ochrannou silou, se v Izraeli stává hrozbou. To odráží náboženskohistorické postavení biblického monoteismu, to, co jiní uctívali jako ochranné bohy, může být v izraelském systému jen démonem.

Popis

Vzhled

Z velké části neviditelní. Talmud je popisuje s humorem: „Kdo chce vidět jejich stopy, ať kolem lůžka nasype popel, ráno uvidí kuří stopy.“ Některé texty jim přisuzují křídla, lidskou základní podobu a nelidské nohy. Ikonografie zaklínacích misek je zobrazuje spoutané, většinou v lidské podobě.

Chování

Šedim obývají nečistá místa (ruiny, latríny, hřbitovy), hranice a přechodová místa. Způsobují nemoci, narušují spánek, vyvolávají spory a svádějí. Na rozdíl od Lilith nemají žádnou konkrétní oblast působnosti, jsou obecnou démonickou hrozbou všedního dne.

Oblast působnosti

Nečistá místa, přechody, noční situace, cesty. Talmud uvádí konkrétní rizikové zóny: hrany, prahy dveří, studny, latríny, cesty za soumraku.

Mytologický původ

Midrašské tradice znají různé původy: jako poslední bytosti stvořitelského týdne, jako potomky Adama a Lilith, jako bytosti stvořené z prachu, jejichž tvorba zůstala nedokončena. Rozmanitost těchto vyprávění je sama o sobě výrazem otevřenosti této kategorie.

Profil: Šedim

Nejdůležitější aspekty šedim v přehledu. Podrobnosti k názvu, popisu, ochraně a paralelám najdete v následujících oddílech.

Původ

Souhrnný pojem, nikoli jediná bytost. Etymologicky pravděpodobně převzato z mezopotamského shedu, v biblické a rabínské hebrejštině se význam obrátil do negativního.

Cílová skupina šedim

Obecná hrozba. Lidé zdržující se na nečistých místech nebo u prahů, cestující za soumraku, spící bez ochranné formule.

Vzhled

Z velké části neviditelní. Občas popisováni s kuřími nohami, křídly a lidskou horní částí těla. Na zaklínacích miskách zobrazováni v lidské podobě a spoutaní.

Funkce

Nemoc, noční rušení, spory, náhlé zděšení. Škodlivé působení bez konkrétní tematické specializace.

Ochrana

Modlitba, jmenná magie, amulety, mezuza na dveřích, ochranné formule při vstupu na nečistá místa. Talmud uvádí podrobná pravidla chování (např. při cestě na latrínu).

Příbuzné bytosti

Mezopotamští shedu/lamassu (etymologicky příbuzní), řečtí daimones (srovnatelná souhrnná kategorie), obecně křesťanští démoni, arabští jinn.

Praktická ochrana

Rituály na ochranu

Talmud uvádí podrobné instrukce: ochranné formule při vstupu na latrínu, trojnásobné odplivnutí při určitých setkáních, umytí rukou po probuzení. Tyto drobné každodenní rituály udržují shedim v odstupu, aniž by s nimi bylo nutné přímo jednat.

Zaříkávání

Nejbohatším pramenem jsou aramejské zaříkávací mísy. Jejich texty vzývají jednotlivé shedim jmenovitě, vážou je pomocí Božích jmen a jmen andělů a odkazují je zpět na nečistá místa. Klíčová logika zní: kdo znám jméno shed, má nad ním moc.

Amulety a ochranné symboly

Mezuza na každém veřeji dveří, Boží jméno Šadaj na ní platí za strážce. Kimpecetl pro šestinedělí a novorozence. Amulety s žalmovými verši a jmény andělů. Ruka Chamsa proti uřknutí.

Paralely a další působení

Mezopotámie

Jméno pravděpodobně vychází z shedu, tam ochranného býka, zde démona. Tato proměna významu je modelovým případem náboženskohistorické změny.

Islámská tradice

Arabští jinn strukturně převzali mnoho rysů šedim: třída neviditelných mezibytostí, ambivalentní, na pomezí mezi člověkem a andělem. Paralely jsou husté, aniž by bylo prokázáno přímé odvození.

Moderní židovský folklor

Ve východoevropsko-chasidských tradicích zůstává představa šedim živá. Moderní literatura (I. B. Singer, příběhy o dybukovi) na ni navazuje. V současné izraelské hebrejštině se slovo shed lidově užívá pro „šibala“ nebo „skřítka“, což je ambivalentně šibalské zmírnění.

Několik biblických zmínek a problém překladu

Hebrejské slovo šedim se v celém Tanachu vyskytuje pouze na dvou místech, oba případy v množném čísle. V knize Deuteronomium je Izraeli vytýkáno, že obětoval šedim, kteří nejsou božstvem, novým bohům, které otcové neznali.

V jednom žalmu se říká, že lid obětoval synty a dcery šedim, a tím prolil nevinnou krev. Obě místa spojují slovo úzce se zakázaným kultem obětí, zejména s obětováním dětí cizím mocnostem.

Už tato skromná pramenná základna ukazuje, že biblický nález o povaze těchto bytostí vypovídá jen málo. Texty jsou polemické, jejich cílem je znevážit cizí kulty, nikoli rozvinout demonologii. Šedim se zde jeví jako souhrnné označení pro příjemce kultu, který biblickí autoři cejchují jako modloslužebný a krvavý.

Badatelé slovo s velkou pravděpodobností spojují s akkadským šedu. Ten v mezopotamské oblasti označoval ochranného ducha, často v podobě okřídleného býčího muže, který strážil brány paláců a chrámů.

To, co bylo v Mezopotámii dobrotivým ochranným géniem, se v hebrejské bibli přetvořilo v cizí, nezákonnou moc, jíž se nesmí obětovat.

Tato reinterpretace je dobrým příkladem rozšířeného vzorce. Bohové a duchové sousedních národů nejsou v biblickém monoteismu popíráni, ale znevažováni, nejsou to skutečná božstva, nýbrž pouzí šedim, k nimž se nesmí obracet žádný oprávněný kult.

Pozdější židovská demonologie tak měla jen skrovný biblický základ, na kterém by mohla stavět, a musela si obraz těchto bytostí z velké části vytvořit znovu.

Rozvinutí postavy šedim v rabínské literatuře

Teprve rabínská literatura, zejména babylonský Talmud a související výkladová díla, učinila z chudého biblického slova rozpracovanou třídu démonů. Zde se šedim objevují jako početný, všudypřítomný druh bytostí.

Často citovaný úsek v talmudském traktátu Berachot popisuje, že šedim obklopují lidi v nesmírném počtu, že každý člověk má tisíce z nich po levici a po pravici a že tlačenice v učebně či únava kolen pochází z jejich působení.

Rabíni zařadili šedim do jakéhosi mezistupně.

Známý text uvádí tři vlastnosti, v nichž se podobají andělům služebníkům, mají křídla, létají z jednoho konce světa na druhý a znají, co má přijít, a tři, v nichž se podobají lidem, jedí a pijí, plodí potomstvo a umírají.

Šedim tak stojí mezi andělem a člověkem, jsou natolik tělesní, že mohou zemřít, a natolik duchovní, že mohou vlastnit skryté vědění.

O jejich vzniku kolovaly různé představy. Rozšířená tradice je spojuje se soumrakem šestého dne stvoření, kdy Bůh stvořil jejich duše, ale kvůli blížícímu se šabatu už nedokončil jejich těla, a proto zůstali nedokončení mezi sférami. Jiné texty odvozují určité démony od Adama.

Rabínská literatura rozvinula také jména jednotlivých vůdců, poskytuje informace o jejich oblíbených místech pobytu, například zříceninách, latrínách, stínu stromů a osamělých cestách za noci, a jmenuje časy zvláštního nebezpečí. Tím se z biblického souhrnného pojmu stal podrobný učební systém, který prostupoval každodenní život.

Ochrana a obrana v židovském každodenním životě

Pokud je svět podle rabínské představy hustě obydlen šedim, potřebuje každodenní život ochranná opatření. Židovská tradice vyvinula během staletí bohatý repertoár obranných a preventivních praktik, které pocházejí z Talmudu, z pozdějších právních spisů a z lidové zbožnosti.

Ve středu stojí slovo. Pronášení požehnání, studium Tóry a zejména recitace určitých žalmů, především takzvaného žalmu proti ranám, byly považovány za účinnou ochranu.

Také Šema, židovské vyznání víry, které se pronáší před spaním, bylo chápáno jako obrana proti nočním hrůzám. Mezuza na dveřním rámu, obsahující verše z Tóry, podle běžného přesvědčení chrání i samotný dům před škodlivými silami.

Vedle toho existovala konkrétní pravidla chování. Talmud doporučuje vyhýbat se určitým nebezpečným místům, nechodit sám a v noci troskami, nepít vodu, která přes noc stála otevřená, a na ohrožených místech neprocházet mezi dvěma lidmi nebo mezi dvěma stromy.

K těmto předpisům patřilo také provádění určitých úkonů v párech a vyhýbání se sudým číslům v určitých souvislostech.

V lidové zbožnosti, zejména v prostředí lurianské kabaly a východoevropského judaismu, k tomu přibyly amulety, popsané pergameny s Božími jmény, jmény andělů a biblickými verši, které se nosily na těle nebo umísťovaly v domě.

Obzvláště rozšířené bylo jejich používání při ochraně rodiček a novorozenců, kteří byli považováni za obzvláště ohrožené. Tyto praktiky ukazují, že šedim nebyli pouhou teoretickou naukou, ale skutečností, s níž žitá religiozita denně počítala.

Salomoun, vláda nad démony a pozdější utváření legend

Zvláštní tradiční linie spojuje schedim s králem Salomounem. Vychází z biblického vyprávění, které Salomounovi přisuzuje nadřazenou moudrost a vládu nad celým stvořením, a z toho odvozuje představu, že král vládl i nad duchy a démony.

V babylonském Talmudu se již nachází podrobné vyprávění, v němž Salomoun chytí vůdce démonů pomocí pečetního prstenu, na němž je vyryto Boží jméno, a přinutí ho, aby mu sloužil při stavbě chrámu. V průběhu příběhu Salomoun díky vlastní pýše na čas ztrácí moc nad démonem.

Toto talmudské vyprávění se stalo zárodkem rozbujelé postbiblické legendární tradice. V pozdějších textech, vznikajících někdy i mimo rabínský judaismus, se Salomoun stává velkým mistrem nad démony, který znal jejich jména, jejich působnosti i prostředky k jejich zkrocení.

Na této představě staví část židovské magické literatury středověku a literatury jí ovlivněné.

Z vědeckého hlediska je tato linie poučná, protože ukazuje, jak z krátkých biblických náznaků a jednotlivých talmudských vyprávění vyrůstá celý žánr. Pečetní prsten, seznam démonů s jejich zvláštnostmi, myšlenka, že znalost jména propůjčuje moc nad bytostí, to vše se stalo pevnými stavebními kameny.

Zároveň zůstával normativní rabínský judaismus k praktickému zaříkávání démonů zdrženlivý až odmítavý. Tradice o Salomounovi se tak často pohybovala na okraji oficiálního náboženství nebo za jeho hranicemi.

Dokládá však, že schedim nebyli chápáni jen jako hrozba, ale i jako moci, které lze zvládnout a jejichž síly mohl dostatečně mudrc a zbožný člověk uvést do své služby. Toto napětí mezi obranou a zvládnutím prostupuje celou židovskou tradici zabývající se schedim.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Judaismus
Lilit (konkrétní zástupkyně této třídy)
Asmodaj (král hierarchie šedim)
Mezopotámie (etymologie shedu)
Aramejské zaklínací misky
Mezuza a židovské ochranné amulety

Odborná literatura

Další standardní díla v seznamu literatury.

Zde popsaná ochranná praxe je vědeckým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje jejich současnou formu. Více o iWell Guard →

Často kladené otázky o šedim

Co jsou šedim v židovské tradici?

Šedim (množné číslo od šed, hebrejsky שדים) jsou v židovské tradici třídou duchovních bytostí, obvykle charakterizovanou jako destruktivní nebo přinejmenším morálně ambivalentní.

V Tanachu se tento pojem objevuje jen zřídka (5. Mojžíšova 32,17; Žalm 106,37), kde označuje pohanské bohy, jimž Izraelité obětovali své syny. V Talmudu (zejména Pesachim 110a-112b) jsou šedim pojímáni jako skutečné, nadpřirozené bytosti, které žijí na záchodech, na křižovatkách cest, ve vesnicích a v ostružinových houštinách.

Jak se šedim liší od mazikim a lilin?

Židovská demonologie rozlišuje několik tříd: šedim jsou nejobecnější třídou, tělesně podobné, rozumné bytosti se svobodnou vůlí. Mazikim (škůdci) jsou zaměřeni specificky na způsobování škod. Lilin jsou potomky Lilith, noční démoni.

Ruchot jsou čistě duchovní bytosti, někdy odloučené duše. V Talmudu (Chagiga 16a) se uvádí, že šedim se s lidmi shodují ve třech vlastnostech (jedení, rozmnožování, smrtelnost) a s anděly ve třech (křídla, vševědoucnost, neviditelnost), jsou tedy bytostmi přechodnými.