Noční bytost mezi pouští, šestinedělím a kabalou.
Lilith je nejvýznamnější noční démonkou židovsko-rabínské literatury a svou podobou sahá až k akkadským větrným démonům Lilû a Lilītu. Od ojedinělého biblického verše v Izajášovi 34,14 přes několik míst v Talmudu a středověkou Abecedu Ben Sira až po kabalistický příběh Adam-Lilith se proměňuje v první ženu Adama, která odmítá podřízenost.
V lidové víře zůstávala až do novověku hrozbou pro šestinedělky a kojence; v moderní teologii je od 70. let 20. století nově čtena jako feministická protipostava Evy.
Typ: noční démonka, protipostava k porodu, kabalistická stínová postava
Původ: babylonsko-aramejská tradice, rabínsko-kabalistický rozvoj
Texty: Iz 34,14; Talmud; aramejské magické misky; Abeceda Ben Sira; Zohar
Období: od předexilního období do současnosti
Rozšíření: Babylonie, Palestina, diaspora po celém světě
Ochrana: amulety s andělskými jmény (kimpetcetl), jmenná magie, rituální ochranné formule při porodu
Jméno se v Tanachu objevuje jen jednou (Iz 34,14). V Talmudu se Lilith objevuje na několika místech jako démonka (Eruvin 100b, Nida 24b, Šabat 151b).
Aramejské magické misky (4.–7. století n. l.) jsou klíčovým pramenem. Abeceda Ben Sira (8.–10. století) formuje narativní podobu postavy. Zohar (13. století) systematizuje Lilith v kabale.
Mytologické zařazení
Lilith je v židovské mystice a okultních tradicích démonická nebo božská ženská bytost. Bývá popisována jako první žena Adama nebo jako jeho demonická konkubína. Ztělesňuje vzpouru proti patriarchálnímu řádu. Lilith je komplexní postava, znovu interpretovaná jako autonomní žena.
Babylonie (Sásánovská říše) jako centrum tradice magických misek; Palestina a pozdější rabínský kulturní prostor; středověká diaspora v Evropě, severní Africe a na Blízkém východě. Moderní recepce sahá od východní Evropy přes Izrael až k anglicky psaným feministickým a literárním tradicím.
Nesmírně bohatá a mnohovrstevná: ojedinělá biblická zmínka, rabínská literatura, aramejské magické misky (velké množství nápisových textů), středověké amulety, kabalistické texty, lidové magické příručky, moderní literárně-esoterická recepce. Pravděpodobně nejlépe dokumentovaná jednotlivá postava celých dějin demonologie ve Středomoří.
Hebrejsky: Lilit (לילית), odvozeno od lajil „noc“, lidová etymologie; vědecky spíše vycházející z babylonského předchůdce (lilītu).
Aramejsky: Lilīt, příležitostně jako třída Liliyot.
Řecko-latinsky: Lilith (v židovsko-helénistických textech); Vulgata v Iz 34,14: lamia.
Ztotožnění ve Vulgátě s Lamiou má z hlediska dějin působení zásadní důsledky, přibližuje totiž židovskou Lilith k řecko-římským démonkám ohrožujícím šestinedělky. Babylonská lilītu sdílí s Lilith kořen jména a funkci, není ale jejím přímým předchůdcem, nýbrž funkční sestrou.
Zjev
Často zobrazována jako okřídlená žena s dlouhými vlasy. Na aramejských zaklínacích miskách je zobrazena spoutaná, jako již přemožená bytost. Ve středověkých amuletech se ukazuje s řetězy; v kabalistické ikonografii jako temná postava Sitra Achra.
Chování
V noci vniká do domů, ohrožuje těhotné ženy, unáší nebo zabíjí novorozence. V erotické rovině svádí spící muže, má s nimi styk a plodí neplodná „noční těhotenství“. V souvislosti s kabalou je protivnicí Šekhiny, manželkou Samaela a vládkyní „druhé strany“.
Oblast působení
Noc, ložnice, šestinedělí, odlehlá pouštní místa. V kabalistickém rozšíření celá oblast Sitra Achra, temného zrcadlení božského světa.
Mytologický původ
Podle Alfabetu Ben Siry první žena Adamova, stvořená ze stejné hlíny. Odmítá podřízenost, vysloví Boží jméno a uprchne.
Tři andělé, Sanoi, Sansanoi a Semangelof, jsou za ní posláni, ale dosáhnou pouze toho, že přichází denně o sto vlastních dětí. Na oplátku se zaváže, že se nedotkne žádných dětí, které nosí amulet s jmény těchto tří andělů.
Zjev a symbolika
Lilith je často zobrazována jako krásná a svůdná žena s dlouhými černými vlasy. Někdy má křídla nebo ptačí tělo. Vystupuje s elegancí. Některé podání ji zobrazují s rohy. Černá růže, sova a měsíc jsou jejími symboly. Vyzařuje sexuální síla.
Nejdůležitější informace o Lilith na první pohled. Podrobnosti o jménu, popisu, ochraně a paralelách naleznete v následujících oddílech.
Poušť a noc jako původní životní prostor. V Alfabetu Ben Siry: první žena Adamova, která uprchla. V kabale: manželka Samaela, královna Sitra Achra.
Šestinedělky a novorozenci, zejména v prvních osmi dnech po porodu. Těhotné ženy s komplikacemi. Spící muži ve smyslu židovské tradice o noční svůdnosti. V pozdní antice také poutníci v poušti, protože ta byla chápána jako přirozené prostředí Lilith.
Okřídlená žena s dlouhými vlasy; na aramejských zaklínacích miskách zobrazena spoutaná, ve středověké ikonografii s řetězy.
Úmrtí kojenců, komplikace v šestinedělí, potraty a mrtvě narozené děti, noční děsy, nechtěné sexuální zážitky ve spánku, v pozdně antické a rabínské tradici také ztráta mužského semene. V kabalistických textech dále negativní duchovní účinek, nečistota, oddělení člověka od božské jiskry.
Kimpetzettel, amulet se jmény tří andělů Sanoi, Sansanoi a Semangelof. Rituální ochranné formule v kabale a lidové magii. Aramejské zaklínací misky pod prahem. Mezuza na dveřním rámu.
Rituály na ochranu
Ústřední ochrannou praxí je Kimpetzettel, amulet se jmény tří andělů Sanoi, Sansanoi a Semangelof, tradovaný v Alfabetu Ben Siry (10. stol.) a používaný až do novověku ve východoevropských židovských rodinách. Amulet se zavěšuje nad lůžko šestinedělky a novorozence.
Aramejské zaklínací misky ze sásánovského Babylonu (5. 8. stol.) tvoří archeologicky dosvědčenou předchůdnou formu: v hliněné misce postavené na zem je Lilith spoutána vyrytou klatbou. Doprovázejí to ochranné modlitby, kadidlo z jalovce a ochranné kruhy kolem lůžka v šestinedělí.
Kult a uctívání
Lilith nebyla uctívána v ortodoxním judaismu, ale byla uznávána v kabalistických kruzích. V moderním satanismu je ústřední postavou. Rituály zdůrazňují autonomii a vzdoru. Je chápána jako ochránkyně žen, které řeknou ne. Její vzývání předpokládá převzetí odpovědnosti.
Předchůdci a příbuzné bytosti
Akkadská Lilītu a zejména ardat-lilî jsou přímými jazykovými a funkčními předchůdkyněmi; hebrejské slovo laylah („noc“) se se jménem spojuje až druhotně. Egyptský okruh božstva Besa a mezopotamská Lamaštu poskytují funkční profil ochránkyně a zároveň ohrožovatelky rodiček. Srovnatelná je také řecká Lamia.
Křesťanská recepce
Ve středověké křesťanské teologii se Lilith stává inkarnací sukuba. Jeroným ji ve Vulgátě překládá jako lamia; scholastická demonologie ji zná jako noční sexuální ohrožení. Teologie čarodějnictví raného novověku spojuje čarodějnictví s motivem Lilith: čarodějnice jako lilithovská ohrožovatelka šestinedělek patří ke standardnímu repertoáru čarodějnických procesů.
Kabalistická tradice: V Zoharu (13. stol.) a v Lurjovy kabale (16. stol.) se Lilith stává královnou démonů, manželkou Samaela a matkou všech zlých duchů. Stává se teologickou funkcí: ztělesněním nevykoupené ženské Šechiny a ohrožením božského plánu stvoření.
Moderní recepce
V druhé vlně feminismu je Lilith od 70. let 20. století nově interpretována jako protikladná postava k podřízené Evě. Lilith Magazine (1976), Judith Plaskowové Standing Again at Sinai (1990) a Lilith Fair (1997) z ní dělají ikonu židovsko-amerického ženského hnutí.
V populární a žánrové literatuře (Neil Gaiman, World of Darkness, Buffy, přemožitelka upírů) se objevuje jako svůdná, nebezpečná a zároveň zmocněná postava.
Dozvuky a recepce: Lilith je ikonickou postavou moderní feministické spirituality. Objevuje se v popkultuře, literatuře a hudbě jako symbol svobody. V judaismu je nově interpretována. Ve fantasy je bohyní noci a moci. Její ambivalence z ní dělá postavu silnou a kontroverzní.
Nejznámější vyprávění o Lilith, podle kterého byla první ženou Adama, nepochází z Bible, ale z jediného středověkého zdroje: z Alfabetu Ben Siry, anonymního textu, který vznikl pravděpodobně mezi 8. a 10. stoletím.
Tento text má svébytný charakter, částečně učený, částečně satirický, a jeho teologická závaznost byla už v židovské tradici sporná.
Podle tam vyprávěného příběhu stvořil Bůh Adama a Lilith společně z hlíny. Došlo ke sporu, protože Lilith se nechtěla podřídit Adamovi. Argumentovala tím, že oba byli stvořeni ze stejné hlíny, a jsou proto rovni. Když se spor nepodařilo urovnat, vyslovila Lilith tajné jméno Boží a uprchla.
Bůh vyslal tři anděly, jejichž jména text uvádí, aby ji přivedli zpět. Nalezli Lilith u moře, ale ona se odmítla vrátit. Jako trest, podle vyprávění, měla denně umírat řada jejích dětí.
Lilith sama ohlásila, že bude ubližovat novorozeným dětem, slíbila však, že neublíží žádnému dítěti, které bude nosit amulet se jmény tří andělů.
Toto vyprávění spojuje dva starší proudy: na jedné straně již antickou představu o Lilith jako ženském démonu ohrožujícím děti, na druhé straně exegetickou otázku, proč se zdá, že biblický příběh o stvoření v Genesis 1 a Genesis 2 obsahuje dvě odlišná podání stvoření muže a ženy.
Text řeší tento exegetický problém tím, že předpokládá první, neúspěšné stvoření ženy. Je důležité si uvědomit, že toto populární vyprávění je až středověké a nepředstavuje výchozí bod představy o Lilith.
Představa Lilith je mnohem starší než středověký judaismus. Badatelé ji sledují až do mezopotámského náboženství.
Tam existuje skupina jmen démonů, jež jsou jazykově spojena s Lilith, mezi nimi ženský démon Lilitu a příbuzné postavy jako Lilu a Ardat lili. Tyto bytosti byly spojovány s nocí, s bouří, s nenaplněnou sexualitou a s ohrožením těhotných žen a dětí.
Přímou a nepřerušenou linii od těchto postav k židovské Lilith se však bez mezer prokázat nedaří, a přesná příbuznost je ve výzkumu stále předmětem diskuse.
V hebrejské Bibli se jméno Lilith objevuje pouze jednou, na místě v knize Izajáš. Tam je v popisu zpustošení Edomu vyjmenována řada podivných zvířat a bytostí, jež obývají zpustlou krajinu, a mezi nimi se objevuje hebrejské slovo, které mnohé překlady tlumočí jako Lilith.
Už zde je výklad obtížný: některé překlady jej chápou jako vlastní jméno nočního démona, jiné jako označení nočního zvířete. Toto místo v každém případě dokládá, že slovo existovalo v biblické hebrejštině a bylo spojeno se zpustošením a nocí.
Významnější než tato jediná biblická zmínka jsou mimobiblická svědectví z antiky. V textech z Kumránu se Lilith objevuje v ochranném textu proti démonům.
Z toho plyne, že představa démona jménem Lilith byla v židovském světě antiky běžná dávno předtím, než vznikl středověký příběh o první ženě Adamově. Lilith z antiky je především a v první řadě démon, nikoli mýtus o prvotní ženě.
Jednou z nejdůležitějších a nejkonkrétnějších skupin pramenů pro antickou a pozdně antickou představu o Lilith jsou takzvané babylonské zaklínací mísy. Jde o hliněné mísy, většinou z 5. až 7. století našeho letopočtu, nalezené na území dnešního Iráku.
Na jejich vnitřní straně jsou ve spirálovitém uspořádání zapsány zaklínací texty, často v aramejštině, a uprostřed bývá nakreslena postava spoutaného či svázaného démona.
Lilith, v textech často uváděná v množném čísle jako celá třída démonic lilit, patří k nejčastěji zmiňovaným bytostem na těchto mísách. Texty mají za cíl udržet Lilith mimo dům, mimo konkrétní osobu nebo mimo rodinu.
Popisují Lilith jako bytost, která vniká do domů, pronásleduje muže a ženy, narušuje manželství a ohrožuje zejména těhotné ženy, šestinedělky a kojence. Mísy byly zakopávány obráceně pod podlahou nebo v rozích domů, aby byl démon jakoby zachycen.
K tomu se přidávají amulety, často z kovu, s podobnými ochrannými texty. Tyto předměty jsou z hlediska dějin náboženství zvláště hodnotné, protože nedokumentují učenou teologii, nýbrž prožívaný strach a ochranné praktiky obyčejných lidí. Ukazují, že Lilith byla pro lidi pozdní antiky reálnou hrozbou pro domácnost a především pro životy dětí.
Literární vyprávění o první Adamově ženě později navázalo na tento již existující obraz démonky ohrožující děti. Materiální kultura tak zachovává starší vrstvu představy než dochované texty.
Vlastní a významné podoby se Lilith dostalo ve středověké židovské mystice, v kabale. V kabalistických textech, především v díle Zohar, hlavním spisu tohoto směru vzniklém ve 13. století, se Lilith stává kosmickou postavou značného významu.
Není zde už jen jednotlivým domácím démonem, nýbrž mocí uvnitř takzvané Sitra Achra, druhé strany, temného protisvěta ke světu božské svatosti.
V této mystické systematice se Lilith stává druhyní Samaela, hlavní démonické postavy, a tím vlastně i královnou démonické strany. Tvoří negativní protiklad k Šechině, božské přítomnosti, kterou si kabala často představuje jako ženskou.
Kabalistická nauka vytvořila složité představy o tom, jak Lilith působí, jak získává moc z lidských přestupků a jakou roli hraje v dramatu vyhnanství a vykoupení.
Toto povýšení Lilith na kosmickou moc je z hlediska dějin náboženství pozoruhodné. Z lidové postavy ohrožující ochranu se stala teologicky promyšlená bytost, zasazená do rozsáhlého systému božských a protibožských sil. Zároveň zůstala živá i starší představa: i kabalistická Lilith je nadále spojována s ohrožením dětí, s noční hrozbou a s narušenou sexualitou.
Mystická tradice staré motivy nenahradila, ale zasadila je do širšího teologického rámce. Bádání, například Gershom Scholem ve svých základních pracích o kabale, tento vývoj podrobně popsalo.
V 19. a zejména ve 20. století prošla Lilith novým výkladem, který se od jejího původního významu démonky značně vzdaluje. Romantismus a literatura 19. století objevily Lilith jako postavu svůdné a nebezpečné ženy.
Objevuje se například u Goetha v krátké scéně Fausta, kde je zmíněna jako první žena Adama, a u Dante Gabriela Rossettiho, který jí věnoval báseň i obraz a zobrazil ji jako ztělesnění chladné, okouzlující krásy.
Zásadně jiný obrat prodělala recepce od 70. let 20. století ve feministických souvislostech. Zde byl právě ten rys, který v středověkém vyprávění učinil z Lilith démonku, tedy její odmítnutí podřídit se Adamovi, obrácen v pozitivní smysl.
Lilith se stala symbolickou postavou ženské sebeurčení a odporu proti patriarchálním řádům. V tomto výkladu není problémem Lilith, nýbrž řád, proti kterému se vzpírá.
Z vědeckého hlediska je tato moderní recepce poučným případem. Ukazuje, jak může tradovaná postava díky novému výkladu získat téměř opačný význam. Je při tom důležité oddělovat jednotlivé roviny.
Historická Lilith antických zaklínacích misek a středověkých textů je obávaný démon, především protivník dětského života, a v kabale kosmická protimoc.
Moderní Lilith jako symbol emancipace je plodným novým výtvorem, který se odvolává na staré texty, ale klade jim jiné otázky. Obě podoby patří k dějinám působení této postavy, nesmí však být zaměňovány.
Výběr stěžejních prací o Lilith:
Zde popsaná ochranná praxe je vědeckým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje jejich současnou formu. Více o iWell Guard →
Lilith je ženský démon židovské mystiky, která v pozdější tradici platí za Adamovu první ženu, ještě před Evou. Opustila Adama, protože se mu nechtěla podřídit, a stala se královnou škodících bytostí.
Lilith se poprvé objevuje v babylonských zaříkávacích formulích Mezopotámců (jako lilītu); její židovská podoba se nachází v Alfabetu Ben Siry (přibližně 10. století) a v literatuře Zoharu kabaly.
Klasickými ochrannými amulety proti Lilith jsou amulety pro rodičky a novorozence se jmény tří andělů Senoy, Sansenoy a Semangelof. Symboly Lilith jsou sova (v moderních zobrazeních), polovina měsíce, dlouhé rozpuštěné vlasy a granátové jablko. V moderní feministické teologii je Lilith znovu čtena jako emancipační postava, která se odmítá podřídit.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Shamash, mezopotámský bůh Slunce a strážce spravedlnosti. Role v Chammurapiho zákoníku, chrámy v ...
Vzestup od městského boha k říšskému bohu, vítězství nad Tiamat, chrám Esagila, svátek Akitu, 50 ...
Ochránkyně domu, matek a sistrum. Chrám v Bubastis, lidové svátky, mumie koček ve starém Egyptě.
Nyen, duchové vzduchu a obydlí tibetské tradice. Strážci hranic mezi světy: třídy, rituály a post...
Gabriel, archanděl židovské tradice ve staletí staré písemné tradici: Boží posel Danielových vizí...
English (Angličtina)
Deutsch (Němec)
Italiano (Ital)
Polski (Polský)
Nederlands (Holandský)
Français (Francouzština)
Ελληνικά (Řečtina)
हिन्दी (Hindština)
Magyar (Maďarština)
日本語 (Japonský)
Português (Portugalština ( Brazílie))
Português (Portugalština ( Portugalsko))
Русский (Ruský)
Español (Španělský)
اردو (Urdu)
Albanian (Albánský)
العربية (Arabština)
简体中文 (Čínština ( Zjednodušený ))
Čeština
Dansk (Dánský)
Indonesia (Indonéský)
한국어 (Korejský)
Norsk bokmål (Norwegian bokmål)
فارسی (Perský)
Română (Rumunština)
Svenska (Švédský)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turečtina)
Tiếng Việt (Vietnamský)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrajinský)
