Zlé oko jako nepřejícný přesvědčení kultur

Zlé oko je představa, že člověk může jediným, často žárlivým nebo nepřejícným pohledem způsobit jinému škodu. Škoda podle tradovaných zpráv sahá od nemoci přes neštěstí až po smrt, od rozlitého džbánu mléka až po skutečně zemřelé kojence.

Víra ve zlé oko je jednou z nejrozšířenějších a zároveň nejstarších představ o škodlivém působení v lidských dějinách. Americký folklorista Alan Dundes ji zdokumentoval ve více než šedesáti kulturách, od Irska po Indii, od Maroka po Mexiko, v šíři, jaké dosahuje jen málokterá jiná lidová představa.

Jádrem je model vysvětlení nekonkrétního neštěstí. Když dítě náhle onemocní, kráva přestane dávat mléko nebo se svatba odehrává za nepříznivých znamení, lidová tradice mnoha kultur nehledá nejprve přirozený důvod, ale sociální.

Kdo se díval? Kdo chválil? Kdo byl žárlivý? Z tohoto pátrání se vyvíjí celý komplex ochranných předmětů, odvracejících gest a preventivních praktik.

V hebrejském jazykovém prostoru se zlé oko nazývá ajin hara, v překladu prostě „zlé oko“. V arabském prostoru je to al-ajn, často zkratka pro al-ajn al-hasúd, žárlivé oko. V turecké a perské jazykové oblasti je to nazar nebo nazar boncuğu, doslova „perla pohledu“, slovo označující zároveň víru i ochranný předmět.

V řeckém kulturním prostoru je to mati, v italském malocchio, ve španělském mal de ojo, v rumunském deochi. V jihoasijské oblasti je to drishti dosha v sanskrtském dědictví, nazar v hindštině a urdštině.

Tato jazyková rozmanitost dokládá, že se nejedná o jedinou tradici, ale o konvergentní představu, která vznikla v mnoha náboženstvích a lidových společenstvích nezávisle nebo díky vzájemnému kontaktu.

Nejstarší zdokumentované zmínky o zlém oku sahají do třetího tisíciletí před naším letopočtem. Ze starého Sumeru a z Akkadu se dochovaly zaříkávací texty, které škodlivé oko označují a pronášejí proti němu ochranné formule.

Ve starém Egyptě patří Horovo oko wadjet k nejstarším ochranným symbolům namířeným proti nebezpečnému oku. Amulety wadjet z fajánse a poloohodnotných kamenů se nacházejí v hrobech a obydlích z několika dynastií.

V Hebrejské bibli se pojem ajin hara objevuje vícekrát, například v Přísloví 23,6 a 28,22. V Talmudu je zlé oko podrobně rozebíráno v traktátu Bava Mecia 107b.

Rabi Jochanan, přední osobnost palestinského Talmudu, tam říká, že ze sta zemřelých je devadesát devět usmrceno zlým okem a jen jeden přirozenou příčinou, což pozdější výklad chápe jako řečnickou nadsázku, ale ukazuje to na význam tématu.

V Koránu se ochrana proti žárlivým bytostem objevuje v súře 113 Al-Falak a v súře 114 An-Nás, obě ochranné súry se v islámské každodennosti recitují proti al-ajn.

V řecko-římské antice popisují Plinius starší ve svém díle Naturalis Historia a Plutarchos ve svých Quaestiones Convivales zlé oko jako závažný jev.

Plutarchos mu věnuje celé pojednání, v němž diskutuje teorie, jak by pohled mohl fyzicky působit, například prostřednictvím jemných částic vysílaných okem. Tyto antické diskuse jsou kulturně-historicky důležité, protože ukazují, že i vzdělaní pozorovatelé tuto víru brali vážně.

Ve středověké Evropě se zlé oko stává faktorem čarodějnických procesů. Ženy podezřelé z čarodějnictví byly často konfrontovány s obviněním, že pohledem způsobily škodu, ať už na dobytku, na kojencích nebo na mužích.

V Kladivu na čarodějnice z roku 1486 je zlé oko diskutováno jako důkazní prostředek. Toto spojení lidové víry a trestního práva vedlo v raném novověku k mnoha odsouzením.

V židovské lidové tradici se paralelně vyvinuly rozsáhlé ochranné praktiky, například připojování formule „bli ajin hara“, v překladu přibližně „bez zlého oka“, po každém kladném výroku o dítěti nebo záměru.

V arabském prostoru se chvála doplňovala slovem „mašalláh“, které staví chválu pod Boží ochranu a má tak chránit před hasúd, žárlivým pozorovatelem.

Proti zlému pohledu se během tisíciletí vyvinula celá řada ochranných předmětů. Nejznámějším je dnes nazar boncuğu, turecké modré oko ze skla s soustřednými kruhy v modré, bílé a černé barvě.

Považuje se přímo za obraz zlého oka, které škodu odráží zpět. V řeckém kulturním prostředí se mu říká mati, často jako malé modré oko na řetízku nebo náramku.

Do stejné ochranné rodiny patří i Hamsa, ruka Fatimy neboli Chamsa. Často je zobrazována s okem uprostřed, což ochranný účinek zdvojuje. K tomu přistupují regionálně specifické předměty, jako italské cornicello, zatočený rožek z korálu nebo zlata, který se v jižní Itálii nosí proti malocchio.

V židovské lidové tradici se k tomu přidávají červené nitě, nošené na zápěstí nebo přivázané k dětským postýlkám. V jihoasijském prostoru se dětem maluje na čelo černý bod z uhlí, drobné vědomé „znetvoření“, které má pozorovatele zbavit důvodu k závisti.

Nazar boncuğu má svůj vlastní obrazový jazyk. Soustředné kruhy v modré, světle modré, bílé a černý bod uprostřed tvoří oko, které pozorovatele odráží zpět.

Sklářské dílny v tureckém městě İzmir a jeho okolí tuto formu zdokonalovaly po staletí. Podobné oční předměty se objevují také v perském, řeckém a arménském prostředí, všechny sdílejí základní myšlenku apotropaického zrcadla.

V moderním šperkařství se oko stalo univerzálním motivem, který se objevuje v kolekcích od Ameriky po Austrálii, často aniž by nositelé znali jeho původní náboženský podklad.

Kromě předmětů znají mnohé kultury i obranná gesta. V jihoevropském prostoru je to mano fica, pěst s palcem vsunutým mezi ukazovák a prostředník, na jihu Itálie zároveň i mano cornuta s vytaženým ukazovákem a malíčkem a sevřenými prostředními prsty.

Obě gesta se považují za ochranné formule. V židovské a islámské tradici je plivnutí, často symbolicky třikrát, aktem obrany po nechtěné chvále. Sůl na prahu dveří patří k ochranným zvyklostem jak ve Středomoří, tak v severní Evropě.

Vědecké zkoumání zlého pohledu začíná v 19. století etnologickými cestopisnými popisy, ale jako plnohodnotné pole folkloru se ustálilo až díky studiím Alana Dundese v 80. letech 20. století. Jeho sborník The Evil Eye, A Folklore Casebook z roku 1981 shrnuje třicet studií z různých kulturních okruhů.

Clarence Maloney v roce 1976 přinesl s dílem The Evil Eye rozsáhlou etnologickou syntézu.

John H. Elliott zkoumal tento jev v biblickém světě ve své čtyřdílné řadě Beware the Evil Eye. Tyto výzkumy tuto víru neodsuzují jako pověru, nýbrž ji chápou jako koherentní kulturní systém, který plní společenské funkce, především zvládání závisti ve společenstvích s omezenými zdroji.

Od 10. let 21. století je modré oko jedním z nejúspěšnějších šperkařských motivů v západním mainstreamu. Kim Kardashian ho pravidelně veřejně nosí, Gigi Hadid ho má na sobě, mladé značky z Istanbulu, Athén a Tel Avivu ho vyvážejí do celého světa.

Souvislost mezi módou a původním ochranným významem se přitom často ztrácí, což vyvolalo kritiku u některých kulturních historiků a zástupců příslušných původních kultur.

Trend však zároveň ukazuje, že tento symbol má pro moderní nositelky a nositele význam, který přesahuje pouhou módu. Oko jako připomínka možnosti závisti a touhy po ochranném gestu je zjevně představa, která nemizí ani v sekulárně-vědeckém světě.

Zlý pohled je v lexikonu iwell-guard průřezovým heslem.

Spojuje ochranné předměty z několika kultur a poskytuje společné funkční pozadí pro mnoho nositelných ochranných předmětů, od přívěsků Pazuzu přes sošky Bese až po Hamsu a mezuzu. Kdo chápe zlý pohled jako koncept, lépe pochopí i to, proč se tyto ochranné předměty nosily v tolika kulturách po tak dlouhou dobu.