Azazel, démon židovské tradice

Azazel je démon židovské tradice.

Pouštní démon obětního kozla, padlý anděl henochovské tradice.

Azazel

Azazel je jednou z teologicky nejzajímavějších postav židovské demonologie. V biblickém rituálu Dne smíření (Lev 16) je každoročně vysílán kozel „pro Azazela“ do pouště, aby si odnesl hříchy lidu.

Co je na biblickém místě možná jen místní pouštní oblastí nebo bezejmennou protisilou, se v literatuře druhého chrámu rozvíjí do propracované postavy: Azazel jako padlý anděl, učitel zakázaných umění, vůdce hřešících strážců.

Ústředním textovým základem tohoto vývoje je etiopská Kniha Henochova (1. Henoch), zejména Kniha strážců. Azazel učí lidi kovat zbraně, líčit se a zdobit šperky, tedy umění, která z pohledu apokalyptiky lidstvo kazí.

Jako trest je archanděly svázán v pouštní jeskyni, kde má čekat až do věčnosti. Recepce sahá od rabínské literatury přes rané křesťanství až po moderní esoteriku.

Přehled: Azazel

Typ: pouštní démon, padlý anděl, příjemce obětního kozla
Původ: biblická pouštní postava (Lev 16), apokalypticky rozvinutá do vůdce strážných andělů
Texty: Lev 16; 1. Henoch (Kniha strážců); rabínská literatura; Pirkei de-Rabbi Eliezer
Období: od předexilního po současnost
Rozšíření: Palestina, židovská diaspora, křesťanská recepce
Funkce: příjemce rituálního přenosu hříchů; učitel zakázaných umění; kosmická protivnická postava

Kontext

Zeitraum der Texte

Biblické místo Lev 16 pochází z kněžského kodexu (pozdně předexilní). Etiopská Kniha Henochova (zejména Kniha strážců, 3.–2. století př. n. l.) rozvíjí vyprávění o strážcích. Pirkei de-Rabbi Eliezer (8./9. stol.) a pozdější kabala tento obraz dále rozvíjejí. Moderní recepce sahá od odborné literatury až po ghost a fantasy žánry.

Verbreitungsraum

Hlavní oblastí je Palestina; Kniha Henochova je v etiopské ortodoxní církvi zachována jako kanonická. Židovská recepce v rabínské literatuře a kabale. Křesťanská recepce v patristice (Origenes, Tertullianus) a středověké demonologii. V islámské tradici dotyk přes Iblíse a Hárúta/Márúta.

Quellenlage

Biblicky: Lev 16,8, 26 (čtyři zmínky). Apokalypticky: 1. Henoch kap. 6, 16, 54, 88 aj.; Apokalypsa Abrahamova. Rabínsky: Talmud (Joma), Pirkei de-Rabbi Eliezer. Kabala: Zohar, Sefer Raziel. Křesťansky: patristické citace, Závěť Salomounova. Moderní esoterické tradice na tomto navazují.

Jméno

Hebrejsky: Asasel / Azazel (עֲזָאזֵל).
Etymologie: sporná, „hněvající se proti Bohu“, „tvrdý (az) Boha (El)“, jméno místa nebo název pouštního ducha.
Další formy: Azael (kratší forma), v 1. Henochovi vedle jiných strážných andělů.

Nejistota odvození je teologicky významná. Židovské překladatelské tradice se dlouho neshodovaly, zda je Azazel vlastní jméno, jméno místa nebo věcné označení. Vulgata jej překládá jako caper emissarius, „propuštěný kozel“, odkud pochází anglické „scapegoat“ a německé „Sündenbock“ (obětní kozel).

Charakteristiky

Vzhled

V biblickém textu není popsán. V 1. Henochovi a pozdějších tradicích je chápán jako (padlý) anděl, bez jednotné ikonografie. Ve středověké demonologii je někdy zobrazován s rysy kozla, na základě asociace s obětním kozlem.

Chování

V biblickém rituálu je pasivní, přijímá naloženého kozla. V apokalyptické tradici je aktivní: učí zakázaná umění (kování zbraní, líčení, luxus), tím svádí lidi a nese spoluvinu na zlu z doby před potopou.

Oblast působení

Poušť, jeho biblické místo přijetí, zůstává jeho prostorem dodnes. Kabalisticky se poušť stává Sitra achra, „druhou stranou“, v níž je Azazel chápán jako jeden z jejích předních představitelů.

Mytologický původ

V 1. Henochovi je vůdcem skupiny strážců, kteří sestoupili na zem a spojili se s dcerami lidí. Trest: uvěznění v pouštní jeskyni až do soudu. Tento příběh utváří model „padlého anděla“ abrahámovských tradic.

Profil: Azazel

Nejdůležitější aspekty Azazela na jeden pohled. Podrobnosti o jménu, popisu, funkci a paralelách naleznete v následujících oddílech.

Původ

Biblicky: pouštní bytost při rituálu Dne smíření. Apokalypticky: padlý strážný anděl. Kabalisticky: zástupce Sitra Achra.

Vztahuje se na

V biblickém rituálu příjemce nákladu hříchů. V henochovské tradici: lidstvo, které učí zakázaným uměním. Dnes: metaforicky společenství, které přenáší vinu na jiného.

Forma

Žádná pevná ikonografie. Ve středověké démonologii má někdy kozí rysy; v apokalyptických popisech je zobrazován jako padlý anděl s obrovskými křídly.

Působnost

Biblicky pasivní: nese hříchy do pouště. Apokalypticky aktivní: svádí k násilí zbraněmi, kosmetice, chtivosti. Kabalisticky: vězní kosmickou negativitu.

Ochrana

V biblickém rituálu je „odvrácení“ již součástí obřadu: kozel odchází do pouště a obec je očištěna. V apokalyptickém vyprávění spoutávají Azazela v jeskyni v poušti archandělé Rafael a Michael.

Paralely Azazela

Apofis (kosmický protivník), Satan/Lucifer (padlý anděl v křesťanském přetlumočení), Ahriman (zoroastrijský), Iblís (islámský), Hárút a Márút (koránská paralela).

Ritus a kosmická role

Rituál Dne smíření

Každý rok o Jom kipur se v jeruzalémském chrámu losem určují dva kozli: jeden je obětován Bohu, druhý je poslán „pro Azazela“ na poušť.

Velekněz vloží hříchy Izraele na druhého kozla; ten je pověřenou osobou odveden do neobydlené krajiny a tam propuštěn (později: svržen ze skály, aby se nemohl vrátit). Rituál vytváří každoroční kolektivní očištění.

Zaklínání a spoutání

V apokalyptické literatuře není Azazel vzýván, ale je spoutáván archanděly Rafaelem a Michaelem. Henochovo vyprávění to popisuje jako boží trest na konci časů. Některé kabalistické texty zařazují Azazela do složitých spoutávacích formulí proti démonickým silám.

Amulety a ochranné symboly

Žádné přímé azazelovské amulety neexistují. Rituál Jom kipur je velkou formou rituálního očištění. Soukromé ochranné prostředky (mezuza, žalmové amulety) působí obecně, aniž by se konkrétně vztahovaly k Azazelovi.

Paralely a recepce

Zoroastrijské a koránské paralely: Ahriman v zoroastrismu je kosmický protivník dobrého boha. Iblís v islámské tradici odmítá uctívat Adama a stává se protivníkem. Hárút a Márút z Koránu učí zakázanému čarodějnictví, což je přímá paralela k henochovskému vyprávění o Azazelovi.

Křesťanské přetlumočení: Patrističtí autoři přijímali Azazela různě: Órigenés jej vykládá kosmologicky, Tertullián jej ztotožňuje se Satanem. Ve středověké démonologii se objevuje v různých hierarchiích, někdy jako nositel praporu pekla.

Současnost: V esoterice, okultismu a fantasy zůstává Azazel populární (mimo jiné „Supernatural“, „X-Men“). Pojem obětního beránka je ústředním konceptem v etice, sociální psychologii (René Girard) a současné teologii.

Azazel v rituálu Dne smíření

Jméno Azazel je v hebrejském biblickém textu pevně spjato s jediným, přesně popsaným rituálním kontextem: s rituálem Dne smíření, hebrejsky Jom kipur, jak je popsán v 16. kapitole knihy Leviticus.

Tam jsou vybráni dva kozli a je o nich vržen los. Jeden kozel padne losem pro HOSPODINA a je obětován jako oběť za hřích. Druhý kozel padne, jak zní hebrejský text, pro Azazela.

Nad tímto druhým kozlem vyznává velekněz hříchy lidu, symbolicky je na něj vkládá, a kozel je poté odveden mužem na poušť a tam vypuštěn, nebo, jak to vykládá pozdější tradice, na neprostupném místě svržen z útesu.

Z tohoto obřadu pochází i český výraz obětní beránek, který se prostřednictvím latinského a řeckého překladu Bible rozšířil do mnoha evropských jazyků.

Co znamená slovo Azazel, je sporné již od antiky. Vedle sebe stojí tři hlavní výklady. První chápe slovo jako místní označení, například jako název drsné skály na poušti. Druhý jej vykládá jako abstraktní výraz, například jako naprosté odstranění nebo zesílení vyslání pryč.

Třetí, v odborné literatuře rozšířený výklad chápe Azazela jako vlastní jméno pouštního démona či pouštní bytosti, jemuž je kozel symbolicky odevzdán. Pro tento výklad svědčí paralelní stavba: los pro HOSPODINA, los pro Azazela.

Důležité je, že biblický text nepředstavuje Azazela jako uctívanou moc. Kozel není obětován Azazelovi; je vyslán do jeho oblasti, do neobyvatelné pouště, aby odnesl nečistotu ze společenství.

Azazel v knize Enoch a padlí strážci

Zcela odlišnou a mnohem podrobnější podobu získává Azazel v raně židovské literatuře mimo biblický kánon, především v etiopské knize Enoch, jejíž starší části sahají do 3. až 2. století př. n. l. Aramejské zlomky tohoto spisu byly nalezeny mezi texty z Kumránu.

V takzvané knize Strážců je Azazel, tam místy psán také jako Asael, jedním z vůdců padlých andělů. Tito strážci sestupují z nebes, berou si lidské ženy a zplodí s nimi obry.

Azazela stíhá zvláštní vina: učí lidi kovat zbraně, meče a štíty, a také vyrábět šperky, kosmetiku a barvit látky, tedy umění, které text spojuje s násilím a svedením.

Následkem tohoto zakázaného poučení se na zemi rozšíří válka a nemravnost. Bůh přikáže andělu Rafaelovi, aby Azazela svázal, uvrhl jej do jámy na poušti, zakryl ji ostrými kameny a udržel jej tam ve tmě až do dne soudu.

Text výslovně říká, že celá země byla zkažena Azazelovým dílem.

Toto vyprávění spojuje jméno Azazel s motivem krádeže vědění a kulturního úpadku. Badatelé upozornili, že vyhnání Azazela na poušť a jeho spojení s nepřístupným místem připomíná levitský rituál, v němž kozel také odchází na poušť k Azazelovi.

Zda kniha Enoch zde vědomě navazuje na biblický rituál, nebo odráží samostatnou tradici, je předmětem diskuse.

Výklady v rabínské, křesťanské a gnostické tradici

Pozdější výkladová tradice zacházela se záhadným jménem Azazel velmi různě. V rabínské tradici byl pojem místy chápán zeměpisně.

Mišna v traktátu Joma podrobně popisuje, jak byl kozel na Den smíření odveden ke strmé skále na poušti a odtud svržen pozpátku dolů tak, aby se při dopadu roztříštil. Tato praxe předpokládá výklad Azazela jako názvu místa, tedy vědomě se vyhýbá představě přijímající bytosti.

Jiné židovské texty, zejména ty blízké henochovské tradici a některá midrašská místa, naopak udržovaly při životě představu Azazela jako padlého anděla. Středověcí biblisté jako Ibn Ezra naznačovali, že ve slově se skrývá tajný význam související s mocnostmi pouště, vyjadřovali se však zdrženlivě.

V raném křesťanském výkladu byl leviticiký rituál často čten typologicky: zabitý kozel a odehnaný kozel byli vykládáni jako Kristus, který je zároveň obětí i tím, kdo odnáší hřích. Tam, kde byl Azazel chápán jako bytost, se přibližoval ďáblu.

V gnostických a později v esoterických proudech byl Azazel nakonec rozvinut v samostatnou mytickou postavu, často jako učitel zakázaného vědění, v návaznosti na Knihu Henochovu.

Toto pozdější přisvojení je vzdáleno strohým biblickým údajům a spočívá na henochovské tradici a jejím moderním znovuobjevení. Religionistický nález zůstává ten, že Azazel je v jádru těžko vyložitelnou šifrou pro oblast nečistého mimo lidský řád.

Související odkazy

Doporučené interní odkazy:

Judaismus
Lilit, Šedim, Ašmodaj, Dybuk (další klíčové postavy)
Apofis (kosmický protivník)
Motiv padlých andělů (1. Henochova kniha)
Den smíření a obětní beránek
Sitra Achra (kabala)

Literatura (výběr)

Související ochranné symboly

Mezuza
Židovský svitek na veřejích dveří s textem Šema Jisrael

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →

Často kladené otázky o Azazelovi

Kdo je Azazel v židovské tradici?

Azazel je tajuplná postava z usmiřovacího rituálu na Jom kipur (3. Mojžíšova 16): Nejvyšší kněz vybral dva kozly, jednoho pro Boha, druhého pro Azazela.

Kozel určený pro Azazela byl vyhnán do pustiny s hříchy lidu na hlavě. Pozdější židovská apokalyptika (Knihy Henochovy) vykládá Azazela jako padlého anděla, který lidi učil zakázaným uměním, výrobě zbraní, kosmetice, astrologii.

Co znamená symbolika obětního kozla kolem Azazela?

Rituál obětního kozla je archaickým kořenem moderního pojmu obětní beránek. Hříchy společenství jsou symbolicky přeneseny na zvíře a odvedeny do pustiny, tedy mimo obydlený svět.

René Girard popsal tento vzorec ve své teorii mechanismu obětního kozla jako základní společenskou funkci: společenství se zbavuje napětí vyloučením jediné postavy.