Kumarbi, pare hurro-hitita dels déus i progenitor dels gegants de pedra

Kumarbi pertany a l’estrat religiós hurro-hitita i és el ‘pare dels déus’ (en hurrita atte enna) dins el panteó hurrita. Volkert Haas va demostrar a Geschichte der hethitischen Religion (1994) que la teologia hurrita va penetrar profundament en la religió hitita durant els segles XV i XIV a. de C., i que Kumarbi, com a pare de Teshub, hi va assolir una posició central.

Dins la tradició hitita, és el representant més destacat del component religiós hurrita.

El seu perfil dins la història de les religions és ambivalent: d’una banda és creador i garant d’un ordre diví anterior, de l’altra, després de ser destronat per Teshub, esdevé el gran antagonista del déu de la tempesta i provoca revoltes mitjançant gegants de pedra i monstres marins.

Daniel Schwemer el va caracteritzar encertadament a Die Wettergottgestalten (2001) com un ‘déu pare caigut’. Aquesta ambivalència el converteix en una de les figures teològicament més interessants de tota la mitologia de l’Orient Pròxim antic.

El cicle de Kumarbi és la composició mitològica més important de la tradició hitito-hurrita i figura entre les fonts narratives més rellevants de la teogonia de l’Orient Pròxim antic en general. La seva importància va molt més enllà d’Anatòlia, ja que presenta paral·lelismes estructurals amb la teogonia grega d’Hesíode i, des de l’edició pionera de Hans Güterbock de 1946, es considera un testimoni clau per a la connexió mítica entre l’Orient i Grècia.

El nom Kumarbi és d’origen hurrita. Volkert Haas va proposar com a etimologia ‘el de Kumar’, on Kumar seria probablement el lloc de culte originari. Una interpretació alternativa veu en l’element -bi un sufix adjectival hurrita; Kumarbi seria així ‘el kumarita’. Ambdues interpretacions apunten a un origen com a déu tutelar d’una ciutat, generalitzat teològicament amb posterioritat.

En els textos cuneïformes, el seu nom apareix com Ku-mar-bi, ocasionalment de forma logogràfica com DKUM o DNISABA (déu sumeri del gra), la qual cosa apunta a una similitud funcional amb divinitats de la vegetació i del gra. Aquesta identificació amb el déu mesopotàmic del gra és rellevant des del punt de vista de la història de les religions, perquè Kumarbi també exercia, de fet, funcions relacionades amb el gra i la fertilitat. En alguns textos se l’anomena ‘pare del gra’.

En ugarític li correspon El, el vell pare dels déus; també allà la constel·lació ‘vell pare diví, jove déu de la tempesta’ constitueix un motiu teològic central. En el fenici, El apareix igualment en aquest paper, tot i que sovint queda relegat darrere de Baal-Hadad. No existeix una connexió etimològica directa entre Kumarbi i El; el paral·lelisme és purament funcional.

Iconogràficament, Kumarbi és difícil de precisar. A Yazılıkaya, el gran santuari rupestre prop de Ḫattuša, apareix a la cambra principal A, a la segona fila de la processó de déus masculins, darrere de Teshub. Porta una llarga túnica plegada, un tocat còncau punxegut propi dels déus i sosté un ceptre a la mà.

En alguns segells de Nuzi i Alalaḫ apareix amb atributs de gra o de plantes, la qual cosa subratlla el seu caràcter de pare diví de la vegetació.

El seu animal sagrat no està clarament documentat; en alguns textos apareix amb un brau que el porta a l’esquena, en d’altres amb un cérvol.

Volkert Haas ho ha interpretat com un indici de la fusió amb divinitats locals anatòliques de la vegetació i de protecció. En el culte dels estàndards hatti-hitita d’Alaca Höyük apareixen representacions de cérvols que possiblement es podrien atribuir a Kumarbi, encara que aquesta identificació és controvertida.

Una tradició iconogràfica particular mostra Kumarbi amb una falç; aquesta falç és, en el mite, l’instrument amb què emascula el seu pare Anu (hitita), encara que, segons la tradició textual, en realitat el mossega; la falç és, doncs, una metàfora visual secundària.

El paral·lelisme amb la falç de Cronos en la mitologia grega és notable i es discuteix en la ciència de la religió comparada des de l’edició del cicle de Kumarbi de Hans Güterbock de 1946.

El cicle de Kumarbi (CTH 344 i altres) comprèn diversos textos: la ‘Cançó de Kumarbi’ (també ‘Cançó de la reialesa al cel’), la ‘Cançó d’Ullikummi’, la ‘Cançó d’Hedammu’ i altres fragments conservats. L’edició de Hans Güterbock (1946) i les traduccions de Beckman i Hoffner (Hittite Myths, 1998) són les referències estàndard.

El text inicial descriu la successió divina: primer va ser Alalu rei al cel, derrocat després de nou anys per Anu (hitita); Anu va ser derrocat després de nou anys més per Kumarbi, que el va emascular amb les dents i, en fer-ho, va quedar prenyat amb la ‘llavor viril’ d’Anu.

De l’interior de Kumarbi van créixer llavors tres déus, entre ells Teshub, que havia de trencar el domini de Kumarbi.

A continuació segueix l’intent de Kumarbi de recuperar el poder amb diversos monstres: engendra amb la filla del mar el gigant de pedra Ullikummi, que creix cap al cel sobre l’espatlla del gigant Upelluri; engendra el monstre marí Hedammu; deslliga la criatura de plata i altres éssers.

En tots els casos, al final venç Teshub amb l’ajuda de la seva germana Šaušga-Ištar i del déu ferrer Ḫašammilu (Ea).

A la ‘Cançó de la plata’ (CTH 364), Kumarbi crea un altre ésser, la criatura de plata, meitat humana, meitat mineral, destinada a instigar una revolta còsmica. El text és fragmentari, però la trama segueix el mateix esquema: Kumarbi engendra amb una mare mortal o semidivina un ésser destinat a enderrocar Teshub, i aquest ésser acaba sent derrotat.

Aquest patró narratiu de múltiples intents és el que fa la tragèdia de Kumarbi: és el gran pare que s’oposa al curs de la història i fracassa repetidament davant el seu fill més poderós. Des del punt de vista de la història de les religions, es tracta d’un motiu notable: l’eix narratiu central no és la victòria lineal, sinó l’intent repetit d’un patriarca destronat de subvertir l’ordre diví.

El culte principal de Kumarbi es trobava a la ciutat d’Urkeš (l’actual Tell Mozan, a Síria), una de les fundacions urbanes hurrites més antigues. Les excavacions arqueològiques dirigides per Giorgio Buccellati i Marilyn Kelly-Buccellati hi han identificat un temple, probablement consagrat a Kumarbi. A Ḫattuša tenia el seu propi temple com a part del panteó imperial.

En el calendari religiós hitita, Kumarbi era una de les divinitats a les quals s’oferien sacrificis durant les grans festes imperials, encara que normalment en un segon pla, després de Teshub i Hebat.

Va tenir una posició especial en el calendari festiu hurrita, sobretot durant la ‘Gran Assemblea’ (itkalzi) i en el ritual de jurament itkahi. En el calendari imperial se li dedicava la festa (EZEN) ḫišuwa, una festa de diversos dies descrita amb detall en els inventaris dels temples.

L’organització sacerdotal del seu culte estava dividida en dos: sacerdots hurrites (kaluti) duien a terme els rituals hurrites, i sacerdots hitites, els hitites.

Aquest bilingüisme ritual està ben documentat, especialment per Joost Hazenbos a The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Els cants festius hurrites es recitaven en llengua hurrita, encara que aquesta ja havia estat substituïda de fa temps pel hitita com a llengua parlada.

Kumarbi no era un déu protector clàssic de l’individu; la seva funció es situava més en l’àmbit còsmic i polític. En rituals de jurament i textos de compromís, apareix regularment com a garant. La cerimònia de jurament itkahi unia el seu nom al de Teshub i Hebat en una mena de tríada divina. En la fórmula de jurament hurrita se l’invocava com ‘pare dels déus’.

De manera apotropaica, en els rituals màgics hurrites s’utilitzaven figures d’argila que representaven Kumarbi i la seva progènie; se les lligava o enterrava simbòlicament per contenir revoltes, malalties o poders enemics.

Aquesta pràctica s’inscriu en la tradició de les figuretes apotropaiques mesopotàmiques i forma part de l’ampli ritualisme protector de la religió hurrito-hitita. Volkert Haas ha presentat les edicions de textos corresponents a Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Des d’una perspectiva científica, Kumarbi és un exemple de l’ambivalència teològica dels déus creadors, que són a la vegada derrocats i potencialment perillosos. Una pràctica protectora moderna no s’inspira en la seva figura. L’iWell Guard el considera una figura historicohistòrica sense cap relació amb promeses de curació actuals.

En els calendaris festius hitites, Kumarbi apareix ocasionalment com a receptor d’ofrenes específiques procedents del tresor reial: lingots de plata, vestimentes de llana, tipus de pa i cervesa. Les quantitats de les ofrenes es registren en els inventaris dels temples i donen informació sobre el cost econòmic del culte festiu hurrita. Una edició completa d’aquests inventaris ha estat publicada per Trémouille i Pecchioli Daddi.

Els paral·lelismes amb el mite grec de Cronos són especialment sorprenents: així com Kumarbi castra el seu pare Anu i genera així éssers divins, Cronos castra el seu pare Urà i allibera d’aquesta manera els Hecatonquirs i els Ciclops.

Igual que Kumarbi és derrocat per Teixub, Cronos és derrocat per Zeus. Hans Güterbock va interpretar ja el 1946 aquests paral·lelismes com un indici de la influència oriental sobre la teogonia grega; Walter Burkert els va tractar extensament a Die orientalisierende Epoche (1984).

També en el cicle de Baal ugarític trobem la configuració ‘antic déu pare, jove déu de la tempesta’ (El davant de Baal); tot i que allà El no és activament hostil envers Baal. En el panteó fenici de l’edat del ferro tardana, la figura ha quedat molt més en un segon pla i sovint es representa com un patriarca ancià en un context secundari.

En el mite accadi d’Atraḫasis i en l’Enuma Elish es poden traçar paral·lelismes estructurals, encara que sense una identificació directa. Des del punt de vista de la història de les religions, Kumarbi és un enllaç central entre la teogonia anatòlica, siriana i egea. Mary Bachvarova, a From Hittite to Homer (2016), ha reconstruït detalladament les vies de transmissió dels motius teogònics a través d’estacions intermèdies fenícies i del nord de Síria.

Investigacions recents de Stefano de Martino i Massimiliano Marazzi també debaten la relació de Kumarbi amb l’element mític de la ‘muntanya’; alguns dels seus epítets remeten a santuaris de muntanya, el qual el situa en una línia amb altres divinitats anatòlies de muntanya i indica la seva arrelament en el culte local.

El cicle de Kumarbi és, des de l’edició de Güterbock (1946), un material estàndard de la recerca sobre religions de l’Orient Antic. Hi ha contribucions recents importants de Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova i Volkert Haas. Bachvarova, a From Hittite to Homer (2016), ha estudiat de manera exhaustiva els mecanismes de transmissió entre la mitologia anatòlica i la grega, i ha mostrat que les transicions travessen diversos àmbits lingüístics i culturals.

A la Turquia i la Síria modernes, Kumarbi gairebé no té recepció popular; la identitat hurrita és avui pràcticament absent entre la població actual. El mite rep atenció científica sobretot en els estudis comparatius de teogonia. Les excavacions a Tell Mozan/Urkeš des dels anys 1980 han eixamplat considerablement la imatge arqueològica del culte a Kumarbi.

Des del punt de vista acadèmic, Kumarbi es considera avui un exemple central de la successió generacional en els cicles divins i de la vinculació entre creació i conflicte en el pensament de l’Orient Antic.

No hi ha una revifada espiritual en sentit neopagà; la figura és massa aliena i mitològicament complexa per connectar amb les formes modernes de pietat. iWell Guard el registra com una figura històrica sense relació amb la pràctica de protecció contemporània.

A continuació es recull una selecció d’obres de referència sobre la recerca i el cicle de Kumarbi, que aplega les edicions, traduccions i síntesis històriques més importants. La primera edició de Hans Güterbock, de 1946, continua sent avui una base metodològica i filològica imprescindible; la traducció de Beckman fa el text accessible en anglès.

Walter Burkert i Mary Bachvarova ofereixen els estudis comparatius de religions més importants sobre els paral·lelismes grecs, mentre que Schwemer sistematitza la vinculació amb la tradició del déu de la tempesta semita occidental i mesopotàmica.