Kumarbi, pai dos deuses hurrito-hitita e pai dos gigantes de pedra

Kumarbi pertence à camada religiosa hurrita-hitita e é o “pai dos deuses” (em hurrita atte enna) no panteão hurrita. Volkert Haas demonstrou em Geschichte der hethitischen Religion (1994) que a teologia hurrita penetrou profundamente na religião hitita durante os séculos XV e XIV a.C. e que Kumarbi, enquanto pai de Teshub, adquiriu uma posição central.Teshub.

No âmbito da tradição hitita, é o representante mais proeminente da componente religiosa hurrita.

O seu perfil na história das religiões é ambivalente: por um lado, é criador e garante de uma ordem divina anterior; por outro, após ser destronado por Teshub, torna-se o grande adversário do deus da tempestade e provoca revoltas por meio de gigantes de pedra e monstros marinhos.

Daniel Schwemer caracterizou-o com precisão em Die Wettergottgestalten (2001) como “deus-pai caído”. Esta ambivalência torna-o uma das figuras teologicamente mais interessantes de toda a mitologia do Oriente Antigo.mitologia.

O Ciclo de Kumarbi é a composição mitológica mais importante da tradição hitita-hurrita e pertence às fontes narrativas mais relevantes da teogonia do Oriente Antigo. A sua importância ultrapassa largamente a Anatólia, pois contém paralelos estruturais com a teogonia grega de Hesíodo e, desde a edição pioneira de Hans Güterbock em 1946, é considerado testemunha fundamental da ligação entre os mitos orientais e gregos.

O nome Kumarbi é de origem hurrita. Volkert Haas propôs como etimologia “o de Kumar”, sendo Kumar provavelmente o local de culto original. Uma interpretação alternativa vê no elemento -bi um sufixo adjetival hurrita; Kumarbi seria então “o kumariano”. Ambas as interpretações remetem para uma origem de deus tutelar urbano, que foi posteriormente generalizada do ponto de vista teológico.

Em textos cuneiformes, o seu nome aparece como Ku-mar-bi, ocasionalmente de forma logográfica como DKUM ou DNISABA (deus do grão sumeriano), o que aponta para uma semelhança funcional com divindades da vegetação e do grão. Esta identificação com o deus do grão mesopotâmico é elucidativa do ponto de vista da história das religiões, pois Kumarbi possuía efetivamente funções ligadas ao grão e à fertilidade. Em alguns textos é designado “pai do grão”.

No ugarítico, corresponde-lhe El, o envelhecido pai dos deuses; também aí a constelação “velho deus-pai, jovem deus da tempestade” é um motivo teológico central. No fenício, El surge igualmente neste papel, ainda que desaparecendo predominantemente por detrás de Baal-Hadad. Não existe uma ligação etimológica direta entre Kumarbi e El; o paralelo é puramente funcional.

Do ponto de vista iconográfico, Kumarbi é difícil de identificar. Em Yazılıkaya, o grande santuário rupestre junto a Ḫattuša, surge na câmara principal A na segunda fila da procissão de deuses masculinos, atrás de Teshub. Veste uma longa túnica com pregas, usa um cocar divino pontiagudo e segura um ceptro na mão.

Em alguns selos de Nuzi e Alalaḫ aparece com atributos de grão ou de plantas, o que sublinha o seu caráter de deus-pai da vegetação.

O seu animal sagrado não está claramente atestado; em alguns textos aparece com um touro que o transporta nas costas, noutros com um veado.

Volkert Haas interpretou isto como indício de fusão com divindades anatolianas locais da vegetação e proteção. No serviço de estandartes hatita-hitita de Alaca Höyük surgem representações de veados que podem eventualmente ser associadas a Kumarbi, ainda que a identificação seja controversa.

Uma tradição iconográfica particular mostra Kumarbi com uma foice; esta foice é no mito o instrumento com que castra o seu pai Anu (hitita), ainda que, segundo a tradição textual, ele o morda, sendo a foice uma metáfora visual secundária.

O paralelo com a foice do Kronos grego é notável e tem sido discutido na ciência das religiões desde a edição do Ciclo de Kumarbi por Hans Güterbock em 1946.

O Ciclo de Kumarbi (CTH 344 e outros) abrange vários textos: o “Canto de Kumarbi” (também designado “Canto do Reino no Céu”), o “Canto de Ullikummi”, o “Canto de Hedammu” e outras peças conservadas de forma fragmentária. A edição de Hans Güterbock (1946) e as traduções de Beckman e Hoffner (Hittite Myths, 1998) constituem as referências normativas.

O texto de abertura descreve a sucessão divina: primeiro, Alalu era rei no céu, deposto após nove anos por Anu (hitita); Anu foi deposto após outros nove anos por Kumarbi, que o castrou com os dentes e, ao fazê-lo, ficou grávido do “sémen” de Anu.

Do interior de Kumarbi nasceram então três deuses, entre eles Teshub, que deveria quebrar o domínio de Kumarbi.

Seguem-se as tentativas de Kumarbi de reconquistar o poder por meio de vários monstros: gera com a filha do mar o gigante de pedra Ullikummi, que cresce em direção ao céu sobre o ombro do gigante Upelluri; gera o monstro marinho Hedammu; desencadeia a criatura de prata e outros seres.

Em todos os casos, Teshub triunfa no fim com o auxílio da sua irmã Šaušga-Ištar e do deus ferreiro Ḫašammilu (Ea).

No “Canto da Prata” (CTH 364), Kumarbi cria outro ser, a criatura de prata, meio humano, meio mineral, que deve instigar uma revolta cósmica. O texto é fragmentário, mas o enredo segue o mesmo esquema: Kumarbi gera com uma mãe mortal ou semidivina um ser destinado a derrubar Teshub, e esse ser é por fim derrotado.

Esta multiplicidade de tentativas narrativas constitui a tragédia de Kumarbi: é o grande pai que resiste ao curso da história e falha repetidamente diante do seu filho mais poderoso. Do ponto de vista da história das religiões, trata-se de um motivo notável: não a vitória linear, mas a tentativa reiterada de um patriarca deposto de subverter a ordem divina é o eixo narrativo central.

O culto principal de Kumarbi situava-se na cidade de Urkeš (atual Tell Mozan, na Síria), uma das mais antigas fundações urbanas hurritas. Escavações arqueológicas conduzidas por Giorgio Buccellati e Marilyn Kelly-Buccellati identificaram ali um templo provavelmente consagrado a Kumarbi. Em Ḫattuša, tinha um templo próprio como parte do panteão imperial.

No calendário religioso hitita, Kumarbi figurava entre as divindades a quem eram prestados sacrifícios durante as grandes festas imperiais, ainda que habitualmente em segundo plano relativamente a Teshub e a Hebat.

. Uma posição especial cabia-lhe no calendário festivo hurrita, sobretudo durante a “Grande Assembleia” (itkalzi) e no ritual de juramento itkahi. No calendário imperial, estava-lhe dedicada a festa (EZEN) ḫišuwa, uma festividade de vários dias descrita detalhadamente nos inventários dos templos.

A organização sacerdotal do seu culto era bipartida: sacerdotes hurritas (kaluti) realizavam os rituais hurritas, e sacerdotes hititas os rituais hititas.

Este bilingualismo ritual está bem documentado, em particular por Joost Hazenbos em The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Os cânticos festivos hurritas eram entoados em língua hurrita, mesmo quando esta tinha sido há muito substituída pelo hitita como língua corrente.

Kumarbi não era um deus protetor clássico do indivíduo; a sua função situava-se antes no plano cósmico e político. Em rituais de juramento e textos de compromisso, surge regularmente como garante. A cerimónia de juramento itkahi associava o seu nome ao de Teshub e Hebat numa espécie de tríade divina. Na fórmula de juramento hurrita, era invocado como “pai dos deuses”.

Do ponto de vista apotropaico, utilizavam-se em rituais mágicos hurritas figurinas de argila que representavam Kumarbi e a sua prole; eram simbolicamente acorrentadas ou enterradas para neutralizar revoltas, doenças ou poderes hostis.

Esta prática insere-se na tradição das figurinas apotropaicas mesopotâmicas e faz parte da ritualística de proteção abrangente da religião hurrita-hitita. Volkert Haas apresentou as respetivas edições textuais em Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Do ponto de vista científico, Kumarbi é um exemplo da ambivalência teológica dos deuses criadores que são simultaneamente destronados e potencialmente perigosos. Nenhuma prática de proteção moderna se apoia na sua figura. O iWell-Guard considera-o uma figura histórico-cultural sem qualquer referência a promessas terapêuticas contemporâneas.

Nos calendários festivos hititas, Kumarbi surge ocasionalmente como destinatário de oferendas específicas provenientes do tesouro real: barras de prata, vestes de lã, tipos de pão e cerveja. As quantidades oferendadas estão registradas em inventários de templos e permitem avaliar o esforço econômico do culto festivo hurrita. Uma edição completa desses inventários foi apresentada por Trémouille e Pecchioli Daddi.

Os paralelos com o mito grego de Kronos são particularmente marcantes: tal como Kumarbi castra o seu pai Anu e, com esse ato, gera seres divinos, Kronos castra o seu pai Urano e liberta assim os Hecatônquiros e os Ciclopes.mito.

Tal como Kumarbi é deposto por Teshub, Kronos é deposto por Zeus. Hans Güterbock interpretou estes paralelos já em 1946 como indício de influência oriental sobre a teogonia grega; Walter Burkert tratou-os extensamente em Die orientalisierende Epoche (1984).

Também no Ciclo de Baal ugarítico se encontra a configuração “velho deus-pai, jovem deus da tempestade” (El em confronto com Baal); porém, El não é ali ativamente hostil a Baal. No panteão fenício da Idade do Ferro tardia, a figura recuou consideravelmente e é frequentemente retratada como um patriarca envelhecido em segundo plano.

No mito acádio de Atraḫasis e no Enuma Elish podem traçar-se paralelos estruturais, ainda que sem identificação direta. Do ponto de vista da história das religiões, Kumarbi é um elo central entre a teogonia anatoliana, síria e egeia. Mary Bachvarova rastreou detalhadamente em From Hittite to Homer (2016) as vias de transmissão dos motivos teogónicos através de estações intermediárias fenícias e do norte da Síria.

Investigações recentes de Stefano de Martino e Massimiliano Marazzi discutem ainda a relação de Kumarbi com o elemento mítico “montanha”; alguns dos seus epítetos remetem para santuários de montanha, o que o coloca na mesma série de outras divindades montanhosas anatolianas e indica o seu enraizamento no culto local.

O Ciclo de Kumarbi é matéria consagrada da investigação religiosa do Oriente Antigo desde a edição de Güterbock (1946). Contribuições recentes importantes foram apresentadas por Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova e Volkert Haas. Bachvarova analisou de forma abrangente em From Hittite to Homer (2016) os mecanismos de mediação entre a mitologia anatoliana e a grega e demonstrou que as transições se processaram através de várias áreas linguísticas e culturais.mitologia.

Na Turquia e na Síria modernas, Kumarbi tem escassa recepção popular; a identidade hurrita está muito pouco presente na população atual. A atenção científica recai sobre o mito sobretudo em estudos teogónicos comparativos. As escavações em Tell Mozan/Urkeš desde a década de 1980 alargaram consideravelmente o quadro arqueológico do culto de Kumarbi.

Do ponto de vista científico, Kumarbi é hoje considerado um exemplo central da sucessão geracional nos ciclos divinos e da ligação entre criação e conflito no pensamento do Oriente Antigo.

Falta um renascimento espiritual em sentido neopagão; a figura é demasiado estranha e miticamente complexa para se articular com formas de devoção modernas. O iWell-Guard regista-o como figura histórica sem ligação a práticas de proteção contemporâneas.

As obras de referência sobre a investigação de Kumarbi e o Ciclo de Kumarbi estão reunidas na seleção que se segue; congregam as edições, traduções e sínteses históricas mais importantes. A edição original de Hans Güterbock de 1946 continua a ser uma base indispensável do ponto de vista metodológico e filológico; a tradução de Beckman torna o texto acessível em inglês.

Walter Burkert e Mary Bachvarova oferecem os estudos comparativo-religiosos mais importantes sobre os paralelos gregos, enquanto Schwemer sistematiza a ligação à tradição do deus da tempestade semítico-ocidental e mesopotâmico.