Kumarbi, Tad Duwiau Hyrritaidd-Hethiaidd a Thad y Cewri Carreg

Perthyn Kumarbi i haen grefyddol Hyrritaidd-Hethiaidd, ac ef yw ‘Tad y Duwiau’ (Hyrritaidd atte enna) yn y panthéon Hyrritaidd. Dangosodd Volkert Haas yn Geschichte der hethitischen Religion (1994) fod y theoleg Hyrritaidd wedi ymdreiddio’n ddwfn i grefydda Hethiaidd yn y 15fed a’r 14eg ganrif CC, a bod Kumarbi, fel tad Teshub, wedi ennill safle canolog.

O fewn traddodiad Hethiaidd, ef yw’r cynrychiolydd amlycaf o’r elfen grefyddol Hyrritaidd.

Mae ei broffil hanesyddol-grefyddol yn amwys: ar y llaw un mae’n greawdwr a gwarantwr trefn dduwiau gynharach, ar y llaw arall, ar ôl ei ddiorseddu gan Teshub, ef yw prif wrthwynebydd y duw tywydd, ac mae’n cynhyrfu terfysgoedd trwy gewri carreg ac angenfilod môr.

Nododd Daniel Schwemer yn Die Wettergottgestalten (2001) yn briodol iawn ei fod yn ‘dduw tad a syrthiodd’. Mae’r amwysedd hwn yn ei wneud yn un o’r cymeriadau mwyaf diddorol yn ddiwinyddol o holl fytholeg y Dwyrain Agos Hen.

Cylch Kumarbi yw’r cyfansoddiad mytholegol pwysicaf o draddodiad Hethiaidd-Hyrritaidd, a saif yn un o’r ffynonellau naratif pwysicaf o holl theogoni’r Dwyrain Agos Hen. Mae ei arwyddocâd yn ymestyn ymhell tu hwnt i Anatolia, gan iddo gynnwys cyfochredd strwythurol â theogoni Groegaidd Hesiod, a chaiff ei ystyried, ers argraffiad arloesol Hans Güterbock ym 1946, fel tystiolaeth allweddol i’r cysylltiad mytholegol rhwng y Dwyrain a Groeg.

Mae enw Kumarbi o darddiad Hyrritaidd. Cynigiodd Volkert Haas yr esboniad etymolegol ‘y sawl o Kumar’, gan dybio bod Kumar yn debygol yn safle’r cwlt gwreiddiol. Mae dehongliad arall yn gweld yn yr elfen -bi ôl-ddodiad ansoddeiriol Hyrritaidd; byddai Kumarbi felly’n olygu ‘y Kumaraidd’. Mae’r ddwy ddehongliad yn cyfeirio at darddiad dwyfol-ddinesig a gafodd ei gyffredinoli’n ddiwinyddol yn ddiweddarach.

Yn nhestunau cwneifform, ymddengys ei enw fel Ku-mar-bi, ac ar brydiau’n logograffigol fel DKUM neu DNISABA (duw ŷd Swmeraidd), sy’n awgrymu tebygrwydd swyddogaethol â duwiau llystyfiant a grawn. Mae’r adnabyddiaeth hon â duw ŷd Mesopotamaidd yn ddiddorol yn hanesyddol-grefyddol, gan fod Kumarbi mewn gwirionedd yn dwyn swyddogaethau grawn a ffrwythlondeb hefyd. Mewn rhai testunau, cyfeirir ato fel ‘tad y grawn’.

Yn Ugaritaidd, mae El, y duw tad oedrannus, yn cyfateb iddo; yno hefyd mae’r cyfuniad ‘hen dduw tad, duw storm ifanc’ yn fotiff diwinyddol canolog. Yn Ffenicaidd, ymddengys El hefyd yn y rôl hon, er iddo bylu i raddau helaeth y tu ôl i Baal-Hadad. Nid oes cysylltiad etymolegol uniongyrchol rhwng Kumarbi ac El; mae’r cyfochredd yn hollol swyddogaethol.

Yn eiconograffig, mae Kumarbi yn anodd i’w ddiffinio. Yn Yazılıkaya, y cysegrfa fawr yn y graig ger Ḫattuša, ymddengys yn siambr A yn yr ail res o’r orymdaith dduwiau gwrywaidd, y tu ôl i Teshub. Mae’n gwisgo gwisg blygiog hir, penwisg dduwiau blaenllym, ac yn dal ffon deyrn yn ei law.

Ar rai seliau o Nuzi ac Alalaḫ, ymddengys gyda phriodoleddau grawn neu blanhigion, sy’n dangos ei natur fel duw tad llystyfiant.

Nid yw ei anifail sanctaidd wedi ei dystiolaethu’n bendant; mewn rhai testunau, ymddengys gyda tarw sy’n ei gario ar ei gefn, ac mewn eraill gyda charw.

Dehonglodd Volkert Haas hyn fel arwydd o gyfuno â duwiau llystyfiant a nodded lleol Anatolaidd. Yn wasanaeth y baneri Hattaidd-Hethiaidd yn Alaca Höyük, ymddengys darluniau ceirw a allai gael eu cysylltu â Kumarbi, er bod yr adnabyddiaeth yn ddadleuol.

Mae traddodiad delweddol arbennig yn dangos Kumarbi gyda cryman; y cryman hwn yw’r offeryn yn y myth y mae’n ei ddefnyddio i ddiorseddu ei dad Anu (Hethiaidd), er bod yn ôl y traddodiad testunol mai ei gnoi a wnaeth; delwedd eilaidd yw’r cryman.

Mae’r cyfochredd â chryman Cronos Groegaidd yn syfrdanol, ac wedi cael ei drafod mewn astudiaethau crefyddol cymharol ers argraffiad Hans Güterbock o Gylch Kumarbi ym 1946.

Mae cylch Kumarbi (CTH 344 ac eraill) yn cynnwys nifer o destunau: ‘Cân Kumarbi’ (a elwir hefyd ‘Cân Brenhiniaeth y Nefoedd’), ‘Cân Ullikummi’, ‘Cân Hedammu’ a darnau eraill sydd wedi goroesi’n rhannol. Golygiad Hans Güterbock (1946) a chyfieithiadau Beckman a Hoffner (Hittite Myths, 1998) yw’r cyfeirnodau safonol.

Mae’r testun agoriadol yn disgrifio dilyniant y duwiau: yn gyntaf, Alalu oedd brenin y nefoedd, a gafodd ei ddisodli ymhen naw mlynedd gan Anu (Hethaidd); disodlwyd Anu naw mlynedd yn ddiweddarach gan Kumarbi, a’i ysbaddodd â’i ddannedd, gan feichiogi yn y broses â ‘sberm dynol’ Anu.

Yn sgil hynny, tyfodd tri duw o berfeddwlad Kumarbi, gan gynnwys Teshub, a oedd i dorri grym Kumarbi.

Yn dilyn hyn, ceir ymgais Kumarbi i adennill grym trwy gyfrwng amryw greaduriaid erchyll: mae’n cenhedlu â merch y môr y cawr carreg Ullikummi, a dyfai tuag at y nefoedd ar ysgwydd y cawr Upelluri; mae’n cenhedlu’r anghenfil môr Hedammu; ac mae’n rhyddhau’r creadur arian ac eraill.

Ym mhob achos, Teshub sydd yn trechu yn y pen draw, gyda chymorth ei chwaer Šaušga-Ištar a’r duw gof Ḫašammilu (Ea).

Yn ‘Gân yr Arian’ (CTH 364), mae Kumarbi yn creu creadur arall, y creadur arian, yn hanner dynol ac yn hanner mwynol, a fwriedir i gychwyn gwrthryfel cosmig. Mae’r testun yn dameidiog, ond mae’r plot yn dilyn yr un patrwm: mae Kumarbi’n cenhedlu, â mam farwol neu hanner-ddwyfol, greadur a fwriedir i ddisodli Teshub, a threchir y creadur yn y diwedd.

Yr ymgais amryfal naratif hwn sy’n cyfansoddi trasiedi Kumarbi: ef yw’r tad mawr sy’n gwrthsefyll llif y hanes, ac sy’n methu dro ar ôl tro yn erbyn ei fab mwy grymus. O safbwynt hanes crefyddol, mae hyn yn fotîff nodedig: nid y fuddugoliaeth linol, ond yr ymgais amryfal gan batriarch disodledig i ddymchwel trefn y duwiau, yw echel naratif ganolog y stori.

Roedd prif addoliad Kumarbi yn nhref Urkeš (Tell Mozan heddiw, yn Syria), un o’r sefydliadau trefol Hurriaidd hynaf. Mae cloddiadau archeolegol o dan arweiniad Giorgio Buccellati a Marilyn Kelly-Buccellati wedi nodi yno deml, a oedd yn debygol wedi cael ei chysegru i Kumarbi. Yn Ḫattuša, roedd ganddo ei deml ei hun yn rhan o banthëon yr ymerodraeth.

Yng nghalendr sefydliadol Hethaidd, roedd Kumarbi yn un o’r duwiau a gyflwynwyd offrymau iddynt yn ystod gwyliau mawr yr ymerodraeth, er hynny fel arfer yn ail res ar ôl Teshub a Hebat.

Roedd ganddo statws neilltuol yng nghalendr gwyliau Hurriaidd, yn enwedig yn ystod y ‘Gynulliad Fawr’ (itkalzi) a defod y llw itkahi. Yng nghalendr yr ymerodraeth, cysegrwyd iddo’r gŵyl (EZEN) ḫišuwa, gŵyl amlddiwrnod a ddisgrifir yn fanwl mewn rhestrau eiddo temlau.

Roedd trefniadaeth offeiriadol ei addoliad yn ddwy ran: cynhaliai offeiriaid Hurriaidd (kaluti) y defodau Hurriaidd, ac offeiriaid Hethaidd y defodau Hethaidd.

Mae’r ddwyieithogrwydd defodol hwn yn dda-ddogfennedig, yn enwedig gan Joost Hazenbos yn The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Cenid caneuon gwyliau Hurriaidd yn yr iaith Hurriaidd, hyd yn oed pan oedd yr iaith bellach wedi hir gael ei disodli fel iaith bob-dydd gan Hethaidd.

Nid oedd Kumarbi yn dduw amddiffynnol clasurol i’r unigolyn cyffredin; roedd ei swyddogaeth yn nes at y maes cosmig a gwleidyddol. Mewn defodau llw a thestunau tystiolaeth, mae’n ymddangos yn rheolaidd fel gwarantwr. Roedd defod lw itkahi yn cysylltu ei enw ag enwau Teshub a Hebat mewn math o driawd dwyfol. Yn fformwla llw Hurriaidd, gelwid arno fel ‘Tad y Duwiau’.

Defnyddiwyd ffigurau clai mewn defodau hud Hurriaidd yn ffordd apotropäig, a oedd yn cynrychioli Kumarbi a’i epil; câi’r ffigurau eu clymu neu eu claddu’n symbolaidd i rwystro gwrthryfeloedd, clefydau neu bwerau gelynol.

Mae’r arfer hwn yn perthyn i draddodiad ffigurynnau apotropäig Mesopotamaidd ac yn rhan o’r ddefodaeth amddiffynnol gynhwysfawr yng nghrefydd Hurriaidd-Hethaidd. Mae Volkert Haas wedi cyhoeddi golygiadau testunol perthnasol yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

O safbwynt gwyddonol, mae Kumarbi yn enghraifft o ansicrwydd theolegol duwiau creu, sy’n cael eu disodli ac sydd hefyd yn beryglus posibl ar yr un pryd. Nid yw unrhyw arfer amddiffynnol modern yn seiliedig ar ei ffigwr. Mae iWell Guard yn ei ystyried yn ffigwr hanesyddol-diwylliannol heb unrhyw gysylltiad ag addewid iachâd cyfoes.

Yng nghalendrau gwyliau Hethaidd, mae Kumarbi yn ymddangos ar brydiau fel derbynnydd offrymau penodol o drysorlys y brenin: bariau arian, gwisgoedd gwlân, mathau o fara a chwrw. Cofnodir maint yr offrymau yn rhestrau eiddo temlau, ac maent yn rhoi golwg ar draul economaidd yr addoliad gwyliau Hurriaidd. Cyhoeddwyd golygiad cyflawn o’r rhestrau hyn gan Trémouille a Pecchioli Daddi.

Mae’r cyfochrogiadau â chwedloniaeth Groegaidd Kronos yn drawiadol iawn: yn union fel y mae Kumarbi yn ysbaddu ei dad Anu ac wrth wneud hynny yn creu bodau dwyfol, mae Kronos yn ysbaddu ei dad Uranos ac yn rhyddhau’r Hecatoncheires a’r Cyclopiaid.

Yn union fel y disodlir Kumarbi gan Teshub, disodlir Kronos gan Zeus. Cyflwynodd Hans Güterbock y cyfochrogiadau hyn eisoes yn 1946 fel tystiolaeth o ddylanwad dwyreiniol ar theogoni Roegaidd; trafododd Walter Burkert hyn yn helaeth yn Die orientalisierende Epoche (1984).

Ceir yr un cyfluniad, ‘hen dduw tadol, duw storm ifanc’, yng nghylch Baal Wgaritig (El yn erbyn Baal); er hynny, nid yw El yn elyniaethus yn weithredol tuag at Baal yn yr achos hwnnw. Yn panthëon Ffenicaidd diwedd yr Oes Haearn, mae’r ffigwr hwn wedi cilio i’r cefndir ac yn cael ei ddarlunio’n aml fel patriarch hynafol pell.

Yn chwedl Atraḥasis Acadaidd ac yn yr Enuma Elish gellir gweld cyfochrogiadau strwythurol, er nad oes unrhyw uniaethiad uniongyrchol. Yn hanesyddol-grefyddol, mae Kumarbi yn gyswllt canolog rhwng theogoni Anatolaidd, Syriaidd ac Egeaidd. Yn From Hittite to Homer (2016), olrheiniodd Mary Bachvarova yn fanwl y llwybrau trosglwyddo ar gyfer motiffau theogoni trwy fannau canolradd Ffenicaidd a Gogledd Syriaidd.

Mae ymchwil ddiweddar gan Stefano de Martino a Massimiliano Marazzi hefyd yn trafod y berthynas rhwng Kumarbi a’r elfen fytholegol ‘mynydd’; mae rhai o’i lysenwau yn cyfeirio at gysegrleoedd mynyddig, sy’n ei osod ochr yn ochr â dwyfoliaid mynyddig Anatolaidd eraill ac yn dangos ei wreiddiau yn y cwlt lleol.

Ers argraffiad Güterbock (1946), mae cylchred Kumarbi yn ddefnydd safonol yn ymchwil crefydd y Dwyrain Agos Hynafol. Mae cyfraniadau diweddar pwysig gan Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova a Volkert Haas. Yn From Hittite to Homer (2016), mae Bachvarova wedi archwilio’n gynhwysfawr y mecanweithiau trosglwyddo rhwng fytholeg Anatolaidd a Groegaidd, gan ddangos bod y trawsnewidiadau’n mynd ar draws sawl parth ieithyddol a diwylliannol.

Yn Nhwrci a Syria fodern, nid yw Kumarbi’n cael derbyniad poblogaidd o gwbl; prin y mae’r hunaniaeth Hwritaidd yn bresennol o gwbl ymhlith y boblogaeth heddiw. Mae’r chwedl yn cael sylw academaidd yn bennaf mewn astudiaethau theogoni cymharol. Mae’r cloddiadau yn Tell Mozan/Urkeš ers yr 1980au wedi ehangu’n sylweddol y darlun archeolegol o wlt Kumarbi.

Yn academaidd, ystyrir Kumarbi heddiw fel enghraifft ganolog o ddilyniant cenedlaethau mewn cylchredau duwiau ac o’r cysylltiad rhwng creadigaeth a gwrthdaro yn feddwl y Dwyrain Agos Hynafol.

Nid oes adfywiad ysbrydol yn yr ystyr Neo-Baganaidd; mae’r ffigwr yn rhy ddieithr ac yn rhy gymhleth yn fythig i gysylltu â ffurfiau crefyddol cyfoes. Mae iWell Guard yn cofnodi Kumarbi fel ffigwr hanesyddol heb gysylltiad â’r arfer diogelwch cyfoes.

Mae’r gweithiau safonol ar ymchwil Kumarbi a chylchred Kumarbi wedi’u crynhoi yn y dewis canlynol; maent yn cyfuno’r argraffiadau, cyfieithiadau a synthesau hanesyddol pwysicaf. Mae argraffiad cyntaf Hans Güterbock o 1946 yn dal i fod yn sail hanfodol yn fethodolegol ac ieitheg; mae cyfieithiad Beckman yn gwneud y testun ar gael yn Saesneg.

Mae Walter Burkert a Mary Bachvarova yn cynnig yr astudiaethau cymharol crefyddol pwysicaf ar y cyfochreddau Groegaidd, tra bo Schwemer yn trefnu’n systematig y cysylltiad â thraddodiad duw’r tywydd Gorllewin-Semitaidd a Mesopotamaidd.